Институт свободи совісті у Європі: історія та сучасність

Институт свободи совісті у Європі: історія та современность.

Шутова А.В., Косилкин С. В. (р. Москва) Свобода совісті справедливо характеризується сучасними дослідниками як із найважливіших свобод. Разом водночас і на початку ХХІ сторіччя свобода совісті залишається однієї з найбільш неоднозначно витлумачених і викликають суперечки проблем.

Право вибирати релігію чи відмовитися від нього, будучи, безумовно, однією з основних правами людини, був із тим, що невловимо і незримо — з душею, думками. Свобода совісті невіддільні від релігії, проте, не тотожна їй. Вона традиційно сприймається як свобода морально-етичних поглядів людини. Проте у про те, що протягом багатьох століть морально-етичні погляди і її уявлення базувалися на релігійному свідомості, свобода совісті тісно пов’язується зі свободою віросповідання. Саме цьому аспекті проблеми є темою даної работы.

Сложно виділити період появи ідеї віротерпимість — протягом відомої нам історії всього людства періоди порівняльної віротерпимість змінювалися релігійними війнами. Але й питання реалізації свободи совісті залишаються актуальными.

С одного боку, розуміння сучасного стану свободи совісті вимагає глибокого аналізу історії становлення цієї фінансової інституції. З іншого, — очевидна необхідність уважного розгляду діючих правових документів і майже основних негараздів у сфері свободи совісті, з якими останнім часом зіштовхується сучасна Европа.

Авторы справжньої роботи спробували діалектично поєднати дві ці методу до вивчення поставленого завдання. Здається, що саме такою підхід до вивчення питань свободи совісті може призвести до з’ясовуванню сучасної ситуацію зі свободою совісті у Європі, що, своєю чергою, допомагає під іншим кутом поглянути на ситуацію у реалізації свободи совісті у Росії. Особливо важливо, якщо врахувати інтеграцію Росії у світове людність у контексті всесвітнього процесу глобалізації, що зачіпає як матеріальну, а й духовну сферу.

Необходимо підкреслити, що у розгляді даної проблематики ми зосередили своє увагу до європейському регіоні з періоду Середніх століть по наш час. Читачеві представлений, скоріш, ретроспективний погляд на проблему.

Само появу різноманітних культів у межах однієї держави у минулому неминуче розділяло населення на групи. Проте, що склалася у древньому Єгипті, Вавилоні, а пізніше у Стародавню Грецію і Римі, коли існував пантеон з кількох десятків богів, кожен із яких «займався» своєю справою, взагалі передбачала виникнення релігійну нетерпимість. З одного боку, наявність многобожжя було сприятливим передумовою затвердження ідеї релігійної терпимості, з іншого — поняття релігійної свободи було чуже античному світогляду. Релігія була справою громадським більшою мірою, ніж індивідуальним. Таким чином, релігія була природним продуктом, який створив її народу, інакше кажучи, тут маємо справу з загальною терпимостью.

Утверждение християнства Європі спричинило появу релігійну нетерпимість. Разом про те, самі перші християни зіштовхнулися з цими двома протилежними тенденціями: християнської догмою релігійну нетерпимість, з одного боку, та його становище переслідуваних — з іншого. Щойно християнство було визнано як religio licita (Міланський едикт 313 р.), християни направили свій гнів до пошуку інакодумців серед себе і язычников.

В ранньому середньовіччя Церква стає провідником волі Божої землі. І хоча у межах християнства практично завжди існували течії, протиборчі доктринальному офіціозу і які становлять строкату картину протиборчих точок зору принцип нерушимого релігійного єдності проходить червоною ниткою через все Средневековье.

XV століття ознаменовалcя у Європі початком Реформації, у межах якої, вважає ряд дослідників, «виявилася сама ідея свободи совісті». Принципи, з урахуванням яких почалося формування руху Реформації, мали призвести до проголошення свободи совісті. Проте непослідовність лідерів Реформації, роздробленість самого руху не сприяли цьому, начебто, закономірного следствию.

Знаменитые 95 Виттенбергских тез Мартіна Лютера (1483−1546), які є основним документом Реформації, пов’язували свободу совісті християнина з вимогою вільної проповіді і безперешкодного поширення Святого Письма, що традиційно вважалося прерогативою Церкви. Отже, головне завдання Реформації ставало усунення домінуючого впливу Католицькій церкві як адепта реакції, що був, крім іншого, найбільшим феодалом Європи. Головний принцип Лютера — «порятунок вірою», вона ж дарується людині за його «заслугах», а лише милістю Божої. Стверджуючи глибоко особисте ставлення людини до Бога, не яка потребує ніяких посередників, Лютер відкидав цим існування всієї гігантської ієрархії Католицькій церкві. Неприйнятні були йому пишні і дорогі обряды.

Движение Реформації увібрала у собі найрізноманітніші верстви українського суспільства — від селян до бюргерства, відповідно, і цілі опозицій відрізнялися. Звідси виняткове своєрідність розуміння Реформації. І це дуже вузьке, обмежений религиозно-церковными змінами, розуміння, і навіть широке, доходящее до ідей загального перебудови. Якщо бюргерська опозиція виступала за скасування юрисдикції духівництва, то плебейська опозиція виступала проти устрою «Царства Божого землі, за знищення будь-яких форм гноблення». Понад те, Томас Мюнцер, очолив плебейську опозицію, вважав, що мусить бути надано також свободу вибору ставлення до релігії. Більше стриманий Лютер, прагнучи обмежити привілеї і право церкви, наполягав у тому, що «на ділі совісті Бог хоче сам і лише Його слово може тут панувати», «всякий закон, який хоче простирати своєю владою на совість людини, узурпує як права Господу Богу, але робить цим погане і марна справа, оскільки нікого не можна змусити вірити насильно».

Однако, попри проголошуваний гасло вільної проповіді, реформатори — Лютер, Безе, Буцер, Кальвін — виступали проти єретиків і інакодумців, відправляючи їх у вогнище. Більшість реформаторів став жертвою свого католицького освіти і традиційних поглядів на ролі християнства. Серед протестантів лише Цвингли і Капитон виступали проти усіляких переслідувань на релігійної почве.

Практической реалізацією програми Лютера стало Аугсбургское угоду (1555 р.), що заклала основу для конституювання бюргерської церкви, упразднившее пишні церковні обряди і церковну иерархию.

Историческая заслуга Реформації у тому, що у життя з’явилося поняття свободи віросповідання, як свободи вибору одній з конфесій християнства. З іншого боку, рух Реформації в німецьких країнах неминуче відбилося й інших областях Європи. Так, У Чехії і Нідерландах під її впливом склалася унікальна ситуация.

По ступеня поліконфесійності чеське суспільство до кінця XVI століття вийшло перше в Європі. Початок релігійному дробленню поклало гуситское рух 15 століття. Виникла биконфессиональность, закріплена Базельскими компактатами (1436 р.), у яких католицька церква вперше у історії мусила все визнати «єретиків» повноважними исповедывать свою віру, поступово розширювала спектр своєї некатолической частини з допомогою появи нових відгалужень самого гусизма. З’явився ряд сект, крім дозволених земськими законами утраквизма, зокрема, Община Чеських братів (середина 15 століття), постійно піддавалися преследованиям.

С виникненням руху Реформації у Європі Чехію буквально захлеснула хвиля гнаних протестантів, послідовників лютеранства і кальвінізму, що стало потужним імпульсом як поширення цих напрямів християнства Чехії, а й ще більшого внутрішнього роздрібнення утраквизма. Під упливом протестантизму у роки XVI століття утраквизм розколовся на два течії — традиційний ортодоксальний староутраквизм й близького до лютеранству новоутраквизм. Отже, на момент насильницької конфесійної уніфікації в 20-х роках XVII століття Чеських землях утворився максимально широкий у межах західного християнства спектр релігійних об'єднань, громад, церков, такий же, мабуть, лише із ситуацією Нідерланди. З іншого боку, основним принципом станової політики стала незалежність від церковної ідеології й підпорядкування церкви світської власти.

Особенностью чеського суспільства, стосовно релігійної сфери, стало поєднання нових європейських конфесій зі специфічними національними гуситскими течіями. При цьому релігійний плюралізм чеського суспільства обумовлював його толерантність, у протилежному разі, релігійні чвари у невеликому державі призвели до соціалістичної та політичний нестабільності й громадянської війни. Толерантність стосовно інакомислячим стала запорукою, що гуситські війни" та пов’язані із нею громадські потрясіння, якими Чехія пройшов у XV столітті, не повторяться. Ця вимушена «віротерпимість», настільки нехарактерна для періоду раннього Нового Часу, забезпечувалася і балансом політичних сил є у державі: католики було неможливо повернути свого колишнього домінуючого положення у в духовній сфері, а протестанти були зацікавлені у сильної королівської влади. Разом про те, зовнішньополітична ситуація, яка дозволяла воцаріння чеською престолі короля-некатолика, змусила протестантів змиритися з католицьким характером королівської влади у країні, де більшість населення належала до некатолическим конфесій. Усе, це цілому призвело до формально-юридическому закріплення релігійної терпимості в Маестате Рудольфа II про його релігійну терпимості (1609 р.), яким затвердили рівних прав протестантів і католиков.

В Нідерландах склалася інша ситуація. У XVI столітті Нідерланди, поряд з іншими німецькими країнами, виявилися охоплені рухом Реформації, і тоді як Бельгії палав вогнище католицький нетерпимості, то Голландії й Зеландии єдиним дозволеним релігійним культом стало протестантство у вигляді кальвинизма.

Так званий релігійний світ Антверпені (1578 р.), здавалося, мав покласти край релігійної ворожнечі, визнавши за католиками таку ж свободу відправлення культу, як і за кальвіністами. Проте останні заявили, що й привілеї порушено. Через війну сім євангелічних провінцій в 1579 року створили Утрехтский союз, котра поклала початок протестантській республіці. А католики при підтримці Габсбургів створили Арраский союз. Проте статус-кво зберігався недовго. Хитка становище католиків у Голландії, обумовлене їх симпатіями щодо католицької Іспанії, і навіть відсутність офіційній церкві у державі призвели до того, що, починаючи з 1579 року, у Голландії починає діяти серія ордонансов проти католиків. Отже, вперше у Європі державною рівні було закріплено домінуючі права протестантів. У разі владарювання у Європі католицизму ця зустріч стала яскравим прикладом прояви свободи вероисповедания.

К кінцю XVI століття протестантська Голландія була, поруч із Чеськими землями, своєрідним «островом порятунку» для втікачів від римського католицизму, ортодоксального англиканства, шотландського пресвитериализма. Тут знаходили притулок багато філософи, мыслители.

Во французької суспільной думці другої половини XVI століття питання свободи совісті обіймав значне місце що з початком громадянську війну мови у Франції релігійні протиріччя придбали політичного забарвлення. Проблема віротерпимість мала величезне значення ідеологів партії «політиків», більшість з яких гуманістами, католиками, але прагнули до досягнення релігійного згоди у обществе.

Канцлер М. де Лопиталь, видатний політичний діяч Франції на той час, у своїй діяльності стверджував принципи свободи совісті у сфері ідеології й віротерпимість у політиці. Пояснюючи умови та вимоги по релігійному питання. Лопиталь посилався на природне право, обгрунтовуючи свободу совісті чимось независящее від «законів людей». Для Лопиталя без свободи духовної немислимо справжнє благочестя, без духовного розкріпачення, без свободи вибору немислима ж і справжня релігійність. Як політик канцлер припускав надання всіх цивільних прав инаковерующим і збереження за ними. Він теж бачив необхідності захищати пануючу релігію, що, власне, відокремлювало церква потім від держави. На думку Лопиталя, відсутність терпимості змінює характер влади, перетворюючи государя в тирана. «Держава неспроможна долучатися релігії, проливаючи потоки крові й проявляючи жорстокість», — наполягав Лопиталь. Отже, Лопиталь однозначно думав, держава неспроможна втручатися у справи совісті, але зобов’язане охороняти права усіх громадян незалежно від своїх віросповідання і гарантувати їм захисту від переслідувань. Тобто, люди переносять проблему свободи совісті з рамок етики до рамок політики і права.

Развитие громадянську війну мови у Франції призвело до розумінню неприпустимість насильства стосовно до інакодумців, але, своєю чергою, щодо політичних й суспільними діячами постала дилема: визнати абсолютну свободу совісті чи відстоювати єдину релігію. Проте очевидним є той факт, що розвитку суспільства робив неможливим досягнення духовної й релігійної свободи. Наприклад, Л. Леруа, рассматривавший релігію як формотворний елемент держави, не считл християнство ідеальної релігією, навпаки — джерелом політичних сутичок й регіональних протиріч. Жан Боден — великий політичний діяч XVI століття — поділяв релігію у державній політики і індивідуальне релігійне свідомість людини. Релігія, на його думку, моральна основа й держави, але останнє на повинен насаджувати силоміць, але зобов’язане втручатися у релігійні розколи й узагалі ліквідувати в цілях стабільності всього суспільства. Отже, він намагався дозволити існуючу дилему — влада зобов’язана припиняти релігійні чвари, у разі неможливості цього, повинен спрацьовувати принцип віротерпимість, у своїй примус на ділі совісті є неприпустимим. З іншого боку, Боден думав, що різні релігійні переконання що неспроможні служити на заваді інтелектуального і побутового спілкування, і співіснування людей.

Одной з визначних фігур у плеяду мислителів XVII століття був Джон Локк (1632−1704), англійський філософ, втікши з Англії від папистской реакції. Саме Голландії Локк пише свої знамениті листи про віротерпимість, розглядаючи свободу совісті через ставлення до Бога й церкви. Понад те, Локк порушує питання свободі совісті у всій його сучасної широті, з урахуванням інтересів усіх внутрішніх противоречий.

Локк пише: «Те, що відкрив Бог, є достовірна істина, стосовно якої може бути місця ніяким сумнівам». Але він розглядає Бога ширше, ніж догматична Католицька церква: «…є вічне, всемогутня і всеведущее істота. Байдуже, буду чи Його називати „Богом“, очевидно саме буття Його». Ведучи мову про свободу сумління, Локк наполягає у тому, що її визнання не призведе до встановлення анархії, навпаки, толерантність лише посилить громадську інтеграцію, оскільки «подяку громадян, відчувають, що він дозволено жити за велінням їх совісті, обертається лояльність стосовно терпимому державі». У той самий час, віддаючи данина вимогам епохи, Локк, допускаючи свободу віросповідання для католиків право не дотримуватися ніякої віри для атеїстів, гадки не мав надання усією повноти цивільних прав. Першим — за в феодальних змовах, другим — за заперечення існування Бога.

Другой англійський філософ-матеріаліст Джон Толанд (1678−1722), молодший сучасник Локка, на противагу йому думав, що атеїзм краще забобонів і має незаперечні переваги у системі суспільних соціальних і світоглядних цінностей. Отже, гасло свободи совісті Толанд відносив як віруючих, а й до атеистам.

Французская школа мислителів, як говорилося, вперше винесла свободу совісті з рамок релігійних інтересів, у рамки цивільних права і свободи личности.

Французский філософ П'єр Бейль (1647−1706) наполягав, що свободу совісті слід розуміти як як право исповедывать будь-яку релігію, а й як право не вірити в Бога вообще.

К кінцю XVII століття принципу рівності між всіма релігіями отримує свій відбиток у законодавстві низки європейських держав, головним чином, кого торкнулася Реформація. У 1689 року у Англії королем було підписано Акт про терпимості, наслідки якого для суспільства були дуже скромні: він поширювався лише з протестантів, вірили в Трійцю, їх релігійні зборів легалізувалися за умови, що й місця офіційно зареєстровані. Католики переслідувалися як і, аж до 1832 року, належність до католицькій Церкві вважалася державної зрадою. До цього часу права католиків в Англії певної міри обмежені, а релігійна свобода виходить з законодавстві XVII-XIX століть, оскільки єдина конституція країни отсутствует.

Во Франції Едикт про терпимості було підписано Людовіком XIV лише 1785 р. Едикт зобов’язував не відмовляти людям у тому основних правах через приналежність до некатолическим конфесій. На 1789 р. у період Французькій революції було прийнято Декларація правами людини і громадянина, десятий параграф якої ухвалював: «Ніхто ні відчувати стиснень у натуральному вираженні своїх думок, навіть релігійних, оскільки цей вислів не порушує суспільного ладу, встановленого законом».

Бельгия не знала релігійної терпимості до 1781 року (Барриерский трактат), коли Іспанія, та Голландія уклали між собою перемир’я: голландські протестанти під час проїзду через Бельгію отримали право відправляти своє богослужіння, одно як і голландські солдати серед бельгійського гарнизона.

В Німеччини свобода совісті було закріплено законодавчо тільки після об'єднання на 1870 року. Доти переважно королівств, герцогств, земель були офіційні церкви, а неофіційні піддавалися всіляким утисків. Хоча Фрідріх Великий чітко висловив позицію щодо свободи совісті: «У моєму королівстві кожний рятувати свою душу оскільки за потрібне». Проте незалежності до середини ХХ століття певні обмеження накладалися на неофіційні церкви.

Уникальная себто ставлення до церкві та релігії ситуація склалася у Іспанії. Традиційні глибокі й тісні зв’язки держави й церкви зберігалися тут до XX століття. Усі іспанські конституції (1812, 1837, 1869 і 1876 років), включаючи конституцію Першої іспанської республіки оголошували католицизм офіційної релігією, тому проблема свободи віросповідання не існувала Іспанії незалежності до середини XX века.

С особливим увагою подивитись проблеми забезпечення свободи совісті змусила країни Європи друга світова война.

Еще в 1948 року, вражені недавньої війною, Об'єднані Нації «приймаючи до уваги, що зверхність і зневага до прав людини сприяли варварським актам, які обурюють совість людства, І що створення такого світу, у якому люди мати волю слова переконань і буде вільні страху та потреби, проголошено як високе прагнення людей» проголосили Загальну декларацію прав человека.

Статья 18 Декларації встановлювала, що кожна людина має право свободу думки, совісті й релігії. Це, по-перше, включає свободу змінювати свою релігію чи переконання — тут можна побачити відгомони проблем минулого — і політичну волю исповедывать свою релігію чи переконання як одноосібно, і разом з іншими, публічним або приватних порядком, у навчанні, богослужінні і виконання релігійних і ритуальних порядков.

Однако Загальна Декларація правами людини, над останню чергу завдяки старанням радянської делегації, була правовим, не обов’язковим, а рекомендаційним документом, й забезпечення проголошених нею свобод, зокрема свободи совісті залишалося лише добрим побажанням. Декларація було проголошено «як завдання, до виконання якої мають прагнути все народи і всі государства».

Народы і держави Європи, то, можливо, більшою мірою, ніж інші, відчули необхідність реального втілення цілей Декларації. З одного боку, ще були спогади про жахи фашизму, з іншого — вже стала очевидно поділ світу на два блоку. Уся Східну Європу потрапила під жорсткий радянський контроль, виявилася за «залізним занавесом».

В умовах у березні 1949 року, «стверджуючи свою відданість духовним і моральних цінностям», в ім'я «захисту та здійснення ідеалів і принципів, є їхнім спільним надбанням», 10 держав Європи — Бельгія, Данія, Франція, Нідерланди, Ірландія, Люксембург, Норвегія, Швеція та Велика Британія — створили організацію Ради Європи. Однією з основних принципів Ради проголосили принцип верховенства правничий та принцип, відповідно до який усе особи, які під юрисдикцією сторін, повинні користуватися правами чоловіки й основними свободами.

Одним із перших кроків Ради Європи стало прийняття в1950 року Європейської конвенції про захисту людини та основних свобод. Згідно з проголошеними принципами Конвенція вже був реально чинним правовим документом, та, крім того, визначала унікальний дієвий механізм забезпечення проголошених права і свободи — Європейську комісію з прав людини (діяла з 1955 г. до 1999 р.), та був Європейський Суд з прав человека.

Защите свободи совісті присвячено статтю 9 Конвенції. Її перша частина дослівно повторює ті положення статті 18 Загальної Декларації правами людини, але як обов’язкову виспівати норму.

Во другий її частини встановлюється, що воля исповедывать свою релігію чи переконання підлягає лише таким обмеженням, які, по-перше, встановлено законом і, по-друге, необхідні у суспільстві у сфері громадського спокою, охорони суспільного ладу, здоров’я та перемоги моральності, або заради захисту права і свободи інших. Отже, перелік захищуваних інтересів, які можуть стати основою обмеження свободи совісті, закритий — через свою формулювання вона може бути довільно расширен.

Как можна побачити, в Конвенції закладено дві основні напрями європейського регулювання, пов’язаний із свободою совісті. Перше напрям залежить від наступному: Захист свободи совісті як права будь-якої людини вільно исповедывать будь-яку релігію, що містить у собі такі аспекти, як вільне зміна своїх релігійних чи інших переконань; гарантії свободи исповедывать релігію, якось, свобода исповедывать свої думки публічно чи приватним порядком, одноособово чи разом з іншими, через властиві цього форми — богослужіння, вчення і відправлення обрядов.

Вторым основним напрямом регулювання є забезпечення толерантності й суспільного згоди про те, щоб реалізація свободи совісті одними людьми зовсім не обмежувала б прав і свобод можливо іншим людям. Саме цього в Конвенції закладено норми можливий обмеження свободи совести.

Это напрям розвивається та інших європейських документах. Особливе місце у системі європейського регулювання свободи совісті належить Рамкової конвенції Ради Європи про захист національних меншин 1995 року. Ця обставина, безумовно, пов’язані з особливим місцем, яке займають відносини з національними меншинами у Європі на підтримці світу і загальну стабільність на континенті. Стаття 8 Конвенції традиційно зобов’язує її учасників «визнавати за обличчям, приналежному до національних меншин, право відкрито исповедывать свою релігію, і навіть право розбудовувати релігійні установи, організації та ассоциации».

Вместе про те, комплексно з статтею необхідно розглядати і цю статтю 6, відповідно до якої, країни, які підписали Конвенцію «заохочують дух терпимості й діалог між культурами». З іншого боку, держави у відповідність до цієї статтею зобов’язані приймати ефективних заходів утвердження взаємного поваги, порозуміння і співпраці між людьми, котрі живуть з їхньої території, незалежно від етнічної, культурної, і звісно, релігійної принадлежности.

Сегодня європейське право у сфері права і свободи людини інкорпоровано в правову систему ведучого інтеграційного об'єднання сучасної об'єднаної Європи — Європейського Союзу. Оскільки всі держави Європейського союзу належать до Ради Європи, хоча й усіх членів Ради Європи входять у Європейський Союз, довге час ЄС у галузі права і свободи людини обмежувався констатацією обов’язковості норм Ради Європи. Однак у останнім часом відбулися істотних змін у цій сфері, і Європейського Союзу вніс свій певний внесок у розвиток європейських поглядів на своїх правах і свобод, у цьому числі свободу сумління — 2000 року було прийнято Хартія про основних правах.

Статья 10 Основних напрямів присвячена захисту свободи, совісті й вероисповедания.

Параграф перший цієї статті почасти повторює норми, які у Європейської Конвенції про захист людини та основних свобод. І, де він гарантується декларація про свободу думки, совісті й віросповідання, що містить у собі свободу змінювати віросповідання, а способи реалізації свободи залишилися неизменными.

Относительной новизною відрізняється параграф другий зазначеної статті, що у відповідність з національними законами визнається декларація про відмови від військової служби по «міркувань совісті» — така норма давно була присутня в конституційному праві держав Європи, але у європейському акті що з’явилася вперше. Отже, у європейському праві було закріплено додаткова гарантія свободи совісті — декларація про відмови від обов’язкової військової служби, який у більшості держав Європи сприймається як декларація про її заміну альтернативної громадянської службой.

С новою силою дискусії щодо реалізації свободи совісті у Європі спалахнули у зв’язку з обговоренням проекту європейської конституции.

Как зазначає У. Зосимов, загальна увага залучила друга стаття проекту конституції, у якій йдеться про «цінностях і цілі Союза».

Папа Римський Іван Павло Другий побажав, щоб у конституції був відбито внесок християнства розвиток європейського суспільства. Попри багаторічні суперечки та неустранимые протистояння між католицизмом і православ’ям, його підтримав би патріарх Московський й усієї Русі Алексій II, який таку ж тему раніше направив послання архієпископу Афінського й усієї Еллади Христодулу.

Неудивительно, що цього пропозиції негайно знайшлися лобісти і прибічники. Так, права консервативна Європейська народна партія розробила свій проект, у якому міститься нагадування про європейському релігійному спадщині. Тій-таки позиції дотримуються представники Польщі, що у найближчому майбутньому має стати повноправним членами ЄС, і навіть традиційно католицьких Іспанії і Италии.

Зосимов повідомляє, що, обстоюючи умови та вимоги, прибічники цієї погляду підкреслюють, що все європейська цивілізація грунтується на християнських цінностях, єдиних всім народів континенту, і що християнської релігії вони у її розвитку могли піти іншим шляхом. А противники нагадують, що в багатьох країни точно дотримується принцип відділення церкви від держави і що лише від 10 до 20 відсотків європейців суворо дотримуються релігійні догматы.

Развитие європейського права пішло шляхом затвердження ЄС як світського освіти, гарантуючи цим свободу совісті, як віруючих усіх конфесій, і атеїстам. У опублікованому проекті Європейської Конституції немає згадування про християнських коренях Європи. Проте дискусія не завершено. Залишаються ще проблеми, загострилися після 11 вересня 2001;го року, зокрема, діалог між котрі поділяють європейські цінності, сутнісно, світськими і толерантними християнами і ісламським світом, представники якого всі активніші сьогодні в Европе.

Как зазначає радіостанція «Німецька хвиля», трагедія 11 вересня змусила увесь світ оцінити Схід інакше і, то, можливо, вперше замислитися над небезпекою виникнення релігійної ворожнечі в собі. Радіостанція задається питанням: чи можлива інтеграція ісламу до системи західних духовні цінності чи, точніше, чи можлива інтеграція західної картини світу у світогляд східного людини, який живе на Западе?

Здесь необхідно розставити кілька акцентів. Існує іслам, як релігія й «ісламський фундаменталізм, як агресивне протягом, злоупотребляющее ісламом. Нерозуміння цього може бути помилкою, чи неосвіченістю, чреватого найчастіше страшними наслідками. І звинувачувати у розповсюдженні цього помилки можна й ісламських імамів, та їхніх представників «освіченого» християнства. Після 11 вересня і в Америці бувало, коли тут били індусів право їх «нехристианский» образ — так деякі патріотично налаштовані американці усвідомлювали ісламських фундаменталістів. Щоб уникнути подібних інцидентів у Німеччині, Центральний рада мусульман виступив із так званої «Ісламської хартією», яка мала зобов’язання та пропонування, які формулювали ставлення «німецьких» мусульман до Основного Закону ФРГ.

Проблема, констатує радіо, над здібності східного людини, вихованого у системі інших цінностей, інтегруватися у західне суспільство так і над готовності західного людини до діалогу, а тієї прірви, яка між Сходом і Заходом. Отож в питанні про забезпечення свободи совісті у Європі ставити рано.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.