Место, функції й ролі релігію у суспільстві

Место, функції й ролі релігію у обществе.

Место.

Социология вивчає релігію не як замкнуту систему, аналізуються ще й її соціальні связи.

Место і полі дій функцій релігії змінюються у розвитку суспільства. Це відбивається у ряді понять: «сакралізація», «секуляризація», «релігійний плюралізм» та інших. Сакралізація (латів. sacer — священний) то, можливо охарактеризована як залучення до сфери релігійного санкціонування різних форм громадського, групового і індивідуального свідомості, роботи і поведінки людей, соціальних відносин також інститутів. Такий процес пов’язані з зростанням впливу релігії на громадську систему загалом й окремі її підсистеми, розширенням поля дії функцій релігію у суспільстві. Секуляризація (позднелат. secularis — мирської, світський) є визволення і від впливу релігії, виявляється у звуження кола які вона виконувала функцій; переході багатьох з них інших соціальних інститутам; відчуженні церковної власності в користь держави або інших установ; звільнення від релігійного санкціонування державно-правових відносин; вилучення освіти з ведення церкви; розвитку світського мистецтва, основі моралі й т. буд. Релігійний плюралізм (латів. plurimus — множинний, численний) означає поликонфессиональный характер релігійності етносів, соціальні груп, підданих одного государства.

Различные типи цивілізацій і цивілізаційного розвитку з їх диахронные і синхронні взаємозв'язку зробили й впливають на спрямованість релігійних процесів. Розрізняють три типу цивілізацій і цивілізаційного развития.

Традиционный тип, характерний минулих історичних епох, знайшов вираження у Стародавньої Індії, Китаї, в европеист християнської цивілізації, представлено ряді регіонів, держав й у XX в. Традиційні нашого суспільства та структури тяготе: до стійкості й стагнації; у яких не сформувалася суверенна особистість, людина входить у ціле (плем'я, клан, патріархальну, сусідську, землеробську громаду, стан, касту тощо. буд.). Діяльність не тлумачать як креативний процес, ідея прогресу не розроблена, час вважається циклічним, «золотий століття» відсунуть до минулого, образи предків виступають на честве орієнтирів при побудові матриць поведінки й взаємовідносин нині живущих.

Техногенный тип, котра поклала початок західної цивілізації з’являється у епоху Просвітництва в XVII-XVIII ст. у Європі включає синтез античної й християнської культур. Техногеная цивілізація динамічне, особистість звільняється з властивих традиційним товариствам уз, головними антистагнационным чинниками стають природні науки, та був — научнотех-ническая революція. Діяльність усвідомлюється як творчість метою панування над об'єктом, обгрунтовується ідея громадського прогресу, час мислиться спрямованим у майбутнє, а «золоте століття» — майбутнім. Затверджуються принципи класичної раціональності, проповедуются ідеали гуманності, освіченості, індивідуалізму, лібералізму, рівності всіх людей перед законом. Але вже у в XIX ст. було виявлено окремі руйнівні наслідки індустріального розвитку, і Заході починається відхід поглядів Просвітництва. У XX в., особливо в другій половині, техногенна цивілізація поставила людство до межі катастрофи. Під кінець XX в. різні верстви українського суспільства значною мірою втратили оптимістичні очікування сприятливих результатів її подальшого розвитку техногенної цивілізації. Поняття прогресу поставлено під, посилюються иррационалистические тенденції і т. д.

Посттехногенный тип наступу, якого очікують у XXI в., обговорюється нині у порядку прогнозу (що може виявитися утопією). Контури цієї глобальної цивілізації прописуються недостатньо чітко, зазвичай її називають шляхом сталого розвитку. Суспільство перейде від індустріальних до постіндустріальним технологіям. Після класичною та некласичної раціональністю оформиться постнеклассическая: в функціонування синергетических систем іманентно включиться людська діяльність; сформується науковий етос, у пошуку будуть інтегруватися кошти й результати пізнання з цими цінностями. У єдиному технологічному процесі поєднаються природокористування, збереження і відтворення природного довкілля; вдосконалення транспортних та інформаційних систем обумовить деурбанизацию сфери проживання людей. Відбудеться принциповий поворот освіти і виховання убік гуманізації. Наукова раціональність у різних своїх типах, находящая вираження у рефлексирующем менталітеті, з'єднається з ідеями свободи, громадської згоди і демократии.

Традиционный тип розвитку обумовлював і обумовлює стійкість релігійних структур, тенденцію до сакралізації, збереженню моноконфессиональности етносів, соціальних груп, підданих цієї держави, монополії тій чи іншій релігійної системи. Становлення та розвитку техногенної цивілізації, індустріальних товариств надає на релігію суперечливе вплив: з одного боку, розгортається процес секуляризації, відбувається перехід від релігійної монополії до релігійному плюралізму; з іншого — секуляризація може затормаживаться і посилюватися тенденція до сакралізації, коли релігія починає активніше на провідної ролі свого часу «расколдованные» області буття знову «околдовываются «фетишзируются.

Функции і роль.

Следует розрізняти поняття «функція" — і «роль» релігії, вони пов’язані, але з тотожні. Функції — це способи дії релігію у суспільстві, роль — сумарний результат, наслідки виконання нею функцій. Є кілька функцій релігії: світоглядна, компенсаторна, комунікативна, регулятивна, интегрирующе-дезинтегрирующая, культуротранслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

Мировоззренческая функція реалізується завдяки передусім наявності в релігії певного типу поглядів на людини, суспільство, природу. Релігія включає світорозуміння (пояснення світу загалом і окремих явищ і процесів у ньому) світогляд (відбиток світу у відчуванні й сприйнятті), мирочувствование (емоційне прийняття чи відкидання), світовідчуття (оцінку) тощо. п. Релігійне світогляд задає «граничні» критерії. Абсолюти, з погляду яких розуміються людина, світ, суспільство, забезпечують целеполагание і смыслополагание. Осучаснення сенсу готівкового буття дає можливість тому, хто вірує, вирватися межі oграниченности, підтримує сподіватися досягнення світлого майбутнього, блаженства, на звільнення від страждань, нещасть, самотності, морального падіння. Компенсаторна функція заповнює обмеженість, залежність, безсилля як в перебудові свідомості, таю й у зміні об'єктивних умов. Реальне гноблення долається свободою на дусі; соціальне розшарування обертається рівністю в гріховності, страждання; церковна благодійність, милосердя, піклування про, перерозподіл доходів пом’якшують лиха знедолених; роз'єднаність і ізоляція замінюються братством у Христі, в громаді; безособові, речові зв’язку байдужих друг до друга індивідів відшкодовуються особистісним богообщением і відносинами в релігійної групі тощо. буд. Важливе значення має тут психологічний аспект компенсації - зняття стресу, розрада, катарсис, духовне наслаждение.

Коммуникативная функція забезпечує спілкування. Воно складається як і нерелігійної, і у релігійної роботи і відносинах, включає процеси обміну, взаємодії, сприйняття людини людиною. Релігійне свідомість наказує два плану спілкування: віруючих Друг з одним; віруючих з гипостазированными істотами (Богом, ангелами, душами померлих, святими тощо. буд.), які у ролі ідеальних медіаторів, посередників зі спілкуванням для людей при богослужінні, молитві, медитації, тайнозрении.

Регулятивная функція у тому, щоб за допомогою певних ідей, цінностей, установок, стереотипів, думок, традицій, звичаїв, інститутів здійснювати управління банківською діяльністю та відносинами, свідомістю і поведінкою індивідів, груп, громад. Особливо велике значення має тут система норм (релігійного права, основі моралі й т.п.), зразків (численних прикладів для наслідування), контролю (спостереження реалізацією розпоряджень), заохочень і покарань (віддяк реальних і обещаемых у посмертному существовании).

Интегрирующе-дезинтегрирующая функція з одного боку об'єднує, з другого — роз'єднує індивідів, групи, інститути. Інтеграція сприяє збереженню, дезінтеграція — ослаблення стабільності, стійкості особистості, окремих соціальних груп, установ і суспільства загалом. Інтегруюча функція виконується в тex межах, у яких визнається більш-менш єдине, загальне віросповідання. Якщо ж у релігійному людській свідомості та поведінці особистості виявляються несогласующиеся друг з одним тенденції, а соціальних групах та суспільство існують різні, протиборчі одна одній конфесії, функція релігії стає дезинтегрирующей.

Культуротранслирующая функція колись розвитку певних верств культури взагалі — писемності, друкарства, мистецтва; зараз, заохочуючи одні культурні феномени і не сприймаючи інші, вона гарантує збереження і збільшення цінностей релігійної культури; здійснює передачу накопиченого спадщини від покоління до поколению.

Лештимирующе-разлегитимирующая функція узаконює деякі громадські порядки, інститути, відносини, норми, зразки як які повинні чи, навпаки, стверджує неправомірність якихось їх. Релігія висуває вище вимога, максиму, на основі цього дає оцінку деяких явищ, формуючи певне ставлення до них. Максима надається обов’язковий і незаперечний характер.

Результат, наслідки виконання релігією її функцій, т. е. її роль, бувала буває різною. Сформулюємо деякі принципи, які допомагають аналізувати роль релігії об'єктивно, конкретно-исторически.

Религия під кутом зору абсолютних критеріїв санкціонує певні погляди, діяльність, відносини, інститути, надаючи, їм ореол святості, чи оголошує нечестивими, відпалих, загрузлими у злі, гріховними, суперечать закону, слову Божу, відмовляє їх визнавати. Релігійний чинник впливає економіку, політику, держава, міжнаціональні відносини, сім'ю, культуру через діяльність віруючих індивідів, груп, організацій цих галузях. Відбувається накладення релігійних відносин інші суспільні відносини.

Степень впливу релігії пов’язані з її місцем суспільстві, але це місце перестав бути разів, і назавжди даним; воно, як зазначалось, змінюється у тих процесів сакралізації, секуляризації, плюралізації. Такі процеси неоднолинейны, суперечливі, неравномерны в цивілізаціях і суспільствах різних типів, різними етапах їх розвитку, у різних країнах і регіонах у тих чи інших соціально-політичних і культурних ситуаціях.

Своеобразно вплив на особистість, суспільство та його підсистеми, родо-племенных, народностно-национальных, регіональних, світових релігій, і навіть окремих релігійних та напрямів і конфесій. У тому віровченні, культі, організації, етики є специфічних рис, які знаходять вираз у послідовників в правилах ставлення до світу, в повсякденному поведінці послідовників у різних галузях суспільного й особистому житті; накладають печатку на «людини економічного», «людини політичного», «людини морального», «людини художнього», «людини екологічного», інакше кажучи, різні аспекти культури. Неоднакова була система мотивації, тому спрямованість і ефективність господарської діяльності юдаїзмі, християнстві, ісламі, католицизмі, кальвінізмі, православ'ї, старообрядчестве. По-різному включалися в міжетнічні, міжнаціональні відносини родо-племенные, народностно-национальные (індуїзм, конфуціанство, сикхизм тощо. буд.), світові релігії (буддизм, християнство, іслам), їх напряму, і конфесії. Є помітні відмінностей у моралі буддиста, даосиста, послідовника родо-племенной релігії. По-своєму розвивалося мистецтво, його види й жанри, художні образи поєднанні з тими чи інші релігіями.

4. Релігія є системне освіту, у тому числі ряд елементів і зв’язків: свідомість відносини із своїми рисами і середнім рівнями, внекультовые і культові діяльність й відносини, установи для орієнтації у внерелигиозных і релігійних областях. Функціонування цих елементів і зв’язків давало що відповідатимуть їхнім змісту й направленості результати. Достовірні знання дозволяли будувати ефективну програму дій, підвищували теоретичний потенціал культури, а помилки перешкоджали перетворенню природи, суспільства і людини відповідно до об'єктивними закономірностями розвитку, призводили до небажаних наслідків. Діяльність, відносини, установи консолідували людей, але підважували і роз'єднувати, провокувати появу Мельниченка і розростання конфліктів. Релігійна діяльність й відносини сприяли і сприяють створенню й нагромадженню цінностей на матеріальну годі й в духовній сфері — освоєння необжитих земель, вдосконаленню землеробства, тваринництва, ремесел, розвитку культури та т.д. Щоправда, певні верстви останньої відкидалися — мно-гие компоненти язичництва, скомороство, сміхова культури, портретна живопис в ісламі, твори, внесені католицька церква в індекс заборонених книжок, ряд наукових откры-тий тощо. п. Слід, звісно, враховуватиме й те, що позиції і пpaк-тика релігійних організацій з багатьох питань культури історично меняются.

5. Важливим є співвідношення общегуманистического та приватного в релігії. Нині вельми поширена думка про тотожність релігійного і общегуманистического. Ця думка, одна-ко, не враховує низки фактів. У релігійних системах відбиваються, по-перше, такі взаємини, які загальні всім суспільствам незалежно від своїх типу, по-друге, відносини, властиві даному типу суспільства, по-третє, зв’язку, складаються в синкретичних суспільствах, по-четверте, умови буття різних етносів, класів, станів, інших груп. У релігіях представлені і найрізноманітніші культури. Навіть світових релігій — три, що вже казати вже про безліч народностно-национальных, регіональних еліт і родо-племенных. У релігії переплітаються, часом вигадливо, компоненти загальногуманістичні, формационные, цивілізаційні, класові, етнічні, партикулярні, глобальні і локальні. У конкретних ситуаціях актуалізуються, виступають на чільне місце ті й інші: релігійні лідери, мислителі, групи можуть далеко ще не однаково висловлювати зазначені тенденції. Усе це прямо пов’язано з соціально-політичними орієнтаціями; історія показує, що у релігійних організаціях були і різні позиції: прогресивна, консервативна, регресивна. Причому дана група і його представники який завжди жорстко дотримуються якоїсь конкретної. За сучасних умов значимість діяльності будь-яких інститутів, груп, партій, лідерів, зокрема і релігійних, визначається насамперед із тим, якою мірою вона лежить утвердженню общегуманистических ценностей.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.