Пространство та палестинці час: у пошуках природною онтології знания

Пространство та палестинці час: у пошуках «природною онтології «знания.

Этапы і форми концептуалізації просторово-часових параметров.

Фактом сучасної пізнавальної ситуації і те, що категорії простору й часу широко використовуються у природознавстві, а й у гуманітарних науках, і навіть у вненаучных типах знання. Нерідко вони набувають форми просторово-часових параметрів чи координат, у принципі приводяться до даних фундаментальним категоріям. Їх концептуальне розгортання проходить причому у трьох різних, але взаємозалежних варіантах. Так, просторово-часові терміни виступають на ряді ситуацій як метафори, зобов’язані інтелектуальної моді і призначені щоб надати теоретикоподобной форми судженням про предметах, не які у контекст традиційної теоретичної рефлексії. У цьому можна говорити, приміром, про «правовому просторі «, «просторі реклами », «економічному прискоренні «(М. Горбачов) чи «часу рукопашного бою «(У. Гроссман). Політична ні економічна міфологія, релігійна та моральна пропаганда, художньої літератури — такі сфери, у яких циркулюють подібні новації. Аналогічним чином недавньому минулому філософи іронізували щодо «теорії любові «чи «логіки міфу »; терміни «теорія «і «логіка «використовувалися більшістю в пиквикском сенсі, оскільки далеко не всі вірив у їхнє сувору придатність до таких екзотичним для теорії пізнання об'єктах.

Однако метафорична багатозначності і жахаюча невизначеність сенсу поступаються місце нормальної концептуальної формі тоді, як об'єкт втрачає незвичний риси у результаті теоретичного осмислення. Останнє рухається зазвичай але шляху окреслення значеннєвих кордонів терміна по"аналогии про те, як і використовують у інші види знання. І оскільки метафора стирається, неї давав в дедалі більшому мері усвідомлюється як понятійний запозичення з тих областей, де терміни мають відомими і стійкими характеристиками. У цьому просторово-часові ознаки починають з'єднуватися з розпорядженнями не так специфічну сферу застосування, скільки на способи дослідження, пов’язані з окремими науками. Так виникають поняття «антропогенні ландшафти », «біополя », «соціодинаміка культури », «віртуальне простір », «нелінійне час ». Вони, зазвичай, позначають методологічні зрушення за українсько-словацьким кордоном двох і більше наукових дисциплін, а стосовно социально-гуманитарному знання — що й понятійний запозичення з природничих і точних наук.

До того часу поки дані поняття служать квазилогическими засобами систематизації і теоретичної інтерпретації готового емпіричного змісту, які самі не виступають ще як об'єкти концептуальної розробки. Але щойно них вбачають кошти розвитку знання, з допомогою яких можна було одержати приріст емпіричного змісту, критерії теоретичної прийнятності стають більш вимогливими: проблема теоретичної навантажене™ фактів трансформується на проблему внутрішньої структурованості самої теорії., І перших кроків по дорозі її вирішення виявляються систематизація просторово-часової термінології, створення списків синонімів альтернативних пар, встановлення внутрішніх значеннєвих залежностей між основними і похідними термінами, перебування наочних аналогів (моделей), емпіричних інтерпретацій. Саме цей процес представляє найбільше зацікавлення з теоретико-пізнавальної погляду.

Можно спробувати висунути загальну гіпотезу у тому, що ріднить між всі три форми звернення до просторово-тимчасовим категоріям. Очевидно, це пошук нової онтології для гуманітарних наук, гуманітарного знання взагалі. Ця онтологія має поєднувати у собі властивості «природності «, «соціальності «і «буттєвості «, тобто. відповідати специфічної включеності людини у природу, до системи соціальних взаємозв'язків, і навіть відповідати відносної автономності особистості, яка виражається у традиційному наборі екзистенціальних проблем.

И нарешті, можна припустити, що у історико-філософському плані пошук такий онтології харчується ідеями Дж. Берклі і І. Канта, першими обратившими увагу на змістовну структурованість внутрішньої злагоди за умови пізнання взагалі. Для Берклі внутрішній досвід став критерієм і умовою реальності - так реалізувала себе що йде від Р. Декарта новотимчасовий культ розуму. Можливість реальності визначається можливістю її пізнання, і тому знання сприймається як можлива (ідеальна) реальність. Ідеальність, тобто. можливість, проективность, залежність від людської волі, стала відтепер невід'ємним властивістю знання, що набував інший проти колишнім онтологічний статус. Її основою і змістом стала суб'єктивність.

Кант ж поставив запитання про суб'єктивних можливостях не реальності, а досвіду. Це було поглибленням теоретико-познавательного аналізу, у область суб'єктивності і першою спробою побудови суб'єктивної онтології пізнавального процесу. З цього погляду вона розглядала простір і час у ролі передумов пізнавального ставлення до світу, що вкорінені у структурі трансцендентального суб'єкта. Тим самим було було закладено основа наукового дослідження простору й часу у неживому, а й у живому, і навіть соціокультурному світі.

Теория пізнання і гуманітарні науки: нове методологічне взаимоотношение.

Теории простору й часу у гуманітарних науках стосуються фундаментальних вимірів людського світів і висловлюють в специфічних параметрах, таких як «гору «і «низ », «центр «і «околиця », «поверхню «і «глибина », «віддаленість «і «близькість », «старість «і «молодість », «випередження «і «відставання », які нерідко фіксуються на рівні буденної свідомості. Вони роз’яснюють, у яких саме координатах і вектори описуються динаміка і статика людського буття. Примітно, потреби що така «повсякденною », «природною «онтології можна знайти у контексті літератури, міфу, магії і релігії, а й у сучасних соціальних і гуманітарних науках. Прикладами можуть бути «екологічна теорія сприйняття «психолога Дж. Гібсона, «семантична простір «в психосемантике (У. Петренко), концепція «підсвідомого почуття розмірності «психосоциолога Ед. Голла, «соціальна топологія «соціолога П. Бурдьє, «теорія центральних місць «географа У. Кристаллера, екологічне і структурне простір і время. социального антрополога Еге. Эванс-Причарда, метод «grin-group analisis «його. зіниці М. Дуглас, образи міста Київ і вершника літературознавця Х. Л. Борхеса, «етнічні поля «і «антропогенні ландшафти «історика і географа Л. Гумільова. Як саме це сприяє розумінню нами людського світів?

Во-первых, вже еволюційні эпистемологи привернули до специфічної макроразмерности людського світів — меццокосмоса (на відміну мегаі мікросвіту). Людина й справді живе у світі «середніх розмірів »; відносно невеликих просторів, швидкостей, довжин електромагнітних хвиль тощо. Однак далі наша думка розминається з еволюційної эпистемологией. Річ у тім, що людина живе взагалі в геометричному просторі, над астрономічному часу, над механічному русі, над електромагнітних взаємодію. Це — природничонаукова картина світу. продукт певних наук, але з природне середовище людського проживання. Останню описують нс спеціалізовані мови, але і лише природний повсякденний мову, пов’язані з повсякденним досвідом. У цьому сенсі Л. Витгенштсйн і М. Хайдеггер внесли набагато більший внесок у опис такого світу, ніж уся наука про природі. Це стосується і літератури точно як і, як до малярства та музики, внесок що у вивчення зору слуху незрівнянно більшими науки. Тому «дослухання до рідної мови », до звучання просторово-часових термінів повсякденного мови стає значимим ресурсом «природною онтології «. По-друге, очевидна інша наукова тенденція, виражена социально-гуманитарными науками (культурологією, історичної географією, психологією, соціологією). Вони виявляються спроби поставити певного роду онтологію, враховує бытийственные виміру людини. Так було в працях авторів французької школи «Анналів «і працював у схожою парадигмі А. Гуревича як можна знайти історико-культурна і соціальний нагруженность категорій простору й часу, але те, що це категорії виникало і довгий час існували саме як категорії культури, а чи не природознавства. «Подорож у середні віки була насамперед паломництвом до святих місць, прагненням відійти від грішних місць у святі. Моральне вдосконалення приймало форму топографічного переміщення » , — наводить приклад Гуревич [1, з. 8б]. Або: «Поняття життя і смерть, добра і зла. зворушливого і гріховного, священного і мирського об'єднувалися з поняттями верхи і низу, з деякими сторонами світла, і частинами світового простору, мали топографічними координатами «[1, з. 89].

Уже згадана екологічна теорія сприйняття Дж. Гібсона є сучасний варіант необерклианства, бо її автор практично відтворює відому критику понять матерію та простору з позицій послідовного сенсуалізму. «Геометричне простір — чиста абстракція, — пише він, — простір — це міф, приведення, вигадка геометрів «[2, з. 28]. Для пояснення того, як людина спроможна сприймати світ, треба відмовитися, з одного боку, від нелюдською картини світу, з іншого — від активистского розуміння сприйняття як «обробки чуттєвих даних ». Гібсон переконаний, що сприйняття є «вилучення інваріантів з стимульного потоку «[2, з. 26]. Ці інваріанти, певне, утворюються у взаємодії людини з обмеженою сектором матеріального світу і описуються категоріями «середовище », «речовина «і «поверхню » .

Эта онтологія категорично пориває із традиційною атомизмом і нъютониан-ством, будучи ближче Арістотелевої й у деяких аспектах (близкодействии) картезіанської фізиці. «Поверхні і середовище — екологічні терміни, — постулює Гібсон, — їх найближчі геометричні еквівалентами — площини і простір, але зверніть увагу до різницю між цими термінами. Площині безбарвні; поверхні вирізняються. Площині - прозорі привиди; поверхні зазвичай непрозорі і тілесні. Лінія перетину двох площин має мало в місці поєднання двох пласких поверхонь — виступом чи уступом… Для вивчення сприйняття й поведінки потрібна своя, прикладна геометрія «[2, з. 66]. Ось неповний перелік понять такий геометрії: «земь «(край між небом і засипали землею, опорна поверхню), «укриття «(яйце чи кокон), «відкрите оточення «(пустеля чи гладь океану), «ізольований об'єкт «(все поверхні якого звернені назовні, а чи не всередину), «прикріплений об'єкт «(характеризується топологически незамкнутій компоновкой поверхонь), «місце «(поняття місця у екології аналогічно поняттю точки в геометрії), «вигнута опуклість », «вигнута увігнутість », «убудованість «предметів один одного тощо. «Шлях «тваринного на «місцевості «передбачає подолання «перепон «(обривів, щаблів, схилів, рубежів). Осіле існування вимагає «притулку «(гнізда, печери, хижки тощо.).

Подобная «неформальна геометрія поверхонь «призначена, на думку Гиб-сона, як для екології, але й архітектури, технічної естетики, біології поведінки й соціальних наук [2, з. 82]. При докладнішому вивченні вона дуже нагадує опис М. Фуко картини світу XVI поки. що характеризується «пригнан-ностью речей ». «Пригнаними «(у людини XVI століття, по Фуко) є такі речі. які, зближаючи, опиняються у сусідстві друг з одним. «Вони торкаються одна одної краями, їх межі з'єднуються друг з одним, і поклала край однієї речі означає початок інший. Завдяки цьому відбувається передача руху, впливів, пристрастей та й властивостей від речі до речі… Пригнанность (convenientia} - ця подібність, що з просторовим ставленням «ближнього до ближнього », лист про з'єднання і злагодженість речей. Саме тому вона у меншою мірою належить самим речам, ніж світу, де вони перебувають. Світ — це загальна «Пригнанность «речей» [3, з. 62, 63].

Еще один приклад — з когнітивної психології, у межах якій впроваджується поняття «когнітивні карти », яке пов’язується звичайно з іменами І. Толмена [4] і Ко. Лінча [5]. Когнітивні карти останнім часом привертають увагу психологів, географів, містобудівників до проблем просторової орієнтації. Причина даного інтересу у цьому, що «…просторові схеми здійснюють жорсткий за нашим уявою. У значною мірою вони є наше уяву. З просторової організацією пов’язано дивовижне безліч метафор, які стосуються людському розуму: людина може «займати становище «у тому, аби знати щось, мати «великі «чи «вузькі «знання, оцінити питання «з іншого боку », вивчати «області «і «сфери «знання. Людина, яка має адекватної орієнтовною схеми, почувається «втраченим «- стресова ситуація, із якою пов’язаний свій набір метафор» [6, з. 125, 126].

Линч описує місто в термінах «шляхів «(ліній переміщення), «вузлів «(перс-сечения шляхів), «віх «(колійних орієнтирів), «районів «(місць, об'єднаних навколо якийсь визначні пам’ятки) і «граней «(кордонів просторових об'єктів). «Когнітивні карти — це орієнтовні схеми як активні, спрямовані па пошук інформації структури. Вони просто пов’язані з переміщенням познающего суб'єкта. Акт локомоции вимагає збільшення, інформації та одночасно створює умови на її зростання. Це легко показати стосовно зоровому сприйняттю, обсяг якого прямо залежить, по-перше, від руху очей, забезпечує стереоскопическое зір, і, по-друге, від руху спостерігача (чи самого об'єкта). яке породжує постійні зміни у доступному оку глядачевій потоці. У цьому рух спостерігача забезпечує унікальну інформацію, незвідну до інформації про рух оточуючих об'єктів щодо спостерігача: сетчаточ-ные зображення видимих попереду поверхонь збільшуються у розмірі, а псу проецируемые точки зміщуються до периферії, крім тієї, до котрої я рухається суб'єкт, — вона залишається незмінною. Рух, в такий спосіб, задає людині уявлення про мету на рівні мимовільного сприйняття. Саме рух створює умови для збору повної інформації: предмети повертаються своїми «невидимими «сторонами, здійснюється уточнення оцінки відстані, характеру що долається середовища.

В. Вернадський [7] символізував північних варягів і полінезійців як у племена, вперше створивши системи орієнтації при плаванні у відкритому океані. Подивимося, як ілюструє значення когнітивних карт У. Найссер з прикладу системи навігації племені з острова Палават в Тихому океані. Подорож в відкритому океані вимагає орієнтиру, за який виступає так званий острів відліку. «Становище й відстанню визначаються, коли б човен стояла нерухомо під посипаним зірками небом усе те час, поки острів відліку (такий є кожному за плавання від острова на острові) повільно ковзає тому [6, з. 136]. Ця навігаційна модель побудовано основі дуже абстрактних принципів. «Острови (угсчета ніколи немає у зору, точно так дуже рідко бувають видно і зірки, під яким він «пересувається ». Більшість релевантної інформації насправді виявляється результатом розрахунків «наосліп », спостережень за хвилями, морськими прикметами і птахами; але кожен із ознак мореплавець обов’язково співвідносить з уявлюваним рухом віддаленого острова під неможливо означеними точками підйому невидимих зірок». Звісно ж, що у такий когнітивної карті можна побачити прототип геоцентрической моделі світу.

Когнитивная карта, формуючись у зв’язку з процесом локомоции, можливо, у подальшому використана і її межами. Зокрема, вона виступає ефективним мнемоническим засобом. Прикладом може бути метод локусів, винайдений древніми греками. Спочатку людина знайомиться з послідовністю примітних місць (локусів), розташованих уздовж деякого маршруту. Це можна уподібнити ознайомчої прогулянці по храму, в кожної ніші якого стоїть своєрідна скульптура чи посудину. Потім, щоб запам’ятати випадковий список предметів, їх треба послідовно уявити розташованими у цих локусах. Тоді щоб пригадати список, «буде лише подумки повторити шлях; кожен предмет зі списку буде спокійно чекати тому місці, де ви його «[6, з. I51J. Це «мисленне повторення шляху «- ключ до всієї людської культурі, виникає як текст — оповідання про подорож.

Если ж звернутися до проблематики географії розселення, то виявиться, що вона вивчає як абсолютне місце розташування членів популяції на земної поверхні, а й їхніми вторинне чи відносне місце розташування. Приміром, етолог До. Лоренц у своїй книжці «Про агресії «і психосоциолог Голл в книзі «Підсвідоме почуття розмірності «свідчать про наявність у приматів і невіри людини, які мають сильним почуттям територіальності, своєрідного «просторового ватерпаса », що демонструє рівень перенаселеності і визначального цим необхідність міграції. Так, Голл виділяє чотири «зони дії «залежно від «межперсональной дистанції «: «інтимне », «особисте », «громадське «і «громадянське «простору. Зрозуміло, що розміри цих зон залежать тільки від фізичного простору, а й від індивідуальних особливостей і культурних традицій [8, із 25-ма].

Другой приклад, з географії - модель центральних місць німецького вченого Кристаллера, викладена у роботі «Центральні місця Південної Німеччини «[9]. Суть їх у тому, що утворені міста стають центрами забезпечення товарами і послугами і тим самим структурують місцевість, створюючи навколо себе своєрідне полі тяжіння. Центральні місця спочатку мають форму кола, а між колами розташовуються що доповнюють райони. Принаймні ж чисельного розвитку і часткового просторового накладення центральних місць межі приймають вид більш-менш правильного шестикутника, а карта місцевості загалом починає нагадувати бджолині стільники. Американський географ А. Филбрик, розширюючи модель Кристаллера, виділяв дві фундаментальні структури розміщення людських поселень. Один із них — вузлова — визначається горизонтальними стосунками між центральними місцями у системі життєдіяльності людини (в термінології Эванс-Причарда — структурність як така). Друга структура обумовлена вертикальними зв’язками між розселенням природними ресурсами (екологічність, по Эванс-Причарду). Об'єднання обох структури однієї моделі дозволяє дати багаторівневе опис переходу від однорідних до вузловим районам і навпаки. Так, сільськогосподарська ферма, будучи вузловим районом рівня Л, об'єднується коїться з іншими фермами в однорідний сільськогосподарський район Б, у своїй торгові центри, обслуговуючі сільськогосподарські райони, виявляються вузловими районами рівня У і т.д. Зазначимо на обставина, не помічене самим Филбри-ком: відмінність вузлових зон від однорідних і від самих решти є функцією виключно структурно горизонтального розміщення, тобто. суто соціальним чинником. Одержуваний внаслідок «місцевість «і «переміщення «задають соціальну, а чи не природну «географію » .

Понятия «антропогенні ландшафти «і «етнічні поля », використовувані Гумільовим у роботі «Етногенез і біосфера Землі «, також можуть бути розглянуті як описи специфічних «поверхонь », якими пролягають шляху — «аттракторы ». Такою просторі і простежуються культурна еволюція чоловіки й супутня йому драма людської креативності [10].

Отдельная тема — просторово-тимчасова онтологія мови, контури якої задають ідеї Вітгенштейна і Хайдеггера («Уявити собі мову — отже уявити форму життя »; «Мова — будинок буття «тощо.). Характеризуючи эпистему Нового часу, Фуко пише, що «слова мають власне місце ні в часу, а просторі, де вони можуть знайти свою вихідну позицію, переміщатися, звертатися його ж поволі розгортати криву свого руху: в антропологічному просторі «[3, з. 177], подібному чотирикутнику, освіченій чотирма теоріями — пропозиції, розчленовування, позначення і деривації. Він розглядає потім цей онтологію з прикладу біології, політичної економію газу й теорії ідей (ідеології). «Природна історія знаходить своє місце у відкритий простір між речами і словами — просторі безмовному… Природна історія цей простір, відкрите у виставі аналізом, предвосхищающем можливість іменування: це можливість побачити те що можна буде сказати «[3, з. 191]. Ідеологія, далі, «поміщає все знання простір уявлень, і, охоплюючи усе це простір, формулює знання що організують його законів; у сенсі вона є знанням про усякому знанні «[3, з., 319]. На межі ХІХ століття відбувається фундаментальне зміна онтології мови: » …речі в потаємної своєї істині вислизають з простору таблиці… Простір порядку, яке служило звичним для уявлень, і для речей виявляється тепер розірваним «[З.с.318].

В пошуках не зовнішнього, але внутрішнього простору як виміру немеханического, человечески-социального буття рефлексія порушує питання часу. «Починаючи з Адамом Смітом включно, час у економіці не буде циклічним часом, у якому чергуються зубожіння і збагачення, не буде ще й лінійним часом тонких політичних операцій, які, збільшуючи потроху кількість обертаються грошей, цим змушують виробництво зростати швидше, ніж ціни: це завжди буде внутрішнє час організації, яка зростає у відповідності зі свого власного необхідністю розвивається за своїми власними законами, — час капіталу та режиму виробництва » , — таке досить примітна спостереження Фуко [3, з. 301].

В мистецтвознавстві (теоретично живопису зокрема) поняття простору виконує центральну функцію. Б. Раушенбах показує, як поняття перспективи производно від нашого сприйняття дороги [11, з. 67, 100], але зупиняється перед поясненням специфіки єгипетської живопису, у якій відсутнє перспектива. Річ у тім, що живопису епохи Відродження саме тому була властива використання перспективного бачення, що це був епоха географічних відкриттів і завойовних походів. Відповідно до цим живопис, як і природний мову, придбала емпіричний характері і стала відображенням живого сприйняття, а чи не поняття про речі. Єгипетська ж живопис те щоб не знає, вона, скоріш, просто заперечує перспективу саме оскільки має своїм предметом нерухоме й вічне буття (порівн. элеаты), основні риси якого вже відомі. Вона дивиться на предмети відразу з усіх сторін і изображет їх оскільки вони постають зору від деякою обмеженою позиції, але, як: аби всі їхній поверхні були актуально відкриті .-сприйняттю деякого вищого істоти. Тому: пейзаж виявляється геометричних кресленням чи схемою, людина ж змальовується шляхом арифметичного «перерахування «основних членів тіла, і елементів одягу. Подібним чином африканські школярі, яких просили намалювати корову вигляд збоку, зобразили чотири копита, два роги та й два вуха, хіба що поєднуючи вид збоку з виглядом попереду, тоді як європейські школярі малювали профіль корови — європейський дитина малює буквально то, що бачить, але він знає, що «насправді «це не так, тоді як африканський дитина малює те, що він знає, корова не корова, коли в неї немає чотирьох копит» [12, з. 91, 92].

Здесь возвышенно-сакральное бачення світу виявляє схожість із повсякденним примітивним сприйняттям, що відкриває простір гіпотез про єдиному обох магически-мифическом «жорсткому ядрі «- фундаментальної онтологічного структурі. Теоретико-познавательный вихід із даних прикладів полягає, крім іншого, наступного. Гуманітарні науки стихійно, але незмінно рухаються шляхом анализа людської онтології знания, що формується також стихійно, але ж необхідно що характеризує соціокультурні і космологічні характеристики процесу знання з термінах простору й часу. Від цього — крок до розуміння простору й часу, як теоретико-пізнавальних категорій.

Пространство та палестинці час як теоретико-познавательные категории.

При розгляді об'єкта пізнання як аспекти незалежної від чоловіка реальності з реалістичної эпистемологической позиції процес дослідження уподібнюється реальному подорожі. Звідси все метафори, що стосуються «широти «і «вузькості «знань, їх «глибини «чи «поверховості «, «плоского эмпиризма «і «поспішного узагальнення », «устаревания «і «перспективності «теорій, «відкриття «законів природи. «випередження «практики теорією тощо. У цьому кожен значимий поворот в эпнстемологии була пов’язана саме з спробою розробляти дані метафори, доводити їх до концептуальної форми, що, сутнісно, означало вивчення внутрішньої структури та динаміки пізнавального процесу. Побіжний погляд на впливові постпозитивистские епістемології вже виявляє справедливість цієї тези, чи це стосовно «теорії трьох світів «До. Поппера, методології «дослідницьких програм «І. Лакатоса або до концепціям Т. Куна і П. Фейерабенда. І саме пошук механізмів розвитку знання наводить эпистемологию до уникнутої і навіть табуированной тематиці «контексту відкриття », до питань про природу творчого процесу тим самим у кінцевому підсумку — до потреби «суб'єктивної онтології «знання, до аналізу структури творчого суб'єкта, тобто. до «індивідуальної культурної лабораторії «.

Так, способом запровадження просторово-часових категорій в «контекст відкриття «є поняття «парта «і «бібліотека ». Вони виступають образами індивідуального простору й часу, у яких розгортається творчий досвід. Постає запитання: які символи й метафори можна використовуватиме схематичного зображення творчого процесу? Які реалії вони покликані відобразити? Внутрішній світ творчого суб'єкта характеризується, очевидно, специфічним пространством-временем, выражающим коллективно-социальные і индивидуально-космологические виміру її буття. Це, по-перше, притаманні їй структури духовної спорідненості і, по-друге, динаміка відносин із реальністю. Вони утворюють соціальні й індивідуальні ресурси творчості полягає і можуть описуватися в термінах «історична географія бібліотеки «і «геометрія письмового столу » .

Однако спочатку кілька зауважень про природу творчості і її розумінні взагалі. Тлумачення творчості являє собою, сутнісно, зворотний процес відтворення обстановки індивідуальної культурної лабораторії (ИКЛ) з письмового тексту, під час якого вихідний текст зазнає безліч інтерпретацій. У тому числі сваволю дослідника, і суд історії відбирають то одні, то інші, отже згодом інтерпретації оточують текст непроникним хмарою. Втім, точніше було сказати, що текст оточений хмарою що така, перебуваючи написаним. бо сам створюється значною мірою з інтерпретацій: навіть найінтимніші переживання вирізняються їх як завгодно індивідуальними тлумаченнями. Саме поняття творчості вже потонуло в герменевтической безодні, й яких, излагаемая автор цієї роботи, то, можливо уподібнена вутлому човні, безнадійно пробирающейся між океанських валів, тоді як вода сочиться з всіх його щілин.

Впрочем, звільнення поняття творчості від інтерпретацій не входить у мою завдання почасти через безперспективності, почасти через її скучности. Значно меншою від претензій у цьому, щоб запропонувати ще одне інтерпретацію, яка представляється в момент найбільш переконливою: в такий спосіб реалізує себе індивідуальний смак, а історична критика знаходить додатковий матеріал будь-кого роду «деконструкцій ». Отже, ми розглядаємо творчість як згортання культурно-історичних і індивідуальних змістів з допомогою певних методологічних ресурсів, з одного боку, і, з іншого боку, творчість постає як розгортання тексту з допомогою інших методологічних коштів на виходу до сфери певних культурно-історичних і індивідуальних змістів. Або, кажучи коротше, творчість — це редукція життя — до тексту, тоді як тлумачення творчості - це дедукція життя з тексту. Вочевидь, що тлумачення творчості майже необхідно відбуває о сферу дуже відмінних (проти об'єктом) змістів, бо саме є творчістю, творчістю. винахідництвом — й немає в цьому ланцюзі кінця.

В подальшому ми обмежимо наше розгляд так званої структурою індивідуальної лабораторії. Ми констатуємо неї давав з базисних метафор. базисного конфлікту, й образів «письмового столу «і «бібліотеки «як параметрів індивідуального простору-часу.

Базисные метафори становлять підстави змістовної картини світу, створюваної автором. Вони не так результатами індивідуального творчого пошуку, як його «історичними апріорі «, концептуальними формами экзистен-циалов, почерпнутих у певній традиції, і культивованих під час індивідуальної біографії. До числа входять основні цінності (критерії оцінки й самооцінки) й захопити основні ситуації (предметне полі).

Базисный конфлікт — це частина картини світу. що виникає з його зустрічі з іншими картинами світу чи умовами існування (і однієї їх і отримує характерну негативну оцінку ще). Це свого роду «дружина Сократа «- стала загроза вихідної традиції, що спонукає до творчого акту. Міграція (перехід із однієї картини світу у іншу) і табу (блокування чужорідних картин світу) виражаються у базисному конфлікті. Він фіксує у собі основні гріхи як норми оцінки й самооцінки, і навіть проблеми, пов’язані з засвоєнням творчого результату у культурі, перекладом з мови однієї онтології мовою інший тощо. Творчий результат як такої може виникнути лише як эпифеномен базисного конфлікту, й з цього несе у собі сліди зіткнення різних онтології.

Понятия «парта «і «бібліотека «задають (висловлюють собою) структуру творчої суб'єктивності і ідею особи і тип мовного поведінки. Легко уявити, у процесі креативної роботи нескінченно багата топологія культурних ресурсів уплощается індивідом до стереометрії робочого столудеякого простору, де вона може маніпулювати предметами. Шухляди і обстановка столу вміщають у собі змістовні чернетки, конспекти, щоденники й інші тексти, є комбінаціями запозичених із бібліотеки кулы урных результатів. Одночасно обстановка столу являє собою й приховану систему пам’ятних знаків, несвідомо підтримують актуальні ланцюга пам’яті і воображеня, своєрідні «астральні годинник «- набір предметів, поєднання що у відповідно до законів «астрології творчості «запускає ті чи інші когнітивні механізми (систематизацію, відбір, аналіз, синтез, обговорювання, читання, обгрунтування тощо.). У процесі обробки текстів об'ємна структура письмового столу трансформується на планиметрию текстового аркуша, службовця своєрідним екраном підтвердження, комбінування і трансформації термінів й невичерпністю змістів.

Таким чином, стіл виступає чином індивідуального простору, оскільки у ньому відбувається формування тексту шляхом застосування усіх готівкових ресурсів за одночасного рядоположении у двох (на столі) й послідовнішого розташування трьох (у шухлядах столу) вимірах. Глибині залягання ресурсів відповідають площини і ємності столу. На площині розташовуються безпосередньо використовувані ресурси, у верхніх ящиках — ресурси першої черги, в нижніх — архіви. На шухляді стола то, можливо скомбіновано будь-яке зображення, оскільки його розмірність подібна географічній мапі Англії з оповідання Борхеса, яка вміщує у собі будь-яку деталь у тому числі себе. Оскільки на столі вільно з'єднуються різні бібліотечні ресурси, стіл — форма перетворення часу у простір.

Однако ми негайно зіткнулися з протилежної функцією столу. Так, первинний текст, створений на шухляді стола, зазвичай, залишається щодо одного з його ящиків аж до смерті автора. Разом із тим він може бути підвалинами написання безлічі вторинних текстів, містять приховані посилання первинний текст (образ надзавдання; авторська самокритика; ряд застережень, зокрема запровадження початкових обмежень теми, предмета, методологією й т.п.). Авторські вторинні тексти мають усі шанси потрапити до бібліотеку, щойно з відношення до них можна отримати буде здійснити процедуру каталогізації, вкласти в деяку общепонятную класифікацію. І це сенсі парта розлучається із властивою йому чином внутрішньої волі народів і творчого самотності. Як засіб роботи з культурними ресурсами, інакше кажучи, стиль, стіл трансформує власний простір під час та збагачує бібліотеку ще одним твором.

Библиотека ж є чином індивідуального часу, оскільки воно дає вектор упорядкування культурних ресурсів (попередники, сучасники, учні) і тим самим визначає способи запозичення і становище тексту історія. Вона до таким годинах чи календареві, яких можна дати зворотний хід з кожного швидкістю; час у бібліотеці будь-коли спрямоване сьогодення у майбутнє. Людина потрапляє у бібліотеку, стомившись від самотності й виснаживши творчі ресурси. Похід до бібліотеки загрожує, проте, часткової втратою свободи. Тут слід поводитись відповідність до прийнятими правилами: рух дозволено лише з проходам між стелажами, книжки потрібно повертати ту полку, звідки вони взято, -цілісність і Порядок культури священні. Понад те, не можна шукати «Тімей «Платона тій самій полиці, де стоять роботи У. Гейзенберса, а Аристарха Самосского відділяють від М. Коперника полки з позднеантичной і середньовічної арабської астрономією. Тут править каталог, створений за загальноприйнятим канонам: історичних епох, країнам, предметним областям — продуктам осідлого свідомості. Сенс тій чи іншій книжки визначається багато в чому її змістом, але які ведуть до ній шляхами. У бібліотеці панують топоцентристское свідомість і коллекторские програми (М. Розов).

Так, рідко читаються книжки можна знайти по предметного каталогу і з допомогою довгого блукання по стелажах. Шляхи решти вказують відомі імена авторів, які теж фігурують у співавторах інших книжок, цитати, посилання, рецензії, огляди — безліч тропинок-интерпретаций, створюють навколо книжки цілу культурну систему. Будучи залучена з цього системи, книга втрачає коли всі, то дуже значиму частину свого змісту, і найнедовірливіший читач, ледь встигнувши взяти книжку, має терміново поставити його цього разу місце чи брати з собою цілу гору супутніх їй видань. Принаймні відвідувачу бібліотеки слід пам’ятати, що, лягаючи до столу, бібліотечна книга завжди змінює свою зміст. Якщо вас захопили розповіді про цікавою книзі, то ми не стоїть засмучуватися, що вона виправдала ваших надій. У цьому сенсі результати походу бібліотеку непередбачувані до того часу, поки книжку повернуті цього разу місце; якщо у своїй навколишня її система пережила значиме зміна, то ваше подорож було даремно.

Что пам’ятаємо ми про долю золотого руна — такою бажаною мети походу аргонавтів? Вона виявилася лише, але з результатом подорожі. Куди як важать більше для наступної міфічної історії інші, начебто, периферійні результати. У тому числі перша на будівництво пятидесятивесельного корабля «Арго «(на таких кораблях попливуть греки на завоювання Трої) або створення мудрим кентавром Хироном першої карти за зоряним небом для орієнтації у морі (з зірками спрямовує свій шлях додому блукач Одіссей). Або пригадаємо долю одного яблучка, зниклого з саду Гесперид через капризу нікчемного Эврисфея. Які розбрати, які пристрасті, скільки крові й сліз, винаходів і подвигів спровокувало воно серед богів і! Доля драгоценно-магических предметів, запозичених в героїчному подорож, випадає і частку деяких книжок, назви яких позначають цілу культуру. Такі «Іліада », «Тора », «Махабхарата », «Книжка змін ». Їх можна брати з бібліотеки — ніякого письмового столу бракуватиме, що вони втратили реальний сенс. Швидше, навпаки, відвідувач ризикує перетворити свій стіл у зоопарк просторово-часових кентаврів. Такими тваринами, які об'єднують у собі період із простором, виявляються «настільні книжки », ж у них подібні трофеї схильні перетворюватися з високим рівнем ймовірності.

Письменный стіл переговорів й бібліотека внутрішньо об'єднані і перетікають одне в друга: розташування ящиків відбиває темпоральную оцінку, на столі розташовуються «настільні книжки », а бібліотека формується відповідно до послідовністю (пространственностью) творчих завдань (близкодоступные і віддалені полки). Схильність автора бібліотеці створює вторинні тексти, соціалізованих робітників розумової праці та визнаних геніїв, а відданість письмового столу — первинні тексти, шарлатано «в-псевдоученых і гениев-маргиналов. Ідеали бібліотеки — на повагу до разомкнутому до минулого часу, прагнення упорядкування простору, домінування тексту з особистості, читання над листом. Ідеали письмового столу — орієнтація на відкрите майбутнє, заглибленість в хаос незамкнутого простору, домінування особистості над текстом, листи над читанням. Справжнє творчість є стала і невловима міграція між письмовим столом і бібліотекою і навпаки, між простором і часом, трансформація самого інше, вираз з допомогою іншого. Творчість як динамічний чинник пізнання, як ідеальне подорож і пригода повертається і описується лише з допомогою відповідних просторово-часових координат.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. Гуревич А. Я. Категорії середньовічної культури. М., 1984.

2. Гібсон Дж. Екологічний підхід до зоровому сприйняттю. М., 1988.

3. Фуко М. Слова і речі. М., 1997. З. 62, 63.

4. Tolman E. Cognitive Maps in Rats and Men // Psychological Review. 1948. 55.

5. Linch З. The Image of the City. 1960.

6. Найссер У. Пізнання і реальність. М., 1981.

7. Вернадський В.І. Обрані праці з історії науки. М. 1981.

8. Хаггет П. Географія: синтез сучасних знань. М., 1979.

9. Kristaller W. Zentrale One SUddeutschlands. lena, 1933.

10. Гумільов Л. Етногенез і біосфера Землі. Л., 1989.