Теории соціального порядка

Московський державний університет ім. М. В. Ломоносова соціологічний факультет.

реферат на тему:

«теорії соціального порядка».

Выполнила:

Студентка 201 группы.

Притворова А.А.

Проверила:

Селезньова Т.В.

Москва,.

2001 р. Соціальний порядок — гранично загальне поняття, лист про ідею організованості товариств, життя, упорядкованості соціальної дії чи соціальної системы.

Проблема соціального порядку має важливого значення розуміння організації соціального життя. Є різноманітні ступеня трактування поняття «соціальний порядок», великою мірою зумовлені історичними умовами і ходом розвитку соціологічною науки. Розглянемо в хронологічному порядку основні теорії соціального порядка.

Соціальний порядок був ясно усвідомлений як проблема в в Новий час у вигляді парадоксу Гоббса: як можна суспільство, якщо «людина людині — волк».

Доти існування соціального порядку, загалом, приймалося без доказів як вияв божественної волі чи природно-космического стану речей, попри присутність у європейської культури з часів античної софістики протиставлення «штучних» соціальних установлень природному порядку. Спочатку пояснення соціального порядку майже не від теорій походження общества.

Відповідь питанням, «що з стану «війни всіх проти всіх «затвердити соціальний порядок?», даний самим Гоббсом: якщо хаос природно випливає з тваринної природи людини («людина людині вовк»), то втихомирити «загальне звірство» здатна лише «Штучний Суперзверь» — «Государство-Левиафан». У своїй теорії суспільства він з необхідності існування вищого цілого (держави), якого мають підпорядковуватися частини (індивіди). Функція частин залежить від служінні цілому чи навіть у простій дії існуванні, коли цього вимагає ціле. Звідси, за Гоббсом, виникає соціальний порядок).

У період Просвітництва думка про домінуванні громадського цілого над окремим індивідом була поступово витіснена ідеєю емансипації людини. Суспільство стало розумітись як взаємодія вільних індивідів, якому властива саморегуляція. Такі міркування притаманні представників шотландської філософії моралі. Так, них, філософ і економіст Адам Сміт (1723−1790) вважав, що максимальна свобода кожного, передусім економічна, веде до добробуту всіх членів товариства. Справді, шотландська філософія моралі пояснювала інтеграцію і інституціоналізацію суспільства як наслідок вільної конкуренції особистих інтересів, т. е. з дій окремих індивідів. Тим самим було предметом соціологічною теорії стають умови і процеси самоорганізації общества".

Після Великої Французькій революції системно-теоретические ідеї здобули більшої популярності в соціальних науках, а суспільство стали розуміти, як цілісність, яка від надындивидуальных потреб. Такий підхід притаманний теорії суспільства Про. Конта (1798−1857), До. Маркса (1818−1883) і Р. Спенсера (1820−1903). «…Йдеться процесах, що відбуваються вище рівня окремих індивідів. Коли очікування просвітителів щодо емансипації людини зазнали краху, перспектива громадської теорії змінилася і теоретики знову повернулися до думки, що суспільні закономірності слід шукати у системі, а чи не у діях окремих осіб». Отже, аристотелевское положення про те, що ціле більше од суми своїх частин, знову вийшло першому плані теорії. Це спричинило нової постановки питання зв’язок індивіда й суспільства, про джерела соціального порядку й соціальної структури общества.

Конт не зумів дати достатнього визначення предмета соціології (для нього соціологія мала всім, що ні увійшло компетенцію інших, виділених їм наук), йому належить пионерная роль постановки питання про суспільство як цілісності. Конт вперше у історії суспільной думці чітко зазначив, що російське суспільство є органічне єдність людства чи якоїсь значної його частини, що пов’язане «загальним згодою «(consensus omnium) і характеризується гармонійним функціонуванням його структурних элементов.

Такого погляду на суспільство входив у очевидна суперечність з теоріями суспільства як продукту договору між індивідами, які отримали поширення політичної філософії. Зокрема, Конт загострив свою позицію, протиставивши її переконанням Дж. У розділі ст. Милля, вважало, що це соціальні закони зводяться «до законів індивідуальної людської природи ». Відповідно до Конту, такий редукціонізм дає можливості адекватно ідентифікувати суспільство, що може бути зрозуміло лише у єдності складових його частин. З цієї позицією тісно пов’язані міркування французького вченого про основних громадських інститутах — сім'ї, державі, релігії, — їх громадських функціях і у справі соціальної інтеграції. Розмірковуючи про інституціалізацію, Конт іноді зовсім близько наближається до проблематики, що у центрі уваги теорії режимів. Так, соціальне призначення уряду, з його погляду, у тому, щоб попереджати «цю фатальну схильність до корінному розбіжності в ідеях, почуттях і інтересах, яка, будучи неминучим результатом самого принципу розвитку, міг би, коли б не зустрічала на своєму шляху перешкод, неминуче призвести до зупинки соціального прогресу ». Держава, в такий спосіб, виявляється охоронцем громадського порядку та органом соціальної солидарности.

Такому розумінню соціології і його призначення виявився вірний і Герберт Спенсер (1820−1903), ідеї якого згодом стануть дуже близькі представникам структурно-функционального напрями. Спенсер пов’язував, наприклад, соціальний прогрес з диференціацією структур та зняття функцій громадського організму. «Консенсус функцій у процесі еволюції стає міцніше. У співтовариствах низького рівня, як індивідуумів, і соціальних, дії складових частин мало залежать друг від друга, тоді як і розвинених співтовариствах обох видів дії життєво важливих компонентів цих частин стають можливими лише комбінацій дій, складових життя цілого ». Так виникає соціальний порядок, який із часом підготовляє і порядку політичного. «У державі, як й у живому тілі, неминуче виникає регулююча система… При формуванні тривкішого сообщества… появляются вищі центри регулювання і підпорядковані центри, вищі центри починають розширюватися і ускладнюватися » .

Спенсер як розвинув ставлення до соціальному порядку, а й створив дуже плідну в методологічному відношенні типологію товариств, поділивши їх на кшталт внутрішньої регуляції. Йдеться знаменитому розподілі товариств на військові й індустріальні. Помилково вважаючи, що индустриализм йде зміну війнам і виключає останні, Спенсер тим щонайменше зробив низку надзвичайно тонких, актуальних до сьогодні спостережень щодо товариств, інтегрованих примусово і добровільно. «Співробітництво, завдяки якому підтримується життя військовому суспільстві, є примусовим сотрудничеством…, также як й у людини зовнішні органи повністю залежить центральної нервової системи ». Навпаки, суспільство індустріального типу «характеризується в усьому тієї ж індивідуальної свободою, яку передбачає будь-яка комерційна угода. Співробітництво, завдяки якому існує різноманітна активність суспільства, стає добровільним співробітництвом. І оскільки розвинена стабільна система, яка схиляється до своєрідного соціального організму індустріального типу, створює собі, як і розвинена стабільна система тваринного, регулюючий апарат розсіяного і нецентралізованого виду, хоче також децентралізувати первинний регулюючий апарат рахунок залучення від різних класів їх оспорюваною влади ». Фактично Спенсер дасть тут ємне, афористичное визначення взаємозв'язків соціального і політичного в різних суспільствах, за умов функціонування різних типів політичних режимов.

Спенсеру належить і інших найважливіших положень, предвосхитивших становища сучасної соціології. Багато важить і, що наслідуючи Конту, англійський учений ще більше загострив проблему звільнення дослідника від моральних пристрастей: «Визначаються умови, а чи не намерения… Тип політичної організації перестав бути предметом що збирається вибору » .

Маркс.

Друга половина ХІХ століття відзначено розвитком цілого спектра соціологічних шкіл і напрямків. Виникають і набирають сили психологічні течії (Л.Ф. Ворд, У. Вундт, Р. Лебон, Р. Тард) і їх їх синтезу з соціологією, зусиллями У. Джеймса, Дж.М. Болдуїна, Ч.Х. Кулі зароджуються передумови интеракционистского типу теоретизування. Постають нові цікаві версії, предваряющие структуралистскую соціологію. І все-таки становище соціології як самостійної, повноправною науки залишається дуже неустойчивым.

Усе це, по-перше, неспроможна не породжувати певного розчарування й одночасно побічно стимулює соціологічну думку, пред’являє інші, вищі вимоги до нового поколінню соціологів, а по-друге, по особливому рельєфно ставить проблему соціального порядку як фундаментальну, жодну з основних. Проблема, необхідність розробки якої поглиблюється кризою західного раннеиндустриального суспільства (які виявилися живильним підгрунтям до виникнення та розвитку марксизму, перебуває у центрі уваги таких соціологів, як Ф. Теніс (1855- 1936), Г. Зіммель (1858−1918), Е. Дюркгейм (1858−1917), М. Вебер (1864−1920), У. Парето (1848- 1923). Ключове значення цієї проблеми відзначали багато дослідників. Американський учений Р. Нісбет зазначав, наприклад, що всі значимі ідеї європейської соціології можна зрозуміти як «на проблему порядку, створеного початку ХІХ століття колапсом старого режиму під впливом індустріалізму і революційної демократії «.

Один із головних ідей Тенісу, сформульована їм у невеличкий за обсягом роботі «Спільність й суспільство «полягала у протиставленні двох соціальних типів, відмінність яких соціолог пов’язує відмінностями моделей інтеграції, Перехід, свідками якого є, каже Теніс, є перехід від «співтовариства «з недиференційованими соціальними групами і відносинами до «суспільству », у якому обов’язки, і відносини людей чітко закріплені угодою «ти мені, я тобі «. У першому випадку порядок забезпечується тим, де вільно розвиваються ті відносини, які лежать у емоціях, уподобаннях, душевної схильності і зберігають власну самоотождествленность або у силу свідомого прямування традиції, або у силу емоційних чи мовних уз. У другому разі принципової основою громадських відносин виявляється раціональний обмін. «Сутність… цих відносин також зв’язків, — каже Теніс, — залежить від свідомості корисності чи цінності, яку має, може мати або вона буде мати одна людина іншому й які цей інший виявляє, сприймає і усвідомлює. Відносини що така мають, отже, раціональну структуру ». Вочевидь, що Теніс розвиває тут становища типології Г. Спенсера, проте, якщо перший приділяв переважне увагу способу політичної регуляції громадських зв’язків (принуждение-добровольность), то другий описав, які відносини лежать у основі такої регуляції. Тому зіставлення цих двох позицій мушу визнати методологічно плодотворным.

Будучи налаштованим консервативно, Теніс думав, що зрушення від співтовариства до суспільства можна назвати сприятливим. Протилежної думки дотримувався батько сучасного французького соціології Еге. Дюркгейм, вважав, що попри важку ціну (аномія) перехід від механічної до органічної солідарності можна припустити позитивним. Дюркгейм таким чином осмислював проблему початку сучасного суспільства багато в чому схожим чином, хоч і з допомогою свого власного термінології. Оскільки за свою орієнтацію еволюціоністом, він, тим щонайменше, особливо близько підійшов до розробки основних підходів і понятійного апарату структурно-функционального напрями сучасної соціології. Вважають навіть, що «зазначені Дюркгеймом напрями аналізу суспільства, взяті разом, склали основний теоретичний багаж сучасного структурного функціоналізму «.

У основі дюркгеймовской концепції типів товариств лежить уявлення про ступеня їх соціальної диференціації, що розвивається внаслідок «поділу праці «. Доіндустріальні суспільства утримувалися воєдино завдяки консенсусу, заснованого на «колективній свідомості «і схожості основі моралі й способів індивідуального поведінки. Солідарність була механічної з абсолютне панування дій людей стереотипів свідомості, заснованих на виключно релігійної вірі й емоціях. Підйом індустріальної цивілізації пов’язана з цим дедалі глибша розподіл праці тягнуть у себе руйнація єдності «колективного свідомості «, зростання соціальної гетерогенності і індивідуалізму, принципово нові моральні правил і установки. Але перехід до органічної солідарності, попереджає Дюркгейм, буде дуже болючою. Ціна цього переходу — явище «аномії «, соціальної невкоріненості, випадання індивідів з нашого суспільства та традиційного поділу праці. Розташовані у тому стані суспільства, природно, відчувають дефіцит консенсусу і близько, у зв’язку з ніж соціолог з метою підтримки моральної регуляції пропонує використовувати корпоративнопрофессиональные ячейки.

Певний внесок у аналіз соціального порядку вніс й Р. Зіммель, соціолог, чиї теоретичні погляди нерідко розглядаються як і конфліктні, як і функционалистские, і навіть як интеракционистские. Іноді Зиммеля становлять самостійну та як «єдиного постмодерніста серед засновників соціології «. Можна зустріти і цю характеристику зиммелевского творчості, як «соціологічний імпресіонізм ». Такий розкид в оцінках творчості німецького соціолога навряд можна вважати випадковим. Попри істотне впливом геть Зиммеля преобладавшего тим часом позитивістського еволюціонізму, інтереси і методологія дослідника зовсім на обмежуються даним інтелектуальним направлением.

Зіммель взяв в основі свого аналізу поняття «абстракционализации », вважаючи, що сучасний суспільство, передусім, відрізняється ступенем абстрактності соціальних зв’язків. Два явища виступають на цьому плані як найхарактерніші - наростаюча інтелектуалізація соціального життя і навіть поглиблення впливу принципів грошового господарства. Змістом, що характеризує ці дві форми, Зіммель вважає відсутність певних якісних ознак вираженої природи. «Інтелект, — пише соціолог, — відповідно до чистому його поняттю абсолютно безхарактерний, але не сенсі відсутності якогось необхідного якості, тому, що він повністю перебувають розслідування щодо той бік будь-якої обраної однобічності, яка, власне, і дає характер ». Що ж до грошей, всі вони виконують роль своєрідного мірила людського відчуження, бо повідомляють людям якості «одномірності «. Невипадково Зіммель вбачає спільність наявних проблем грошей характеристик з характеристиками іншої соціальної явища — проституції. «Байдужість, з яких вони (гроші й повії - А.Ц.) піддаються кожному новому вживання, легкість, із якою залишають будь-якого суб'єкта, бо воістину де вони пов’язані ні з однією, виключає всяке сердечне рух речі, властива їм, як чистим засобам, — усе це змушує провести фатальну аналогію між грішми і проституцією ». У «Філософії грошей «та інших робіт німецький соціолог дав вражаюче опис соціально-культурних протиріч індустріальної цивілізації. Таким чином, він, по-перше, істотно поповнив дюркгеймовское опис труднощів початку сучасному індустріального суспільству, а по-друге, продовжив, хоча й своєрідно, від Маркса традицію конфліктного аналізу. На відміну від Дюркгейма, зиммелевские дослідження розглядають конфлікт й не так як відхилення від соціального порядку, скільки як невід'ємну від суспільства характеристику.

XX століття дало потужний поштовх розвитку теоретичної социологии.

Насамперед, слід визнати про символічному интеракционизме, напрямі, сформованим на початку століття і тісно що з іменами Дж. Міда і Р. Блумера. Ввібравши у собі ряд ідей функціоналістів і представників рольової теорії, интеракционисты зосередилися на символічних аспектах соціального взаємодії. А позаяк в соціального життя символи виступають як виразна (хоч і гранично формалізована) можливість соціальної комунікації, закріплення масових уявлень, і отримання нових знань про суспільство (звідси «посередницька », за словами Т. Парсонса, роль, що належить мови, влади, грошам), тим самим вони сприяють і вирішенню суті проблеми порядку. Проблема значень, символів, вважають представники интеракционистской соціології, фундаментально важлива функціонування суспільства, либонь у відповідність до її рішенням значною мірою відбувається і перерозподіл соціальних ролей, формування нових структур. Але значення не творяться з небуття. Їх джерело — взаємодія індивідів і соціальних групп.

Интеракционисты зауважили символічну основу соціального порядку, побачили, що це лад у чому складається з стійких і взаимосогласующихся образів, утворюють свідомості нашого народу. Руйнування і структурування таких образів і як символічну основу соціального світу, враховувати яку треба й у політичному аналізі. Адже такі символи здатні, наприклад, грати політично стабілізуючу чи, навпаки, деструктивну роль.

Теорії обміну і бихевиористская соціологія (Дж. Хоманс, П. Блау та інших.) розглядають й не так внутрішній світ індивідів (наприклад, структуру їх образів і сприйняттів суспільства, як це роблять интеракционисты) чи засоби субъектного конструювання соціальної реальності, а й сам поведінка індивідів й ті чинники, які мають нею вплив. Ці чинники (так звані «подкрепители »), що виникають із оточуючої індивідів середовища, розпадаються на винагороди («позитивні подкрепители ») і кари («негативні подкрепители »), які збільшують і зменшують можливість повторення вчинку індивіда в будущем.

П. Блау показав, хоча індивідуальне поведінка підпорядковане пошуку винагороди, індивіди не існують власними силами, а соціально організуються, причому, відповідно до тими самими найбільш стимулами — надією отримати більше вознаграждение.

Один із найцікавіших напрямів — этнометодология (Р. Гарфинкель, Р. Закс та інших.), що певним чином ставить проблему соціального порядку. Для неї соціальний порядок — результат повсякденних, повсякденних, практичних дій покупців, безліч методів, якими вони користуються для здійснення керованості тій чи іншій життєвої ситуацією (ethno, тобто. народ чи люди + method, методи). Якщо интеракционистов суспільство можливе силу взаємодії індивідів і породжених внаслідок символів, для теоретиків обміну найважливішим є спілкування з єдиною метою відшукання винагороди, то тут для представників этнометодологии народження порядку пов’язані з індивідуальними стратегіями, котрі щораз різні і який об'єднує лише те, що вони народжуються як наслідок повсякденного практичного дії. Однією з класичних для Гарфинкеля прикладів є чергу, плід ситуаційного збіги індивідуальних методов.

Этнометодология, в такий спосіб, спробувала виявити найбільш, може бути, фундаментальні основи соціального порядка.

Мабуть, найбільшої для теорії режимів значимістю мають різні версії структуралістської і структурно-функциональной версій социологии.

На початку двадцятого століття родоначальники культурної антропології відійшли від «узаконеного» тоді еволюціонізму і дистриб’юторів створили свою функционалистскую теорію. Так, Броніслав Малиновський (1884−1942) і Альфред Риджинальд Рэдклифф-Браун (1881−1955) виступили з історичного підходу в соціальних науках й обгрунтували необхідність «дослідження значення культурних явищ для повсякденного існування суспільства». Вони думали, що російське суспільство є свого роду організм, у якому окремі компоненти виконують конкретні функції задля збереження всього суспільного системы.

Відповідно до Парсонсу, найважливіша функціональна проблема взаємовідносини особи і соціальної системи залежить від організації процесу соціального навчання протягом усього життя, у розвитку й підтримці мотивації особистості до брати участь у соціально значущих і підконтрольних формах соціального поведінки. І тому суспільство має задовольняти потреби своїх членів і заохочувати таку поведінку, бо вона, як функціональний система, саме залежить від внеску своїх членів у життя. Взаємини особи й суспільства власне є «соціалізацію» як сукупність процесів, внаслідок чого особистість приєднується до спільноти і набуває соціальний статус. Особистість є основним формою організації соціальної дії, та інформаційний процес соціалізації завжди істотний на її становлення і функціонування. Отже, соціалізація є з'єднання індивідуальної мотивації з функціональними потребами суспільства. Таке перше пояснення соціального порядку Парсонсом — пояснення через процес социализации.

Передумовою будь-якого пояснення соціального порядку, зокрема і розглянутої, є припущення у тому, що всяке ціле має іманентної впорядкованістю, звідки і звідти прямують й інші міркування. У цьому сенсі виникає запитання у тому, ніж у остаточному підсумку визначається іманентна порядок цілого. Парсонс, звісно, далекий до ідеї божественного встановлення соціального порядку — він з рівноваги системи та у те водночас «неспроможна, подібно Гоббсом, виходити із наявності Левіафана, який забезпечувала б функціональний порядок як такої. Ні Бог, ні насильство не переконливі до пояснень соціальної інтеграції сучасного суспільства». Відповідь Парсонса залежить від розробці теорії соціальної системи, її структури та динамики.

Серед найважливіших джерел системно-теоретического мислення Парсонса слід назвати психоаналіз Фрейда (1856−1939), з яких запозичається поняття мотивації. Мотивація, відповідно до Парсонсу, є психологічної передумовою інтеграції і функціонування соціальних систем. Таким чином, центрі уваги Парсонса перебуває динаміка соціальних систем і з'єднання загальнозначущих цінностей зі структурою потреб личности.

Серед інших джерел системно-теоретического мислення Парсонса необхідно згадати Спенсера, Дюркгейма і Вебера.

Ядром спенсеровской теорії є поняття суспільства як функціональної системи соціальних інститутів". Безсумнівно, Парсонс позичає згадану ідею Спенсера, і навіть його думка, що індивіди орієнтують свої дії на заохочення і кари. Дюркгейм пояснював соціальний порядок через процес соціалізації, під час якого соціальні норми й національні цінності набувають якість внутрішньої примусової сили. Парсонс продовжує цю думку й полемізує проти лінії Гоббса в соціальних науках, відповідно до якої соціальний порядок забезпечується лише зовнішнім примусом централізованої державної влади, і навіть проти «договірних» поглядів на суспільство, можна зустріти у Спенсера внаслідок впливу соціального дарвинизма.

Нарешті, треба сказати, що Парсонс поділяє ідею Макса Вебера (1864−1920) про сенсовому характері й ціннісної зумовленості соціального дії, звідки слід, що моє розуміння людьми одне одного можливе лише на основі спільних цінностей. Ця думку є одним із найважливіших в соціології Парсонса. Слід сказати, що Парсонс непросто підсумовує, а грунтовно переробляє ідеї своїх попередників по приводу основного питання соціології — проблеми соціального порядку сучасного суспільства. Парсонс є «соціологом соціального порядку», його цікавить теоретична розробка проблеми стабільності сучасного суспільства, а чи не питань соціальних изменений.

Важливим вихідним пунктом побудови теорії у Парсонса є порівняння людини з тваринами, що було класичним в соціальних науках з часів Просвітництва. Людина, на відміну тварин, які інстинктивно реагують на зовнішні подразники, діє свідомо. Він впорядковує свій світ, набуває знання, узагальнює з допомогою символічних коштів. Інакше висловлюючись, він систематизує соціальну реальність, створює соціальні інститути, які полегшують його життя. Через війну виявляється, що наша світ є упорядкованим, а порядок, своєю чергою, є наслідком систематизації, яку платить людина здійснив з допомогою своїх дій. «У теорії соціальної дії, — пише Парсонс, — поведінка однієї чи кількох індивідів … слід розглядати, як систему». Отже, соціальне дію є системой.

Підсистеми системи соціальної дії (біологічна, соціальна, система особистості, система культури) утворюють ієрархію, у якій системі культури належить домінують, оскільки вважається, що цінності й соціальні норми суспільства управляють діями його членів і тих самим забезпечують можливість спільної соціального життя. Підсистема культури виконує нормативну функцию.

Два важливих теоретичних становища його соціології: по-перше, суспільство не з самих конкретні дії, та якщо з нормативних орієнтацій соціальних дій; по-друге, соціальне дію як система розгортається через взаємодія всіх чотирьох підсистем. Соціальне дію не просто реакцією на стимули у певному ситуації, а управляється системою очікувань чинного суб'єкта. Конкретне соціальне дію розгортається між потребами (need dispositions), з одного боку, і цінностями культури, — з іншого. Отже, система культури є незалежною перемінної стосовно діям окремих людей.

Отже, вже у теорії соціалізації Парсонс показав, що механізм мотивації спрямовані те що, щоб пристосовувати дії окремих осіб наявному соціальному порядку. Вони опосредуют відносини чоловіки й суспільства. У загальній теорії соціальної дії Парсонс робить уперед і показує, що систему соціальної дії сама, незалежно від окремих індивідів, регулює свій стан завдяки набору функціональних возможностей.

Парсонс запитує, як система забезпечує стабільність своєї структури, і вбачає нього в «механізмах, які підтримують тенденцію системи до упорядкованості». Він пише про їх основними функціями збереження структури, оскільки їх необхідно виконувати у будь-якій соціальної системі, яка залишається дуже стабільною. До таких механізмам ставляться адаптація, цілеспрямованість, інтеграція і збереження латентної структуры.

Узагальнюючи основний зміст системної теорії Парсонса, можна сформулювати таке теоретичне становище: система може існувати буде лише тоді, коли виконуються певні функціональні вимоги. За підсумками цього положення надалі теоретично суспільства Парсонс поставив у відповідність функціональні вимоги, і підсистеми суспільства, його інститути. Усі підсистеми суспільства разом виконують єдину завдання підтримки суспільства на стані стійкого равновесия.

Після Дарендорфом соціологію Парсонса можна резюмувати наступним чином: найважливішою умовою стабільності соціальних систем є інтеграція ціннісними орієнтаціями всіх учасників. Зв’язок між загальної, загальнозначущої системою цінностей і поведінкою окремого індивіда здійснюється через соціальну роль. Соціальна роль, як підкреслює Парсонс, є основним одиницею аналізу соціальних систем. Соціальні ролі означають очікуване, тобто «правильне» поведінка. «Суттєвий аспект соціальної структури залежить від системі нормативних очікувань», — пише Парсонс.

Соціальні системи є не угоди, хоч інститути, які створюють самі суб'єкти, а навпаки, є порядком, якому діючі суб'єкти мають підкорятися, з вищої, т. е. функціонально зумовленої мети". У цьому оцінці добре відомі підстави, по яким структурно-функціональну теорію Парсонса називають нормативної парадигмой.

Отже, структурно-функціональна системна теорія Парсонса спрямовано пояснення виникнення і збереження соціального порядку. У соціології Парсонса загалом можна назвати два відповіді цей основний питання. Перший у тому, що члени суспільства доходять згоди щодо основних цінностей на процесі соціалізації і цього будують свою поведінку відповідно до загальнозначущими соціальними нормами і цінностями. У цьому полягає основний зміст теорії соціалізації, що з теорією соціальної дії. Цю версію теорії соціального дії Парсонса, як, іноді називають «волюнтаристською» в теоретичному значенні цього терміна. Другий у відповідь основне питання своєї соціології — питання соціальному порядку — Парсонс дає в соціологічною системної теорії, яка пояснює соціальний порядок через функціональність самої соціальної системи. Інакше висловлюючись, соціальні системи зберігають стійка польсько-українська рівновага завдяки виконання функціональних вимог. Саме це результат є вихідним пунктом задля її подальшого розвитку теорії соціальних систем в соціології Нікласа Лумана.

Основні типи цих пояснень, сформовані в 17—19 ст., простежуються в соціології до відома наших дней.

Гранично зближаючи поняття й держави, теорії примусу пояснюють соціальний порядок політикою переважно як продукт влади, яка монополізувала кошти примусу, аби домогтися людей узгоджених соціальних действий.

Теорія громадського договору (Руссо та інших.) приписує П. з. свідомому договору для людей, понявшими, що їх інтересах об'єднати зусилля і діяти погодитися на опред. соціальні установления.

У межах теорій обміну і ігрових концепцій соціально-економічного поведінки соціальний порядок сприймається як ненавмисний результат дій багатьох, окремо які мають власні інтереси (фізіократи, англійські економісти, утилитаристы і др.).

Теорії ціннісного згоди вважають, що соціальний порядок грунтується на внутрішньому злагоді членів товариства певний мінімум спільних інтересів, цінностей (насамперед моральних) чи норм. Досягнення цього згоди сприймається як плід або переговорів (символічного взаємодії) між індивідами (Символічний интеракционизм), або колективного свідомості, розуму, духу як, взятого ролі самостійної реальності (соціологізм Дюркгейма). Теорії ціннісного згоди у кінцевому результаті походять або до християнської традиції обгрунтування трансцендентність духовних і етичних цінностей, або до секулярно-либеральным обгрунтуванням сумісності непорушності морального закону з свободою індивідуальної совісті (традиція Канта).

Починаючи з Конта, в «соціальної статиці» якого проблема соціального порядку — центральна, питання про його походження відсувається другого план, а головну увагу приділяється інертності, стійкості й самозбереження соціального порядку, її спроможність опиратися внутрішнім і зовнішніх давлениям зміну завдяки системі взаимоподдерживающих процесів. Умови руйнації та зміни соціального порядку вивчала контовская «соціальна динаміка». Цю лінію в поясненні продовжила функционалистская орієнтування у теоретичної соціології. Найрозвинутіші теорії соціального ладу у сучасної соціології спираються та такі інерційні системні моделі, вводячи у них різні комбінації чинників примусу, індивідуального інтересу, ціннісного злагоди і ін. Одну з відомих таких синтетичних теорій соціального порядку належить Парсонсу.

Нині у соціології проблема соціального порядку часто ставиться як питання про умови, у яких формуються, підтримуються і руйнуються різні зразки соціальної організації. Різноманітні процеси, які формують організацію індивідів, груп, і ін., перетворюючи їх взаємодії на соціальну систему, зазвичай позначають загальним терміном «институциализация», а проблему соціального порядку формулюють як завдання пояснення комплексних процесів інституціоналізації і деинституциализации.

Саме такими міркують Пітер Бергер і Томас Лукман: «Соціальний порядок — це людський продукт, або, точніше, безупинне людське виробництво… І на своєму генезисі (соціальний порядок як наслідок минулої людської діяльності), і у своєму теперішньому (соціальний порядок існує, лише оскільки ця людина продовжує його створювати у своїй діяльності) — це людський продукт» ((3), з. 88 — 89).

Виробництво суспільного ладу, на думку, ні систематичним, ні запланованим, але й є випадковим. Його можна вважати дуже целесообразным.

Бергер і Лукман розвивають динамічну теорію інституалізації. Вони визнають, що успішні дії людей відношенні природи й свого соціального оточення характеризуються повторюваністю, а часто які дії перетворюються на модель майбутніх дій, що зберігається в мисленні. Це означає, що ми типизируем знані нами дії й ситуації на. У основі соціального порядку лежить спроможність до типізації. Людина приписує своїм діям певні значення, тобто. узагальнює своє поведінка як типичное.

Надійні і збережені типізації є частина процесу інституціоналізації, що відбувається завдяки взаємної типізації дій людьми. «Інституціоналізація має місце скрізь, де здійснює взаємна типізація опривыченных дій діячами різноманітних. Інакше кажучи, будь-яка типізація є інститут. Що слід підкреслити, так це взаємність інституціональних типизаций і типовість як дій, а й діячів в інститутах. Типізації опривыченных дій, складових інститути, завжди поділяються; вони доступні розуміння всіх членів певної соціальної групи, і саме інститут типізує як індивідуальних діячів, і індивідуальні дії». ((3), с.91).

Дії, які повторюються у певних ситуаціях, впізнаються як такі і їх чекають в подібних ситуаціях. Це означає типізацію очікуваних дій індивідів. У разі колективного знання про «взаємних типизациях поведінки» можна казати про соціальних ролях. «з допомогою ролей інститути втілюються в індивідуальному досвіді». ((3), з. 122).

Бергер і Лукман з допомогою поняття інституалізації привертають увагу до з того що людина має свідомо брати участь у соціальному конструюванні реальності, всіляко сприяти цьому процессу.

Отже, соціальний порядок виникає завдяки інституціоналізації схем поведінки; він підтримується завдяки наділенню людей обов’язковим знанням у процес соціалізації і його закріпленню у процесі повсякденних взаимодействий.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ. 1) Загальна соціологія. Під общ.ред. проф. А. Г. Эфендиева — М., 2000 2) Арон Р. Етапи розвитку соціологічною думки, М., 1993 3) Бергер П., Лукман Т., Соціальне конструювання реальності, М., 1995 4) Гидденс Еге., М., 1999 5) Історія теоретичної соціології. В. 4-х томах/ отв.ред. Ю. Н. Давыдов, М.,.

1995 — 1999 6) Гофман А., Сім лекцій з історії соціології, М., 1999 7) Смелзер М., Соціологія, М., 1994 8) Сучасна західна соціологія: словник, М., 1990 9) Історія соціології у Європі та, відп. ред. Г. В. Осипов, М.,.

1999 10) Х.Абельс. Інтеракція, ідентичність, презентація, С-Пб, 2000 г.