Токийский кафедральний Воскресенский собор історія японської православній церкві

ТОКИЙСКИЙ КАФЕДРАЛЬНИЙ ВОСКРЕСЕНСКИЙ СОБОР У ІСТОРІЇ ЯПОНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ

В грудні 1878 року архімандрит Микола (Касаткін) написав у Святійший Синод прохання про установі єпископської кафедри, оскільки заснована ним Церква вже визріла до цього. Він такий обгрунтовував своє прохання: «Єпископ необхідний того, щоб оселити тут порядок істинного церковного управління. Потрібно користуватися роками найбільшої вразливості християн, що вони по юності у церковному житті готові слухатися всього (як і навпаки, одно швидкі і до відмови від України всього), у цей час ясно накреслити їх шлях істинної церковної законності, вміло доручити нього та його твердою рукою повісті у ній, відтоді починаються у Церкві перекази, навички, приклади, нехай потім є учители безладдя та відхилень — істинні вівці будь-коли підуть по них, говоритимуть: «Немає колись, не тому вчить приклад батьків… «». Архімандрит Микола висловлював побажання, щоб єпископ був надіслано із Росії.

Основываясь на своєму знанні характеру японців, йшлося, яким повинен бути майбутній японський святитель: «Простий, смиренний, всім доступний, будь-якого готовий прийняти, все вислухати, та заодно точний, виконавчий сама і до педантизму вимагає виконання всього законного з інших і, отже, порядок тримає суворо, нарешті, благочестивий, молитовний і геть самовідданий, тобто цілком забуває себе 1999;го й живе лише інших — такий єпископ було б істинним задарма для Японії «.

В цьому проханні позначилися уявлення святителя Миколи про шляху й подвиг архієрейському, сочетающем особисте подвижництво із суспільною служінням, відбилася його турбота про долю японської пастви. Святійший Синод, оцінивши місіонерські праці архімандрита Миколи Сологубова-молодшого та його високі душевні якості, запросив його згодою на хіротонію у єпископа, і відповів, що з Росії може бути призначений до Японії єпископ, тоді згоден. Йому було надано відпустку з Росією, і архімандрит Микола наприкінці літа 1879 року, за його словами, «кинувся на перший який відходить пароплав, ніж спізнитися, якщо Боже, врятувати Представництво і тутешню Церква від руйнації «.

Дело у цьому, що з недостатнім розвитком православній церкві Японії зросли і фінансових витратах на зміст її священнослужителів, катехізаторів, Духовних шкіл. У листі до ради Місіонерського суспільства архімандрит Микола писав: «Поточні потреби Місії, дай Боже, задовольняться отеческими попечениями Місіонерського суспільства. Банкір спокійно вірить Місії до 15 тисяч доларів, оскільки її будівлі, по загальним відгуків, стоять більше 30 тисяч доларів. Але ж Місії віддати свої місця за борги, а самої звернути прапор і з соромом забратись назад. Звісно, цього було дуже раді були всі тутешні католики і протестанти. Але який було було б, православним? Ось що особливо обтяжує Представництво: де дістати одноразово значні суми будівництва храму? Храм доти тісний, що ні проходить служби, ніж падали втратив свідомість від тісноти і задухи. На драбині й у суміжних кімнатах, де можна щось чути, все битком набито, натовп повертаються, по неможливості чути богослужіння, величезна — хто встигне на відкриття двері (понад дві хвилини до богослужіння), той марно намагатиметься побачити чи почути щось. Храм, храм, храм давайте! — Наша волаюча з усіх сил душі, й тіла, кричуща прохання » .

Святейший Синод 17 березня 1880 року ухвалив «архімандриту Миколі бути єпископом Ревельским, вікарієм Ризькою єпархії, з откомандированием в Японію ». 27 березня 1880 року був призначено наречення, а 30 березня, у Петербурзі, в Олександро-Невської лаврі - хіротонія. Хіротонію робили митрополити Новгородський і Санкт-Петербурзький Ісидор, Київський науково-дослідний та Галицький Філарет, Московський і Коломенський Макарій, єпископи Вятський і Слобідської Аполлос, Рязанський і Зарайський Палладіо, Ризький і Митавский Філарет, Ладожский Гермоген і Виборзьку Варлаам. При вручення архієрейського жезла митрополит Ісидор сказав новому єпископу: «Не варто життя тобі служити взятому він справі, і допусти, аби інша мав твоїм вінцем ». «Так памятуется це мені, — писав Преосвященний Микола, — завжди серед роздуми » .

Святейший Синод дав єпископу Миколі право збирати пожертвування для Місії і Японської Церкви, і той намагався частіше бути й виступати з проповідями і відозвами про допомогу не лише у Петербурзі, а й у Москві, Києві, Новгороді й інших містах. Відгукнулися, за словами владики Миколи, «добрі люди », представники різних верств, і він зібрав понад 130 видів тисяч карбованців для спорудження до Токіо собору, який став осередком Японського Православ’я.

В березні 1884 року у Токіо, на пагорбі Суругадай, де поміщалася Православна Місія, почалося будівництво соборної храму. Для величезного собору місця бракувало, тому довелося докласти зусиль, щоб штучно, земляними насипами, зрівнявши його з пагорбом, збільшити площа будівництва. Через сім років, у березні 1891 року, будівництво собору завершилося. То справді був величний храм, який прикрасив японську столицю. Він було побудовано російсько-візантійському стилі, в вигляді хреста, висота до верхівки золотого хреста на куполі, який було видно за 20 кілометрів, становила 35 метрів. Дзвіниця із вісьмома великими і малими дзвонами було побудовано заввишки у 50 метрів. Вміщував собор близько дві тисячі людина.

Преосвященный Микола так писав після закінчення будівлі собору: «Собор буде пам’ятний, буде вивчаємо, наслідуємо — багато, не десятки, а, сміливо кажу, сотні років, бо храм справді замечательнейшее будинок у столиці Японії - будинок, про яку слава рознеслася Європою й Америці ще раніше його закінчення і який, нині будучи закінчено, справедливо викликає увагу, цікавість і подив всіх, хто є чи кому хто буває Токіо ». 24 лютого 1891 року відбулися освячення собору Воскресіння Христового, що було найважливішим подією життя японської православної громади. У рапорті Святішому Синоду начальника Російської Духовної місії Японії Преосвященного Миколи, єпископа Ревельского, за 1891 рік повідомлялося: «Церковне життя торік, як відомо, ознаменувалася важливим для японських християн подією: освяченням побудованого при місії кафедрального собору. 24 лютого було виконано освячення собору і головного вівтаря у ньому в ім'я Воскресіння Христового, 28 лютого освячений правий каплиця в ім'я Введение у храм Пресвятої Богородиці, 2 березня — лівий, в ім'я святих первоверховных Апостолів Петра і Павла » .

Ко дня освячення собору з усіх куточків Японії стали стікатися до Токіо паломники-христиане. (Згідно з рапортом єпископа Миколи Святішому Синоду, до 31 грудня 1890 року у Японської православної церкви налічувалося 216 громад й у них 18 625 християн.) З 18 японських священиків прибутку 16 і п’яти дияконів. Серед пастирів виділялися первісток Японського Православ’я Павло Савабе, звернені їм до Христа і серед перших у Японії які взяли Хрещення Іоанн Воно, Петро Сасагава і Матвій Кангета.

Большое враження і християн, і японцев-зрителей справив хрещений хід, який відбувається при освяченні православного храму. Після закінчення чину освячення в Воскресенском соборі було зроблено перша Літургія. Попри те що, що у собор пускали лише з квитках, тобто одних християн та його близьких, все це величний храм був переповнений народом й цілком миссийской огорожі зібралося понад чотири тисячі японцев-нехристиан, чимало з яких навіть оголили голови. Після закінчення богослужіння всім присутніх було влаштовано частування — по-європейськи і по-японському. Нехристианам роздали близько восьмої тисяч фотографій храму з, що за будинок.

На наступний після освячення день була в переповненому молившимися соборі Владика Микола служив молебень про здоров'ї пожертвувачів, але в наступного дня було зроблено панахида про упокій душ покійних добродійників і благоукрасителей храму.

Архимандрит Сергій (Страгородский) зазначав: «Дивовижна багатство судин у новому соборі. Гадаю, рідкісний у Росії собор що тепер рівнятися з нашим. Мені здається, що українці собор, а й навіть все миссийские церкви, які потім будуть його відкриватися років на сто вперед, можна буде потрапити забезпечити утварью, особливо судинами. Так, наші православні вміють жертвувати. Навіки залишиться пам’ятний японців цей щедрий дар Матери-Церкви » .

Пример російських братів і сестер за вірою, щедро жертвовавших потреби Японської православної церкви, особливо знадобився після революції 1917 року.

Каждый приїжджаючи у Токіо вважав за свій обов’язок відвідати Воскресенский собор, який почали називати «Никорай-до «(японській мові немає звуку «л ». — прим. ред.) — «храм Миколи ». Собор відкрили для огляду цілий що і у ньому спеціально призначений людина давав пояснення відвідувачам. Якщо в когось виникав глибший інтерес, то черговий вказував адресу найближчого катехизатора до Токіо чи батьківщині гостя. Собор воістину виявився найбільш істотним посібником для проповіді Православ’я.

Русско-японская війна 1904;1905 років викликала у Росії негативні настрої стосовно Японії, у результаті значно скоротилися пожертвування на Представництво. Це призвело до звільнення багатьох катехізаторів. Через сім років по закінченні війни, в 1912 року, помер святитель Микола. На рік саме його смерті, в 1917 року, у Росії відбулася революція. Японська Місія втратила фінансову підтримку.

Для Японської Церкви, що майже повністю від пожертвувань із боку православних із Росії, фінансових втрат були життєвим питанням. Проте якщо з весни 1918 року всі японські парафії стали самостійними у матеріальному плані місто й з допомогою пожертвувань своїх парафіян містили духівництво й катехізаторів, церкві та молитовні вдома. І все-таки брак коштів довелося закрити семінарію і жіночу школу.

Через років після революції" у Росії, 1923 року, велике землетрус Канто сильно зашкодило собор і зробив колосальні руйнації в Місії. Проте набагато гірше матеріальних руйнацій було поступове згасання духовного життя в Місії, як висловився один віруючого, «собор став сумним ». Сталося це ще до землетрусу, з вищевказаних економічних причин. Отже, 1 вересня 1923 року страшне лихо обрушилося на кафедральний собор Воскресіння Христового. Звернімося до записів архієпископа Сергія (Тихомирова), який приїхав до Японію в 1908 року і став наступником архієпископа Миколи посаді глави Японської православної церкви.

" Ранок 1 вересня 1923 року віщувало нічого особливого. Час до обіду… У ті годинник приходив до мене у справі молодий катехизатор Яків Ямагути і, мабуть бажаючи сказати мені приємне, сказав по-японському: «Давно був землетрусу, чудово » , — потім я йому жартома відповів: «Навпаки, зле, якщо тепер і трусоне, то вже сильно, і, далі - хтозна, не трусоне тепер і сьогодні «. А потрібно помітити, що у Токіо невеликі поштовхи і неразрушительные землетрусу бувають часто. 1923;го року їх була пов’язана з з ранньої весни. І цю обставину багатьох турбувало. 11 годин 58 хвилин 44 секунди… Я стою у стільця в їдальні і читаю газету. Затрясло… Продовжую читати газету. Проте початок качати оскільки я — не відчував ніколи з 1908 року. Стояти на ногах було важко… ». Далі архієпископ Сергій описує, як і спустився у вікно Місії, де було приховано хмарою пилу. Коли запилене хмару розсіялося, то його погляду постала картина ушкоджень. «З дахів всіх миссийских будинків спала вниз черепиця, труби чи зламано і вже внизу верхи на землі, чи зламано, але ще стоять сидять на дахах, у своїх місцях… Розпочався другий удар. Земля коливалася, як хвилі у морі. Будинку тряслися, як легкі ящики. Черепиця продовжувала летіти вниз. Чавунний паркан Місії розгойдувало убік на аршин. Шум розбитих друг про друга телефонних, телеграфних і електричних дротів. Бліді особи присутніх. Сльози очах. Жахлива картина » .

Сорокаметровая дзвіниця переломилася і впала шпилем на купол собору, пробивши його. Пролунав дзвін, і надламана дзвіниця, тріснувши в зводах вікон, величезними стовпами, з дзвонами мовами вгору розвалилася, зруйнувавши ризницю, заваливши цеглинами західний вхід в собор, завжди відкритий для огляду публіки. Хрест із бані лежав у південно-західного кута собору.

Пожар, супутник землетрусів, було не статися, оскільки у 12 годин дня, коли затрясло Токіо, у місті було ні немає жодного будинку, де немає горіла б плита кухні, готуючи обід. 2 вересня, наступного дня землетрусу (хитання грунту відбувалися протягом днів по багато разів на день), Місія представляла собою догорающее згарищі: згоріли дотла обидва миссийских вдома, семінарія, жіноче училище, три дерев’яних вдома службовців Місії.

Сгорел і собор. Архієпископ Сергій свідчив: «Я ввійшов у нього північними дверима, західні дверцят і паперть були завалені руїнами дзвіниці. Уже диму, ні чада. Ось догорає над південної дверима рама ікони. В усьому соборі не залишилося ані вершка незгорілого дерева. І було його багато: восьмивершковые балки, скрізь вершковые поли, дощаті обшивки склепінь стелі і бані, дерев’яні підлогу й драбини на дзвіницю, дерев’яний триярусний іконостас. Дерев’яний шпиль. У цьому величному соборі і стільки пального матеріалу! Начебто нарочито були зібрані подтопки! Залізні каркаси бані від спеки розм’якли і обвалилися всередину собору. Дзвони розплавилися повністю. Металева і срібна посуд вся чи розплавилася, чи сильно пошкоджена. Облачення, митри — все згоріло. Великий чи збиток? Колосальний! Але «колоссальность «втрати потрібно вимірювати не вартістю речей, а тим, що це 30 років, з 1892 року, выпрашивалось, збиралося, старанно зберігалося, що це згоріле — «жертви », «серця «добрих благодійників. І раптом у вечір — не залишилося нічого. Усі я втратив: ікони, книжки, праці, одяг, вдома, бібліотеку, школу, собор… Не втратив одного — віри в Бога. Багато продумав зробив у ці хвилини і він вирішив: вперед, свої сили та праці, поки зберігає мене Бог, — лише Бога, для ближніх, лише проповіді, для відродження… і матеріального, і - духовного ». 20 жовтня 1923 року відбулася екстрений Собор Японської православної церкви, який ухвалив відроджувати Токійський Воскресенский собор. Йшлося непросто про відновленні будинку собору. Архієпископ Сергій звернувся безпосередньо до присутнім священнослужителям та їхнім представникам віруючих з аналогічним запитанням: чи вже необхідно піднімати із руїн собор, потім знадобляться колосальні витрати? Тоді тільки одного Токіо був десяток церков, і християни, крім великих свят, рідко відвідували кафедральний собор. У у відповідь це слово владики православні японці вирішили, що відроджений собор стане центром церковної життя, відродження собору стане просто реставрацією зруйнованого будинку, а відродженням самої Церкви як Тіла Христового.

Это рішення відроджувати собор Воскресіння Христового, прийняте японцями, чимало з яких втратив усе через великого землетрусу Канто, промовисто свідчить про глибокому укоріненні Православ’я у Японії.

К 14 грудня 1929 року помешкання і реконструкція Воскресенського собору були завершені, і Японська Православна церква зазнала можливість урочисто зробити його освячення. Собор після реконструкції був величний будинок в вигляді хреста правильної форми з неширокими крилами. Висота його від статі до бані становила 26 метрів. Електрики в соборі був, оскільки, по вираженню владики Сергія, «душа любить молитися в напівсвітлі лампадок і радіти з восковій свічкою до рук » .

12, 13, 14 грудня 1929 року у Токіо з усіх куточків Японії стали прибувати православні християни. Тоді в Японської Церкви служили 36 ієреїв, 6 дияконів, 27 катехізаторів — всього 69 людина (перед революцією 1917 року одних катехізаторів до 120 людина, хоча ієреїв більше 36 не бувало).

Накануне освячення, 14 грудня 1929 року, було зроблено всеношна, яку рівно в 6 годині вечора сповістив дзвін. Владика Сергій писав: «Загалом, близько 145 пудів гармонійно підібраних дзвонів сповіщали всьому Токіо: «У «Миколи «- торжество! «І всі раділи. І язичники раділи: «знову пролунав дзенькіт «Миколи «» «.

На всеношної все прочани, близько тисяч чоловік (собор ввечері ні наповнений), стояли, як у Великдень, з запаленими свічками. Співали два хору. Наспіви були всі російські, але перекладені на японські слова. Після закінчення служби архієпископ Сергій, звертаючись до молившимся, по-японському привітав їх: «Христос воскресе! «- і все відповіли: «Воістину воскресе! ». На другий його привіт: «Брати, сестри, силою Христовою бо наше собор воскресе! «- пролунало: «Воістину собор воскресе! «.

В неділю, 15 грудня 1929 року, відбулося освячення відродженого собору, потім на новоосвященном престолі було зроблено Божественна Літургія, після закінчення якій традиційно було всім присутніх влаштували частування.

В того самого дня, надвечір, відбулося урочисте збори, якою з привітальним словом до приблизно 2000 присутніх звернувся архієпископ Сергій. Наведемо уривки з його мови, що визнала завдання діяльності Японської Православної Церкви у майбутнє. Владика говорив: «Здійснилося те, що страшно було і уві сні мріяти! Ми знову маємо собор: Господу, Благодателю нашому, слава. Господь вселив цю повагу Церкви нашої у жовтні 1923 року тверду рішучість відновити Собор. Йому — слава… Сказав я: диво зробив Бог. Бо хто людей міг і подумати, що ми, мала і юна Японська Церква, в змозі зробити те, що зробили? Але Премудрий Архітектор побачив новий чудесний матеріал будівництва собору — не гальку, не пісок, не цемент, а міцну, як скеля, віру юної Церкви, непохитну її сподіватися допомогу Божу і вражаюче широку, жертовну любов юної Церкви. Це — віра, і, і любов — і всі три десятки в атмосфері святого світу будували собор… Брати й сестри! З вірою на допомогу Божу, з надеждою кінцевий успіх, у атмосфері що нерозділеному все без винятку піднімемося на будова живого собору православних душ. Це наше перше завдання. Центром цієї великої роботи буде Воскресенский собор » .

Таким чином, відновлений із руїн «Николай-до «можна було б назвати й «храмом Сергія «- «Сергий-до ». Були прочитані адреси міністра народної освіти (заступником), губернатора Токіо (заступником), мера Токіо (заступником) і голови комісії з відновленню Токіо після землетруси та пожежі Накагава Нодзому (особисто). Він, колишній губернатор Осаки, прибув на свято храмоосвящения як православний християнин, тоді єдиний з «великих людей «Японії належав до Японської православної церкви.

В собор, прикрашений прекрасними копіями творів Васнєцова і Нестерова, ввійшла частка російської душі, і людей, занедбаних долею до Японії в лихоліття, відновлення його стало другим Світлим Воскресінням.

К вечора дня храмоосвящения йшла з Москви прийшла поздоровча телеграма мови за підписом митрополита Сергія з Синодом (тоді митрополит Сергій (Страгородский), пропрацював шість років у Японії помічником архієпископа Миколи, був заступником Місцеблюстителя Патріаршого престолу). Церковь-Матерь, Російська Православна Церква раділа й молилася за створену нею юну Церква Японську.

По приводу цієї телеграми слід зазначити таке. Народжена Російської Церквою Церква Японська, існуюча країни, де вона і релігія розділені, сприйняла від Апостола Японії архієпископа Миколи православне християнство лише як «чисте, праве вчення Христа », це без будь-якого політичного присмаку як і писав архієпископ Сергій, «без будь-яких прикметників: грецьке, російське, монархічне тощо. п. Церква Японська вірила і вірить: «джерело її чистого Православ’я, і лише його, тепер є Московська Патріархія і ієрархи, її очолюють «» .

Как відомо, після революції 1917 року зносини Японської Церкви з Церковью-Матерью були перервані, але з 1927 року, з поновленням офіційних поштових зв’язку з Московської Патриархией, обидві Церкви, хоч і рідко (протягом трьох років всього сім разів), але обмінювалися листами і телеграмами. У цьому, як підкреслював Владика Сергій (Тихомиров), Японська Церква не цікавилася політичної орієнтацією Московської Патріархії чи його окремих членів. Однак доводилося вислуховувати багато закидів через те, що він продовжує спілкуватися із Москвою, незважаючи те що, що вони всьому світу було відомо про те гоніннях, яким піддається церкву на в Радянській Росії.

В доповіді про становищі Церкви у Японії, зроблене архієпископом Сергием в 1928 року у з Московської Патріархії про нагородження його діамантовим хрестом для носіння на клобуку (через 3 роки він постав Москвою на сан митрополита), підкреслювалося, що «Японська Православна Церква не одній з єпархій православної церкви Російської, але зовсім самостійної Церквою, суто японської релігійної організацією, підпорядковується юрисдикції японського міністерства народної освіти по департаменту релігійних справ і на ньому зареєстрованою » .

В Японії знали про появу Росії так званої Живий церкви, обновленчества, знали про гоніннях і переслідування священнослужителів з боку радянської влади. Але не слід забувати, що чимало японські пастирі самі багаторазово сидів у в’язницях, готові думати життя своє за овець, й того вони чекали і не від його учителів — російських архіпастирів. Японські християни знали про існування Російської Зарубіжною Церкви. Про неї свідчив Владика Сергій, кажучи, що перенесення в японську грунт став би «смертельним отрутою «і вбило в японців «будь-яку віру в Православ’я, як без домішок вчення Христове вони Христа » .

Итак, по статистиці, в 1929 року православних японців, розсіяних скрізь — й у Америці, і у Москві, та інших місцях, налічувалося 38 665 людина (порівнювати: у те час у Японії на 70 000 000 населення припадало 300 000 християн). Але оседло що у Японії, що відвідують церкву, говеющих, несучих все церковні витрати були лише 15 772 людини. Попри період «безлюддя », відбувалися Водохреща, і природним шляхом Церква збільшувалася на 250−300 чоловік, причому половина хрещених діти.

Японская православна громада, яка б за час існування зібрати в особливо великих обсягах пожертвування відродження кафедрального собору, підтвердила цим свою життєздатність як самостійна національна Церква.

После освячення Воскресенського собору Японська Православна Церква ввійшла у смугу відносного спокою, позаяк у попередні «невиразні часи «ті, хто мав вийти з Церкви, пішли, інші ж, хто був залишитися у ній, залишилися. Але, на жаль, у Японії невдовзі стали підніматися мілітаристські настрої і міст початку розгортатися політика економічної і військової агресії щодо Китаю.

В 1930 року архієпископ Сергій був зведений у сан митрополита. На що відбулося тому самому року Соборі Японської православної церкви внесли пропозицію про обрання єпископа з японців, про незалежність Японської Церкви, щодо змін у проведенні Соборов. Висували пропозиціями щодо повну незалежність Церкви пов’язували це з державною політикою Японії, а Собори мають стати органом, які вживають постанови, як тодішній парламент країни. Понад те, велися дебати у тому, що у наступному Соборі має бути однакову число делегатів із священнослужителів і віруючих. Можна сміливо сказати, ситуація у Церкви стала відрізнятиметься від тієї, вона була при святителе Ніколає Японському.

Обстановка в країні ставала похмурої. Людей, відвідували іноземних посольств, обшукували і часто заарештовували. Японське уряд запровадило обмеження на основні правничий та свободи громадян. І хоча Соборі 1936 року митрополит Сергій заявив, що у Японії, на відміну в Радянській Росії, конституцією гарантується свобода релігії, але насправді Церква піддавалася різним регламентациям із боку контрольного органу, яким нею було міністерство освіти. Християнство вважалося релігією ворогів, нерідко можна було розклеєні містом плакати з закликами вбивати віруючих. У такій обстановці в 1936 року, на рік 75-річчя прибуття Японію архієпископа Миколи, на згадку про про цій події в «Николай-до «було видано книжку «Життєпис Миколи «із фотографією проповідей Апостола Японії. Ця книга мала особливий сенс для Японської православної церкви, нагадувала подвиг її Первосвятителя.

В 1939 року парламент Японії прийняв Закон, яким всім релігійних організацій країни наказувалося до квітня 1941 року пройти реєстрацію у міністерстві освіти для оформлення статус юридичної особи. Без змін зареєстрували Англіканську Церква Японії, адвентистів сьомого дня, проте вісімнадцять інших протестантських деномінацій, аби пережити реєстрацію, змушені були злитися в «Об'єднану церква Христа », все католицькі парафії пройшли під найменуванням «Японська загальна церква Батька Небесного ». З багатьох нехристиянських об'єднань отримали реєстрацію 13 синтоїстських і 28 буддійських. Японська Православна Церква була зареєстровано окремо як «Релігійна організація Японська Православна Церква Христового » .

Сам факт такий реєстрації вкотре підтвердив, що Православна церкву на Японії життєздатна, самостійна і є невід'ємною частиною японського суспільства.

Новый закон розпочав дію з осені 1940 року. Він забороняв іноземцям стояти на чолі будь-якої релігійної громади, тому Владика Сергій втратив права керувати Японської Православної Церквою і був змушений залишити своє місце, передавши на Соборі 1940 року тимчасове управління Церквою одному в єпископи, Арсенію Ивасава Хэйкити. Стали пророчими слова митрополита Санкт-Петербурзького Антонія, напутствовавшего в 1908 року владику Сергія: «Вважайте себе майбутнім наступником архієпископа Миколи Сологубова-молодшого та останнім російським єпископом у Японії. Тому подготовляйте собі наступника з японців » .

Арсений Ивасава після православної семінарії у Токіо в 1884 року поїхав навчання у Московську Духовну семінарію, потім у Санкт-Петербурзьку Духовну академію, яку закінчив 1888 року. Повернувшись Японію, в 1888—1918 роках викладав філософію і моральне богослов’я в семінарії «Николай-до «і працював у перекладацькому відділі Місії, та був пішов викладати російську мову в військову школу сухопутних військ. Він був священнослужителем, і це викликало невдоволення віруючих, расколовшихся на численні групи, кожна з яких висувала свого кандидати єпископи. Група, поддерживавшая Ивасаву, але це були переважно військові, по тому, як і категорично відмовився стати Предстоятелем Церкви, висунула кандидатом в єпископи протоієрея Іоанна Воно. У адресу тимчасового управляючого справами Японської Церкви Арсенія Ивасавы прийшла телеграма з Югославії від митрополита Анастасія (Грибановского), тоді первоиерарха Російської Зарубіжною Церкви, необхідність якнайшвидшого призначення їм глави Японської церкві і беспромедлительного посвяти при цьому належного кандидата. Митрополит Анастасій був однокашником Арсенія Ивасавы по Санкт-Петербурзької Духовної академії і, очевидно, підтримував з нею зв’язок. Слід пам’ятати, що Владика Сергій (Тихомиров), митрополит Японський, незмінно тримався канонічного спілкування з Матір'ю — Російської Церквою.

В червні 1931 року голова Російської Зарубіжною Церкви митрополит Антоній (Храповицький) звернувся до архієпископу Сергію (Тихомирову) й під загрозою заборони в служінні запропонував йому підтвердити своїй приналежності до Собору російських ієрархів за кордоном, але одержав рішучу відмова. Церковний комітет підготував документи для хіротонії, і 27 лютого 1941 року Іоанн В супроводі диякона Ендо виїхав до Харбін. Там 14 березня ієрархами Російської Зарубіжною Церкви на чолі з митрополитом Харбинским і Манчжурским Мелетием (Заборовским) і було совершена його єпископська хіротонія. Єпископ Микола (Воно, † 1956) був першим архієреєм японцем в Японської православної церкви.

В 1941 року, вперше у історії «Николай-до », у ньому не служили до Великодня. Віруючі, не приемлющие Російську Православну Церкву Закордоном, замкнули ворота і пропустили єпископа Миколи (Воно) і що зі ним парафіян завезеними на територію собору. Новому єпископу щось залишалося робити, як проводити великоднє богослужіння у домі диякона.

Постепенно гострота конфлікту спала. Буденність парафіян «Николай-до «стала той самий, як та, котру вів жителі Токіо умовах воєнного часу: вони шили мішечки й посилали у яких подарунки на фронт, було створено суспільство по збору пожертвувань потреби держави, кожне першу неділю місяці відправляли спеціальне богослужіння за здоров’я воїнів. З погіршенням становища на фронті і через нестачу продовольства стали нерегулярно служити Літургію, оскільки важко було вже вино і пшеничне борошно для проскур. Через дедалі частіших повітряних нальотів на Токіо Воскресенский собор пофарбували в чорний колір, що допомогло пережити запеклі бомбардування в 1945 року, через яких загинула майже половину токійських парафій.

Владыка Сергій в часи війни знайшов прихисток у англіканській церкві в токійському районі Сэтагая, де продовжував служити Літургію росіян і нечисленних японських віруючих. У 1945 року його заарештований жандармерією за підозрою у шпигунстві на користь СРСР і підданий тортурам. Коли її звільнили після охрещення з сорокаденного укладання, здоров’я Наполеона було необоротно підірвано, і крізь три місяці, 10 серпня 1945 року, не за п’ять днів до закінчення, митрополит Сергій самотужки помер однокімнатну квартиру в Итабаси, околицями Токіо. Він мав сімдесят чотири роки, їх половину — тридцять сім років він присвятив служінню Японської православної церкви. Митрополит Сергій спочиває на цвинтарі Янака поруч із архієпископом Миколою (Касаткиным).

15 серпня 1945 року війна для Японії закінчилася і розпочалося її окупація американськими військами, котрі виступали від імені Союзних держав. У Японії стали проводитися реформи, що охопили всіх сторін життя країни й відкрили змога її розвитку по демократичним шляхом. Були скасовані закони релігійні організаціях про охороні суспільного ладу, подавлявшие свободу совісті, зборів, слова.

27 березня 1946 року єпископ Микола (Воно) і Консисторія Японської православної церкви звернулися до Святішому Патріарха Алексія I з проханням возз'єднання з Матерью-Церковью. 3 квітня Святійший Патріарх Алексій I повідомив єпископу Миколі (Воно) про врегулювання цього питання. Проте канонічному улаштуванню становища Японської православної церкви стало на перешкоді втручання у її життя Штабу Верховного командування американської армії, здійснювала тоді окупацію Японії. Було це тому, що радником головнокомандувача у своїй Штабі генерала Д. Мак-Артура служив полковник Борис Паш, син митрополита Феофіла (Пашковського, † 1950), очолював Митрополичий округ Північної Америки, який з 1924 року у схизми, поза канонічного спілкування з Матір'ю Російської Церквою. Борис Паш за завданням митрополита Феофіла, який противник перекрив нормалізації канонічних відносин Митрополичого округу із Московською Патріархатом, і зробив відторгнення від цього Японської православної церкви.

5 квітня 1946 року, після п’ятирічного перерви, до Токіо, в Воскресенском кафедральному соборі, відкрився надзвичайний Собор Японської православної церкви. Головним на Соборі був запитання про відносини з Матерью-Церковью (Московської Патриархией). У постанові Собору вказувалося: «Японська Православна Церква, в відповідність до її традицією і історією, визнає Московську Патриархию з її віровченням і обрядами і зберігає із нею дружні тісні зв’язки ». Але водночас у цьому документі говорилося, що «Японська Православна Церква на відновлення церковної діяльності, поновлення проповіді, освіти священнослужителів потрібно було керувати і медичну допомогу Американської Православної Церкви за посередництва головного штабу Союзних держав » .

В цей час Московська Патріархія було направлено до Японію двох архієреїв, що вони дома зробили усе необхідне на відновлення та розвитку церковному житті. Архипастыри прибутку до Владивостока, щоб звідти відплисти у Токіо, але американські військові влади видали їм врегулювання в'їзд у країну. При посередництві штабу окупаційних військ у Токіо прибув із Америки єпископ Веніамін (Басалыга). У посланні Президента глави Митрополичого округу митрополита Феофіла від 4 листопада 1946 року говорилося: «З очевидною необхідності надати підтримку нашої Сестрі Японської православної церкви, Архієрейський Собор православній церкві Америці одностайно висловила рішення спрямувати у Японію Преосвященного Веніаміна, єпископа Пітсбурзького та Західній Вірджинії, для висвячення священиків та ознайомлення з внутрицерковными справами ». Таким чином зав’язалися відносини з американського митрополією. Незадоволена цим правилом і бажала поновлення зв’язку з Російської Церквою група віруючих разом із єпископом Миколою (Воно) і священиком Антонієм Такаем відійшли від Японської православної церкви. У підніжжя південної боку пагорба, у якому височить «Николай-до », землі, наданої Місією, перебувала Пушкінська школа, яку відвідували діти російських емігрантів. У ньому на другому поверсі обладнали приміщення для богослужінь, підтримуючи зв’язки Польщі з Москвою.

В січні 1947 року, на Різдво, з Америки прибув єпископ Пітсбургський та Західній Вірджинії Веніамін. Відповідно до записів квітневого 1946 року надзвичайного Собору, територія Воскресенського кафедрального собору хоча й пошарпана пожеж, яка довгий час лежить у запустінні. До того ж в часи війни був постійних грошових надходжень, тому довелося продати металеву огорожу собору і мідні листи, покрывавшие його дах. До кінця війни в «Николай-до «залишалося лише лише дві священика і богослужіння майже припинилися. Однак до 1949 року, завдяки старанням священиків деяких токійських парафій, котрі почали приходити в «Николай-до », служби відновилися. Змінилася й атмосфера в соборі: з материка прибуло багато російських, котрі рятувалися від комуністичного режиму на Китаї, серед окупаційних військ були котрі мають російськими та грецькими корінням. Усі вони сприяли відновленню церковному житті. У грудні 1950 року у благословенню єпископа Веніаміна створили Троїстий комітет, куди ввійшли японці, росіяни й греки. Метою комітету було збір коштів у ремонт собору, купівля церковного посуду і облачень для священнослужителів, і навіть допомогу священикам під час богослужінь. Кошти надходили з допомогою продажу соборі свічок, проскур, щедрі пожертвування робили прихожане-иностранцы. З іншого боку, в Америці було створено Комітет допомоги Японської православної церкви і щорічно надсилали ладан, свічки, церковне начиння та інші необхідні речі.

Благодаря всьому цьому церковне життя налагодилася й стала поступово розвиватися. При Воскресенском соборі відкрили «Микола гакуин «(Микільську школу), де викладали російська та англійська мови. 13 лютого 1950 року став днем підстави Товариства ранкової зорі. Після закінчення війни разом із демократизацією японського суспільства ріс інтерес до християнства і з молодики стали переступати порога церкви. У Товаристві ранкової зорі на таку молоді, шукає істинний шлях у життя, щосереди проводилися уроки з вивчення Священного Письма, а щочетверга вивчалися догмати православного віровчення. Коли членів Товариства, у якому спочатку було лише шестеро, досягло п’ятдесяти, почалася його благодійна діяльність, яка полягала у наданні матеріальної допомоги людям, постраждалим від стихійних лих, досить частих у Японії. Деякі члени Товариства приймали Хрещення, надходили в Духовну семінарію, після багаторічного перерви відкриту в «Николай-до «7 жовтня 1954 року.

В вересні 1952 року православна молодь парафій японської столиці утворила Токійське молодіжне суспільство так і двічі на місяць, у неділю, влаштовувала в «Николай-до «зборів, у яких молодики вивчали Святе Письмо і православне церковне спів. Виходив раз на місяць орган Токійського молодіжного суспільства — журнал «Сіль землі «став з'єднувальною ланкою для православних молоді Японії.

В Воскресенском кафедральному соборі початок своєї діяльності сестричество, основу якого заклали 1951 року віруючі іноземки. По закінченні війни парафіянами «Николай-до «стали багаті люди, котрі приїхали з материка, військові з штабу окупаційних військ. Їх дружини і росіяни жінки, які жили у Токіо з довоєнних часів, об'єдналися в сестричество. До них приєдналися японки з токійських парафій, і 24 січня 1952 року було створено Об'єднане сестричество. На Соборі 1951 року було вирішено провести свято на згадку про 90-річчя від часу прибуття Японію святителя Миколи. На свято, для успішного проведення якої дуже постаралися жінки «Николай-до », зібралися православні християни з усією Японії. З на той час повоєнна церковна життя налагодилося й у «Николай-до «сама обстановка, за словами парафіян, стала світліше.

Собор 1952 року ухвалила постанову з приводу створення релігійного юридичної особи «Японська Православна Церква Христового », й під цією назвою у неї зареєстровано 9 червня 1953 року.

28 липня 1953 року США Владика Веніамін, дуже багато який зробив для Японської Церкви, зміну йому прибув єпископ Іриней (Бекиш). Владика Іриней негайно почав об'їзд всіх японських парафій. З ініціативи 7 вересня 1954 року, як було зазначено зазначалося, відновила своєї діяльності з підготовки священнослужителів семінарія «Николай-до ». Для умиротворення обстановки в «Николай-до «єпископ Іриней 27 травня 1954 року, в Велику Суботу, скликав примирливе збори парафіян, у результаті в собор повернулися колись які відійшли від цього віруючі разом із єпископом Миколою (Воно). У тому ж 1954 року, вересня, в «Николай-до «щосуботи стали проводитися уроки з вивчення російською Святого Письма і церковного співу.

На Соборі 1957 року було вирішено відзначити 100-річчя від часу прибуття Японію святителя Миколи і він складено план проведення святкувань 1961 року.

На зміну Владиці Иринею у грудні 1960 року з Америки прибув архієпископ Никон (Греве). Він прослужив в «Николай-до «усього дві року й до стану здоров’я змушений був повернутися до Сполучені Штати. За нього було створено Комітет підтримки собору замість розпущеної лютому 1960 року Троїстого комітету, який зробив великий внесок у створення матеріальної бази «Николай-до ». Причиною розпуску цього комітету стало різке зниження числа російських парафіян: наприкінці 1950;х — початку 60-х років одні російські сім'ї повернулися на СРСР, інші поїхали до Америки або у Австралію. Багатьом із них Церква допомагала пройти усіх формальностей, пов’язані із виїздом з Японії.

После архієпископа Никона в Воскресенском кафедральному соборі короткий час служив американський єпископ Амвросій, а 1 листопада 1962 року у Японію прибув із митрополії Владика Володимир (Нагоский), призначений єпископом Киотоским. Він очолював Японську Православну Церкву десятиліття, до 1972 року.

В березні 1962 року Воскресенский кафедральний собор одержав офіційний статус важливого пам’ятника культури Японського держави.

8 вересня 1969 року з Америки у Токіо прибув відомий богослов протопресвітер Олександр Шмеман з єдиною метою проінформувати Японську Церковь-Сестру про нормалізації церковно-канонических взаємин із Московським Патріархатом, у результаті Православна церкву на Америці отримувала статус Автокефальною. У зв’язку з цим вони мали закінчити окормление Японської православної церкви.

19 жовтня 1969 року зібрався позачергової Собор Японської православної церкви, щоб висунути ряд кандидатів для єпископської хіротонії. Було запропоновано двоє: священик церкви в Кагосима Василь Нагасима і диякон Серафим Сиглист. Так почалася підготовка до досягнення автономії.

2 листопада 1969 року, відбулася хіротонія Василя Нагасимы, названого при чернечому постриге Феодосієм. За кілька днів, 26 листопада, в «Николай-до «відбулася тристороння зустріч представників Московського Патріархату, Православної Церкви і в Америці і Японської Церкви, де було обговорений питання автономному статусі Японської православної церкви.

2 квітня 1970 року делегація Японської православної церкви вирушила до Москви, де 10 квітня отримала запрошення від Святійшого Патріарха Московського й усієї Русі Алексія I Томос про автономії. Тоді ж, 10 квітня, зарахували до святих святитель Микола, архієпископ Японський.

С 1970 роки зміцнення духовних зв’язку з Матерью-Церковью Японська Православна Церква стала щорічно подавати у Москві своїх прочан.

В результаті здобуття Японської Церквою статусу Автономної утворилися три єпархії: Токійська архиепископия, єпархія Західної Японії з центром в Кіото і єпархія Східної Японії з центром у місті Сендай. 22 березня 1972 року Святійший Патріарх Московський й усієї Русі Пімен благословив призначення єпископа Феодосія (Нагасимы) архієпископом Токійським, Митрополитом всієї Японії. Цим завершився процес здобуття Японської Православної Церквою самостійності. Воскресенский собор («Николай-до ») став кафедральним собором Японської Автономної православної церкви. Відтоді починається нова глава у його історії.

Митрополит Феодосій на Соборі, розпочатому 7 липня 1972 року, сказав: «Два аспекти становлять основу церковної діяльності. Перша — це зв’язок людини з Богом через богослужіння, що є конкретним вираженням Божою милості у порятунку людей, наступних Його кличу. Друга — це зв’язок людини з людиною, коли віруючі, такі Божиему гласу, об'єднуються міцними узами любові. І це любов не лише внутрицерковными рамками, а виходить поза межі церкві і проявляється природним чином у конкретні справи служіння суспільству. Можна сміливо сказати, що Церкву по-справжньому діє тоді, коли її активна робота виникає з одного цілого, освіченого з'єднанням цих двох сторін. З іншого боку, така діяльність Церкви привертає до собі людей різних вікових груп ». Сказане Митрополитом Феодосієм на Соборі конкретизувалася 1974 року прийняттям першого п’ятирічного плану проповідницької діяльності «Перспективи активізації проповіді всередині Церкви ». У 1979 року було прийнято другий п’ятирічний плани «Створення системи з активізації проповіді поза Церкви «і у 1984 року з’явилася програма на десятиліття «Конкретний внесок у суспільство. Становлення Церкви, дає відчутні плоди ». Ці плани стали основою повсюдної конкретної діяльності Церкви з розширення проповіді, вихованню церковнослужителів, зміцненню матеріальної бази й створенню позацерковних зв’язків.

Следует відзначити, що плановий характер діяльності Церкви є одним із особливостей японського православ’я.

На Соборі 1973 року за «Николай-до «було закріплено статус кафедрального храму. Парафії собору і п’яти храмів Токіо: Канда, Намбу, Сэйва, Тама і Сякудзии створили Об'єднаний церковний рада, куди ввійшли їх представники. У Микільському домі для зборів, побудованому коштом, зібрані сестричеством, дома дерев’яного Нікольського храму парафіяни після Літургії почали згущуватися на чаювання, відновлюючи, в такий спосіб, звичай спільних трапез, запроваджений святителем Миколою Японським для братнього спілкування християн. У тому ж 1973 року, у квітні, при семінарії, що стали офіційно називатися «Токійська Православна Духовна семінарія », відкрилися підготовчі курси для вступників. Викладацький рада Токійській семінарії обновившей своєї діяльності під керівництвом предстоятеля Японської Церкви Митрополита Феодосія, складалася з японських протоиереев і ієреїв, здобули освіту ув американській Свято-Володимирською Духовної семінарії або у тієї ж Токійській. Керівництво для вступників говорилося, що мета православної семінарії у тому, щоб «виховати серце, любляче Бога, любляче покупців, безліч здатне проповідувати як одній людині, і багатьом людям Царство Боже, заповідане Ісусом Христом, і навіть виховати священнослужителів, що сприяє розвитку Японської православної церкви » .

В семінарію приймаються особи, вирішили присвятити себе служінню Японської Православної Церкви, зазвичай, мають яке закінчила вищу освіту. З люб’язної згоди викладацького ради в семінарію може бути прийнятий особи, закінчили лише школу вищого щабля, але нинішнього випадку вони зобов’язані отримати університетську освіту заочно.

Обучение в семінарії - 3 роки плюс підготовчий курс у квітні до липня, який проходять всі, незалежно від отриману освіту. На підготовчому курсі вивчаються Старий Завіт, Новий Завіт, історія Церкви, православний катехізис, литургика, церковне спів. Після закінчення курсу здається іспит із цим предметів, письмово і усно. Потім викладацький рада, враховуючи успішність, спосіб життя, прояви характеру, вирішує, чи підходить даний юнак для православного служіння, і рекомендує її подальшого навчання.

Семинаристы з відмінними успіхами, виявили себе позитивно, можуть бути рекомендовані викладацьким радою продовжити навчання у Греції, Америці чи Росії. У зараз у Токійській Православної Духовної семінарії навчаються четверо студентів: двоє - у першому та двоє - у другому.

Для решти жити у Японії російських сімей створили Російський клуб. (Пушкінська школа для російських дітей закрилася наприкінці 50-х років у зв’язку з масовим від'їздом російських людей.) З 21 листопада 1974 року стало щомісяця виходити друкований орган собору «Новини «Николай-до «» .

Закрепление за «Николай-до «статусу кафедрального храму й освіту Об'єднаного церковного ради створило Управління справами Токійській архієпископії й розв’язання найбільш насущній проблеми — матеріального забезпечення священнослужителів: їм встановлено певне платню й надано медичне страхування.

Проповедь — головним завданням Японської православної церкви. Аби вирішити їх у грудні 1974 року Митрополит Феодосій скликав в Воскресенском соборі конференцію священнослужителів, за рішенням якої створили чотири комісії: по вивченню місіонерства, Помісних православних церков, догматів церкві і комісія з з освітою віруючих. У лютому й березні 1975 року пройшли засідання «круглий стіл », присвячені проповідницької діяльності, з участю як священнослужителів, а й парафіян, які висловили свою думку щодо розвитку церкві і проповіді.

Большим подією життя Японської православної церкви стало будівництво у південної боку «Николай-до «каплиці на згадку про Апостола Японії архієпископа Миколи, постанову по що було заведено Соборі у липні 1977 року. 19 березня 1978 року священики, котрі приїхали з усіх куточків країни до участі в конференції на тему «Майбутнє проповіді «, зробили освячення каплиці. У тому ж року, 21 травня, в «Николай-до «відбувся свято на згадку про зарахування до образу святих архієпископа Миколи з участю представників Російської Церкви. На свято зібралося понад восьмисот християн. Митрополит Феодосій виступив із промовою, підкресливши, що зарахування до святих архієпископа Миколи Японського і обдарування автономії Японської православної церкви — глибоко взаємозалежні події. «Тим самим було високо оцінюється і знову підкреслюється велика річ архієпископа Миколи, який прагнув японизации православної віри. Православними усього світу визнається самостійність Японської Церкви, додала до низки святих і свого святого, визнається істинність віри Японської Церкви, переданої її віруючими з покоління в покоління » .

Таким чином, каплиця святого рівноапостольного Миколи стала символом самостійності Японської православної церкви.

Возобновилась встановлена при Владиці Ніколає практика відкритого доступу в Воскресенский собор бажаючих оглянути його. З вівторка по суботу з 13 до 16 годин чергові, призначені спеціально при цьому сестричеством, знайомлять відвідувачів з храмом.

16−18 травня 1980 року у Воскресенском соборі урочисто зазначалося 10-річчя автономії Японської православної церкви з участю представників Московського Патріархату і православній церкві Америці. До свята був приурочений конференція священнослужителів і віруючих, присутніх з усіх куточків Японії. Виступивши їхньому відкритті Митрополит Феодосій підкреслив, що святкування — непросто торжество на вшанування ювілею автономії, а чудова нагода переконатися, чи справді упродовж десяти років удалося створити справжню самостійну Церква, виконує свій головний призначення — проповідь православного вчення.

Как зазначалося на Соборі, що відбулося липні цього року, інтенсивне обговорення на конференції завдань проповідницької діяльності самими парафіянами свідчило про їхнє глибоку зацікавленість у розвитку Японської православної церкви, й важлива робота, проведена при цьому у її центрі - «Николай-до », справила великий вплив попри всі японські парафії.

Можно відзначити, що у одне десятиріччя автономії, з 1970;го по 1980 рік, японцям вдалося створити справжню самостійну Церква, виконує свій головний призначення — проповідувати православне вчення.

К жовтня 1982 року, на день 10-річчя служіння Митрополита Феодосія посаді глави Церкви, Японська Православна Церква стала економічно незалежної. У ньому діяла семінарія з підготовки священиків, видавалися різні друковані матеріали, активізувалася проповідницька діяльність, укріплювалися зв’язки України із Помісними церквами, у всій Японії будувалися і освячувалися храми.

3−5 листопада 1989 року у Воскресенском кафедральному соборі урочисто зазначалося 20-річчя автономії Японської православної церкви. Свято мав велике значення для підбиття перших підсумків десятирічної програми проповідницької діяльності «Конкретний внесок у суспільство. Становлення Церкви, дає відчутні плоди ». Уже Соборі, що відбулося липні цього року, було визначено завдання церковного служіння суспільству під гаслом «Що б зробити ближнього? » .

Последнее десятиліття минулого століття стало певної віхою історія «Николай-до «і Японської православної церкви. У березневій випуску «Новин «Николай-до «» за 1990 року була опубліковано докладну статтю, що її названо «Про реставрації собору », котра поклала початок активної діяльності всіх віруючих із прикрашання і збереженню їх кафедрального храму в ХХІ столітті. За 2 місяці до виходу цієї статті, у грудні 1990 року, Воскресенский собор відвідали урядовці з міністерства культури, токійського муніципального управлінню освіти і юридичного відділу щодо збереження пам’яток культури токійського району Тиеда. Після скрупульозного огляду собору представниками влади токійський муніципалітет видав спеціальний дозвіл реставрацію важливого пам’ятника культури Японського держави, яким є Воскресенский кафедральний собор. Кампанія збору коштів почалася листопаді 1990 року вже у лютому 1991 року собор вдягнувся у ліси. Реставраційні роботи було заплановано на років: чотири роки — ремонт дзвіниці, бані, стін, двох років — реставраційні роботи всередині найбільш храму. Грудневий номер «Православного бюлетеня «за 1991 рік вийшов із зверненням всім віруючим Японської православної церкви надсилати свої матеріали по історії «Николай-до », чиє 100-річчя від дня підстави якого відзначили уповільнення у березні цього року.

Японская Православна Церква існує на пожертвування своєї пастви: кожна православна сім'я щомісяця, і навіть по великих святах робить внесок на Церква. За кількістю сімей, щомісяця що роблять, визначається кількість парафіян. Православні християни з усією Японії активно жертвували на: ремонт і прикрасу свого кафедрального храму. У неділю, 10 травня 1998 року, відбулося урочисте освячення перетвореного собору, а 17 травня — свято «Николай-до ». Йому з усіх куточків країни прибуло близько дві тисячі православних японців. Усі очікували приїзду Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II, але давайте тоді візит предстоятеля Російської православної церкви не відбувся.

Во дворі «Николай-до «встановили великі телевізори, якими можна було стежити які у соборі, де глава Японської православної церкви Митрополит Феодосій разом із священиками і диаконами від усіх парафій Японії служив Божественну літургію. Після закінчення служби традиційно для присутніх гостей влаштували частування. Усі отримали подарунок чудово виданий пам’ятний альбом з описом історії «Николай-до » .

Отреставрированный собор вражає безліччю світла. Цьому чимало сприяють білосніжні стіни, високі вікна з вітражами, а головне, іконостас, що покрили золотом і платиною. Змінилася й вівтарна частина собору: старі вітражі, не гармонировавшие з іконостасом, прибрали, але в білої центральної стіні повісили три круглі ікони: ікону Божої Матері «Знамення «(діаметром 2, 6 метри), Архангела Михайла Косіва і Архангела Гавриїла (обидві по 1, 8 метри в діаметрі), написаних близько Японії на день храмоосвящения У. Глазовской, спеціально які приїхали при цьому на запрошення Митрополита Феодосія з іконописною майстерні Троїце-Сергієвої Лаври.

Освящение Воскресенського кафедрального собору після ремонту стало важливою подією з місця зору проповіді Православ’я Японії та відкрило нову сторінку історія Японської православної церкви.

Основанный архієпископом Миколою і відновлений митрополитом Сергием собор Воскресіння Христового («Николай-до ») як духовний, і організаційний, а й культурний центр Японської православної церкви, у долі собору позначилися драматичні перипетії історії Японської православної церкви, яка через політичних причин виявилася відірваної від Матери-Церкви, але попри це довела свою життєздатність як національна самостійна Церква та благополучно існує у країні далекосхідної культурної традиції. «Николай-до «- важливий історична пам’ятка й культурний центр Японського держави, символ русско-японских духовних зв’язків.

Список литературы

Элеонора Сабліна. Токійський кафедральний Воскресенский собор в історії японської православної церкви.