Архитектоника російської культуры

Архитектоника російської культуры.

Интенсивное типологическое вивчення культур останнім часом свідчить у тому, що після кожної національної культури, та ще більшою ступеня кожному регіональному типу культури та типу цивілізації властива своя логіка історичного поступу і будівлі, логіка, зовсім на исчерпываемая простий стадиальностью (формаційного типу або як диференційованої). Йдеться тому, кожна історична парадигма даної культури імпліцитно містить у собі передумови формування наступній парадигми й у якійсь мірі «програмує «(крок по кроку) все історичне розвиток культури, не збігалася з логіками інших культур. Через війну складається неповторна конфігурація національної культурної історії, наочно представимая як «як лінійної «ланцюжка «сменяющих одне одного парадигм (парадигмальной «естафети »), а й у формі східчастої «піраміди », в конструкції якої кожна наступна парадигма «нашаровується «на попередню, одночасно і хоча продовжують, і долаючи її. Історичний будова такий парадигмальной «піраміди «(в відповідностей із заданою логікою культурної конфігурації чи з певним цивили-зационным алгоритмом) і утворить національну архітектоніку тій чи іншій культури.

Здесь і далі ми виходити із уявлення про архітектоніці культури як значеннєвий конструкції, органічно сполучній культурну семантику і социо-динамику, розкривала внутрішнє єдність ценностно-смыслового і соціально-історичного аспектів національної (у разі - російської) культури як цілого й яка пояснюватиме її історію виходячи, з його феноменології як іманентну логіку поступального становлення та розвитку в часі та просторі.

Архитектонические відмінності культур стають до певної міри очевидними при порівняльному вивченні националыю-культурных еквівалентів стадіального розвитку (наприклад, західноєвропейського та російського Просвітництва, романтизму, символізму, авангарду та т.п.). Типологія національно-культурних епох, і навіть відповідних та напрямів і стилів пояснюється як різної інтерпретацією вихідних стадиальных принципів в культурах, а й різним історичним досвідом національних культур, які йшли до тій чи іншій стадії різним шляхом. У кінцевому підсумку архітектонічні відмінності культур викликані варіативної комбінаторикою соціокультурних механізмів, що у підставі паралельних культурно-історичних процесів, часом далеко «розвідних «типологічно близькі парадигми. Історичні перетворення кожної культурної парадигми залежать тільки від того, який регулятивний механізм породив це такий розвиток, а й від цього, який конфигуратор «обумовив виникнення даної парадигми у межах попередньої як певної цивилизациотюй програми.

Число соціокультурних регулятивних механізмів, складових у своїй послідовності кожної конкретної культури певну (линеарную) композицію — логіку культурно-історичного розвитку, цивілізаційний алгоритм, — у світовій культурі відносно небагато: весь тезаурус подібних конфигураторов, мабуть, вбирається у одного-двох десятків назв. У межах однієї національної історії культури їх діє менше. Так, розуміння іманентної логіки розвитку російської культури протягом одиннадцативековой історії можна виявити закономірність послідовного сходження надстраивающихся друг над ще й до того ж час сменяющих одне одного п’яти основних регулятивних механізмів (конфигураторов): кумуляция, дивергенція, культурний синтез, селекція і конвергенція. Більшість культур світу (зокрема більшу частину західноєвропейські східних культур) така конфігурація історії, котре виражається у даної послідовності регулятивних механізмів, зовсім не від характерна, хоча ці механізми, взяті окремо, відомий і легко обнаружимы у різних національно-культурних історіях.

Архитектоника російської культури у своєму історичному становленні зазнає три етапу смислового конфигурирования. Перший, найтриваліший (X-XVII століття), пов’язані з первинної конфігурацією російської культури та освічений дією двох регулятивних механізмів, наступних друг за іншому (почасти паралельно), — кумуляції і дивергенції. Другий етап (XVIII — середина ХХ століття) є сукупність явищ і процесів вторинної конфігурації, надстраивающихся над значеннєвими структурами, утвореними внаслідок первинної конфігурації російської культури, цей етап пов’язані з дією розвиненою дивергенції і виникненням у її кризи механізмів культурного синтезу і селекції. Третій етап, який одержав імпульс свого розвитку після закінчення Другий світової війни та триває до нашого часу, становлять процеси третинної конфігурації, пов’язані з блокуванням механізму селекції і формуванням нового интегративного механізму — конвергенції. Логіка архітектонічного розвитку у тому, що жодного з конфигураторов соціокультурного цілого було утвердитися (тоді як у багатьох і виникнути) раніше попереднього їй як своєї передумові. Але жоден з регулятивних механізмів не випадає з архітектоніки цілого культури, служачи підставою («нижчу ») до таких механізмів вищого порядку й підспудно впливаючи з їхньої організаційний потенціал і функції («вище »), і навіть на архітектонічне будова культурно-історичного цілого.

Кумулятивное розвиток російської культуры.

Механизм кумуляції (від латів. cumulatio — скупчення) панував в давньоруської культурі на всьому протязі її існування — з доісторичних часів до XVII століття. Кумулятивне розвиток культури, очевидно, поширена на на початкових етапах історії більшості культур світу (особливо різних типологічних варіантів первісної культури), характеризується неупорядоченностью, спонтанністю, випадковістю складових його процесів, у своїй відбувається просте приєднання структурно самостійних одиниць. Простота і стихійність кумулятивних процесів у культурі надають кумуляції риси універсальності як первинної форми організації хаосу. Так було в давньоруської культурі це — змішання природного і міністерства соціального, традицій поганства та християнства, кочевничества і осілості, скифо-сарматского, хазарського, варязького, візантійського, половецького, південнослов'янського, монгольського, финно-угорского, а згодом і західного (польського, німецького тощо.) впливів на вихідний східнослов'янський субстрат. Ціле давньоруської культури поступово «слепляется «із цілком різнорідних компонентів, подібно «снігової грудки ». Проте той процес, акумулючим культуру за принципом соборності, родової громади, яка була зведена до рангу культурного еталона, стихійний і внеисторичен, він може тривати до того часу, поки міра складності цілого не перевищить можливості накопичення та збереження єдності культури, тобто. интегра-тивные можливості самого механізму кумуляції (цьому плані досить млявого і аморфного). Після цього починається нестримний розпад соціокультурної цілісності усім рівнях її самоорганізації і семантики, і кумуляция як механізм самоорганізації культури змінюється дивергенцией, регулятивним механізмом, настільки ж тотальним і універсальним, але протилежним за своїм спрямуванням і змісту.

Ни християнізація Русі, ні монголизация, ні державна роздробленість під час питомої розмежування, ні процес «збирання російських земель «московськими князями не змінили характеру давньоруської культури та не сприяли формуванню з урахуванням кумуляції якогось іншого регулятивного механізму (на кшталт агона у античній культурі, релігійної селекції, властивій старозавітної історії Ізраїлю, чи схоластичного універсалізму, що склалися на готичний період західноєвропейського середньовіччя). Кумуляция, яка відповідала первісного синкретизму, була однаково успішної та в доісторичний (язичницький) період Київської Русі, й у період монголо-татарського ярма (коли осідлий і кочова культури особливо інтенсивно асимілювалися), й у епоху «російського середньовіччя «(сутнісно, національного варіанта східної деспотії), хоча кожен із названих історичних періодів міг би, теоретично, зажадати особливого конфигуратора.-Однако глибоко укорінений традиціоналізм давньоруської культури не допускав зміни регулятивного механізму інакше як і умовах цивілізаційної катастрофи, внаслідок спонтанного культурного вибуху. З виникненням культурного плюралізму (включаючи плюралізм релігійний, політичний, моральний, естетичний та інших.) механізм кумуляції, аналогічний «силовому полю », не зміг виконувати колишніх регулятивних функцій стримування культурного цілого, саме існування якого було неможливим у кризовій ситуації наростаючого розколу давньоруської культури та її носія — давньоруського суспільства. Звідси — неконтрольоване поширення єресей, бунтів, самозванств, народних шумувань, релігійного розколу, тобто. всілякої «смути » .

Дивергентное розвиток російської культуры.

Именно розкол складного соціокультурного цілого (в усіх галузях і всіх щаблях російської культури) послужив початком складывающегося нового регулятивного механізму — дивергенції (від латів. divergere — виявляти розбіжність), що означає роздвоєння, розщеплення єдиного на протилежності, до того ж час понимаемые як смислові полюси суперечливого цілого. Розбіжність у сенсі святості між послідовниками Йосипа Волоцкого і Ніла Сорского і відповідних ідейних течій в православ'ї (культурно-історично висхідних до значеннєвий структурі двовірства й у кінцевому підсумку які стимулювали розкол), народження «самозванства «як значеннєвий антитези самодержавству встановлення національної традиції двовладдя, згодом постійно воспроизводимой історія Росії і близько російської культури, загострення відносин між світській, і духовної владою, які борються за самоствердження і піднесення однієї з допомогою інший, й таке звідси розмежування між вірою і культурою, доти синкретически взаємопов'язаними і невіддільними друг від друга, поява национально-русского феномена «світської святості «(див. це у працях А. Панченко), виділення офіційної, державної культури («Стоглав », «Чоловий літописний звід », «Статечна книга », «Великі Четьи-Минеи », «Домострой »), протиставлюваної культурі приватної, демократичної, «самочинній », нарешті, російський релігійний розкол останньої чверті ХУЛ століття, завершив розпад давньоруської культури та цивілізації, — усе це характерні прояви стає межі XV-XVII століть механізму дивергенції, надалі, на протязі по меншою мірою три століття, колишнього провідним у історії російської культури.

Важно підкреслити, що «детонатором «ланцюгового процесу соціокультурної дивергенції щоразу виступало одне і хоча б механізм насильницької централізації культури та життя (невіддільний від своїх уніфікації і монополізації державою), називалося в XVI столітті «грозою ». Цей механізм не утворював особливої культурної парадигми і виконував компенсаторну функцію: нараставшая плюрализация культурної реальності, вступавшая що суперечило з кумулятивним принципом «единопоточности », здавалося, може бути подолана інакше як силою держави, переважної будь-яке інакомислення чи «отклоняющееся «від жорстких загальнообов’язкових нормативів поведінка. Проте надмірне соціальне і політичні тиски для культури («гроза ») як не споювало їх у монолітне ціле (хоча у однаково не сприяло подальшому розвитку культурного плюралізму), але вело до неминуче углублявшемуся розколу (за такою формулою: протидія, однакову дії). Через війну культура поляризовалась відповідно до антиномією «підпорядкування — опір », й зняти будь-які процеси у ній приймали послідовно дивергентний характер («третього зайве »).

Спасительные за умов тотального розколу культури тринитарные інтенції, котрі обходили від преп. Сергія Радонежського й його найближчих послідовників і сподвижників (зокрема Андрія Рубльова) і що виражалися в апології Трійці принципу троичности, максимально що сприяє консолідації роз'єднаного нашого суспільства та аморфною культури, на той час поступово згасли, формализовались, тому було неможливо протистояти наступові суцільний дивергентности російської культури, а тим паче сприяти становленню іншого регулятивного механізму — об'єднавчого, а чи не розподільного (порівн. «триперстя »). Такі інтенції відновляться лише наприкінці дивергентной парадигми — у філософії У. Соловйова і її творчості російських символістів рубежу XIX-початку XX століття, з характерною тріадою «Истинь! — Добра — Краси «і Поданням «трьох сил «історії, які у Росії та масштабах людства (Схід — Захід — Славянство/Россия).

В той час і самі дивергенція як конфигуратор російської культури несла у собі як функцію диференціації, чи поділу надвоє, а й специфічно зрозумілу интегративную цель-смысл — завдання первинного структурування аморфного цілого: адже дивергенція у російській культурної історії «надбудовувалася «над кумуляцією, логічно йшла відтак і випливала з її. Тому дивергентное розвиток російської культури не вело її до розпаду, розщеплення чи вибуху, але утримувала виниклі (внаслідок инверсионного поділу вихідного єдності) протилежності у межах суперечливою, бінарною цілісності (амбівалентних фреймів, створених і сопрягающихся між собою за принципом «взаимоупора »).

Дивергентное розвиток російської культури у XVIII—XIX століттях призвело до кристалізації стійкого російського феномена бінарності, непримиренні опозиції становили спочатку невіддільні друг від одного й генетично єдині інтенції вітчизняної культури: реформізм і традиціоналізм, лібералізм і консерватизм, західництво і слов’янофільство, космополітизм і почвенництво, матеріалізм і ідеалізм, атеїзм і здійснювати релігійні пошуки, природознавство і гуманітарні науки, радикалізм, і охорону, дійсність і мистецтво, тощо. Історія культури та культурне життя у Росії завдяки панування дивергенції перетворилися на перманентний суперечка, незавершений й у принципі незавершимый діалог, поліфонічне поєднання незвідних друг до друга і полемічно загострених явищ. Відповідно (дихотомично) визначилася і концепція цивілізаційної вненаходимости Росії (Росія як «своєрідна цивілізація », не що належить ні Заходу, ні Сходу, у П. Чаадаєва, «Росія та Європа «М. Данилевського, «Візантизм і слов’янство «До. Леонтьєва, Росія та «всемирность «у Ф, Достоєвського тощо.).

В 60−70-ті роки ХІХ століття у російській культурі восторжествував гасло і принцип «примирення немає! », однаково підтриманий радикалами і консерваторами, урядовим офіціозом і опозицією який призвів до трагічно безвихідному взаємному нерозумінню, навіть взаємної неуслышанности різних течій, пластів і явищ російської культури. Апофеозом радикальної непримиренності у суспільстві став розквіт тероризму Росії - як соціального і політичного екстремізму і криміналізації життя, але потужного банку й своєрідного культурного явища, який поєднував у собі ідеологічну модель, моральне самовиправдання, релігійне подвижництво, эстетизацию особистої жертовності і героїзму в ім'я великих громадських цілей (благо народу) і гуманістичних (зрештою) ідеалів. Крім демонстративної моральної, релігійної, політичної, естетичної тощо. амбівалентності російський тероризм як феномен культури (характернейшими представниками стали У. Засулич і Б. Савинков [У. Ропшин]) знаменував собою вичерпаність «власне культурних «у традиційному розумінні (тобто. духовних) коштів переконання і на суспільство (наприклад літератури, публіцистики, критики, мистецтва, філософії) й висунення першому плані культури социально-практических, екстремістських, тому сильнодіючих завдяки своєї морально-релігійної «недозволенности », політичної і правової «запрещенности «вчинків, ненормативних актів, саме — безпосереднього і не обмеженого насильства, спочатку індивідуального, та був й масового, навіть тотального.

Если в підставі, дивергентных процесів російської культури лежав якийсь більш «сильний «інтегративний механізм, ніж кумуляция (наприклад універсалізм возрожденческого типу, своєю чергою апеллировавший до середньовічному схоластичному універсалізму і подражавший античної агональности), то механізм дивергенції придбав, б ігровий чи риторичне характер стильовий «соревно-вательности «(як і західноєвропейському бароко) чи конфессионально-бытовой селекції (як у добу західної Реформації). Проте млява і слабка інтегрованість культури, здійснювана у межах кумулятивних процесів, неефективне опиратися дивергенції, всуціль яка приймала форми розколу, при цьому ускладненого взаємним жорстокістю сторін і соціокультурної легітимацією насильства. Звідси — тотального характеру дивергенції у російській культурі XVII-XIX століть, що охоплює найтонші смислові структури — до конфронтації літератури та літературної критики, гуманітарних наук природознавства, з психології та фізіології, філософії культури й філософської антропології, естетизму і утилітаризму мистецтво тощо.

Дивергентное розвиток протягом три століття вивело російську культуру до межі революційного вибуху" екстремальність і успішність що його історії визначається гостротою протистояння нормативних станів культури та її антинормативных устремлінь, взаимоисключением які підтверджують і котрі заперечують її інтенцій. Причому це амбівалентне стан, дуалізм проникали до кожної окреме явище, у кожну творчу індивідуальність, у кожний процес, дивергенція загрожувала розщепленням кожної особи і кожного сенсу культури на антиномичные нормативні і антинормативные компоненти, діаметрально протилежні оцінки одним і тієї ж явищ. Бердяєв зазначав, що це артисти Срібного віку були людьми «подвійних думок », двоемыслие вкорінювалося й у масовій громадській свідомості: всі найважливіші слова поняття, норми й художні цінності розвивали подвійне, нерідко взаємовиключне значення. Глибина і універсальність дивергентных процесів у російській культурі рубежу XIX-початку XX століття виражалися у цьому, що дивергенцией було охоплено самі глибинні ментальні структури культури — розщеплювалося її, начебто, далі не разложимое значеннєве «ядро ». Подібним повстанням культури проти власної традиційності і самоідентичності був позначений Срібний вік, закономірно вибухнув революцією.

Попытка культурного синтезу історія російської культуры.

Вместе про те аналогії Срібного віку эрохой Відродження (порівн. концепцію «культурного ренесансу «Бердяєва) за всієї своєї метафоричності і умовності цілком правомірні: переважним у культурі цього часу стає конфигуратор культурного синтезу, затронувший як різні види мистецтв, а й інші спеціалізовані культурні форми (науку, філософію, релігію), і навіть спеціалізовані форми культури (політичну, правову, господарську культуру Росії цього часу). Понад те, російська культура Срібного віку прагнула інтегрувати у собі соціальну дійсність (соціум), особисте життя діячів культури, і повсякденне поведінка простого люду як специфічні феномени культури. Був вЫработан універсальний символічна мова культури, «знімав «у собі антиномії онтологічного і эпистемологического, емпіричного і трансцендентного, соціального і охорони культурної, образно-ассоциативного і понятийно-дискурсивного тощо., як який дозволяв інтегрувати морфологічно різні феномени російській та світової культури цього часу, а й зближувати явища далеких в стадиальном і регіональному відношенні культур (давнини, середньовіччя. Просвітництва, романтизму і модерну, класики і сучасності, Заходу та Сходу).

Однако культурний синтез, якого прагнув російський Срібний вік, був суперечливий і необмежений (підтвердженням служать такі його культурні плоди, як російський авангард, російський неопозитивізм, російський революційний марксизм та її крайнє, екстремістське протягом — більшовизм). На відміну від західноєвропейського Ренесансу, під аркушами якого лежали культурно-регулятивный механізм універсалізму і принцип індивідуалістичного гуманізму, російський «культурний ренесанс «здійснював семантичний синтез, який передбачав взаимодополнительность двох «нижележащих «механізмів — кумуляції і дивергенції, багато в чому взаємовиключних, тому, у разі інтеграції, «вибухонебезпечних ». Звідси короткочасність Срібного віку як парадигми, системна нестабільність його видатних культурних досягнень (у сфері літератури і мистецтва, філософії, суспільно-політичної й релігійної думки), а головне — його внутрішня суперечливість у соціально-політичній і морально-етичній сферах, гостроконфліктна анти-номичность морального і естетичного, політичного і релігійного, соціального і філософського, особистісного та колективного, масового і елітарного. Культурний синтез в Срібному столітті ускладнений дивергентностью, приобретавшей дедалі більше жорсткий і безальтернативний характер, й у кінцевому рахунку виявився витіснений нею як епохальний конфигуратор російської культури та російської історії. Але це було простим поверненням до старого конфигуратору дивергенції.

Нараставшая внутрішня поляризація російської культури кінця XIX — початку ХХ століття сприяла «розщеплення «культурного ядра, выразившемуся в наповненні ключових понять і уявлень культури протилежними і часто взаємовиключними смислами, полярними оцінками (згадати осмислення різними ідейними течіями тим часом таких явищ, як «революція «і «реформи », «лібералізм «і «демократія », «соціалізм «і «капіталізм », «матеріальність «і «духовність », «наука «і «релігія », «моральність «і «користь », «особистість «і «маси », «хуліганство «і «рутина », «хамство «і «творча активність », «міщанство «і «інтелігенція «тощо.). Дивергентний qomioKynbTypHbra процес переріс у революційний, вибуховий тип соціокультурної динаміки, у якому процеси якісного розмежування і різних цінностей, норм і тенденцій у російській культурі заступили собою, та був і зупинили об'єднавчі, синтезирующие її тенденції і процеси.

Русская революція (зокрема «культурна революція », розквіт «лівого », абстракціоністського мистецтва, зростання насильства, й його апології як особливих феноменів культури та т.п.) знаменувала собою здійснення такого інноваційного синтезу попередніх тенденцій і форм, який рішуче поривав і із нею, й усім культурним спадщиною минулого, виступаючи як його послідовне заперечення. У той самий час дивергенція, покладена до фундаменту цього синтезу, поширилася на ціле культури та як здійснила місію громадянської війни культурі з поділом на «червоних », «білих «різного роду «попутників «(ідея Л. Троцького), а й призвела до трагічному розпаду російської культури на двірадянську і культуру російського зарубіжжя (у результаті реалізувалася ленінська концепція «двох культур лише у «- щоправда, стосовно лише у національної культурі, російської, протягом як трьох століть розвивалася у руслі дивергентных процесів, тому у принципі чреватого розколом).

Отныне не одна, а дві російські культури були у світову культуру, притому у різних значеннєвих просторах, з різними ідеологічними (зокрема політичними, філософськими, релігійними, художественно-эстетическими і етичними) установками, у різних географічних ареалах. Втім їх своєрідність та шляхи її подальшого розвитку визначали й не так їх культурний контекст й історичні умови розвитку (асиметричні стосовно друг до друга), та їх взаємовідносини, які чи в ідейну конфронтацію, огульну критику жорстке викриття, ігнорування і замовчування одне одного, непримиренне відчуження, послідовно проведений значеннєвий контрапункт, тобто. у різні форми антидиалога.

Селективное розвиток російської культуры.

Регулятивным механізмом кожної з цих двох опозиційних російських культур ХХ століття, з одного боку, які підтримували єдність і цілісність кожної їх, з інший — укреплявшим їх взаємне протистояння (показуючи собою свого роду формулу суворого «взаимоупора «як втіленої бінарності і амбівалентності самої російської культури в цілому), став механізм селекції. Механізм селекції загалом відомий практично у кожному культурі, він служить самообмеження і збереженню самоідентичності тій чи іншій культурної системи з допомогою відсікання, вилучення тих компонентів і форм, що суперечать принципам даної системності. Але тут йдеться про Особливе конфигураторе, направленому на штучне, цільове «виведення «якісно нової, поліпшеною культури (революційної, пролетарської, соціалістичної, радянської), як пориваючої зі своїми культурним минулим і сучасним оточенням, не лише пересматривающей з погляду класовості, партійності, народності, революційності, комуністичної ідейності, войовничого безбожжя (атеїзму), всесвітньо-історичних завдань (пролетарського інтернаціоналізму і перманентної світову революцію) все національне та світове культурну спадщину, а й що створює щось, будь-коли існуючий, — належне, майбутнє (наприклад зображення життя жінок у її «революційному розвитку «як надзавдання соцреалізму).

Тоталитарная культура, поступово формировавшаяся у СРСР шляхом послідовного вилучення, заборони і знищення актуально чи потенційно «далеких «ідеї соціалізму, і «ворожих «феноменів культури, поривалася досконалої цілісності і абсолютному синтезу, але досягала цього, на відміну «культурного ренесансу «початку ХХ століття, засобами перманентного насильства з культури, свого роду соціокультурної вівісекцією над самої собою і злочини своїм історичним минулим, нещадно усуваючи все, заважає цілісності: «зайві «культурні форми, опозиційні тенденції, будь-які прояви інакомислення, внутрішні суперечності, критичну рефлексію системи, несанкціоновані інновації чи неэталонные інтерпретації з оцінкою «дозволених «явищ тощо., і тим самим домагаючись підпорядкування основного масиву культурних феноменів політично заданої матриці культурного цілого (сувора селекція).

В той час емігрантська культура (культура російського зарубіжжя) — щоправда, зі значно меншою послідовністю, цілеспрямованістю і планомірністю, ніж тоталітарна культура, — домагалася «чистоти «від тоталітарних тенденцій, з різноманітною ступенем усвідомленості і ригористичність відмежовуючись від більшовизму, революції, соціалізму, радянської влади, атеїзму, радянської культури та її діячів, навіть нової орфографії, і навіть від аналогічних тенденцій у власній середовищі. Отже вона здійснювала свою селекцію, дзеркально звернену щодо тоталітарної селекції і мляву (тому апеллирующую одночасно до цінностей лібералізму і стабільності демократії, монархізму і парламентаризму, до загальнолюдського досвіду та Першому національному менталітету, до філософії вільного духу, і православної церковності, до жорстким гаслам Білого руху, і інтелігентським ідеалам гуманізму, до модерністським пошукам і збереженню, навіть «охороні «культурної спадщини — національного та світового). Проте російська еміграція була занадто різнорідною в політичному, релігійному і культурному відносинах, аби досягти «повного синтезу, подібного тоталітарному. Понад те, навмисне протиставляла свою «неорганізованість », «м'якість », спонтанність, ідейний і стильовий плюралізм (внутрішню «кумулятивность ») радянському «монізму «як свободу — поневолення, демократію — деспотії, особисте творчість — уніфікації і загальної дисципліни. Емігрантська і радянська культура складалися в XX столітті як єдність асиметричне, гетероморфное, внутрішньо антитетичное.

При всім принциповій відмінності два види селекції, по-різному регулировавших самозбереження та розвитку двох протиборчих одна одній російських культур, і навіть їх антиномичность, взаимоотталкивание, — це був сам тип культурної регуляції, успіх якої багато чому залежали від можливості самоізоляції (і взаимоизоляции) двох конфронтирующих між собою культур у межах однієї конфігурації культури. Одночасно обидві російські культури методом селекції відстоювали свою національну самоідентичність у тих європейської й світової культур, підтримуючи у собі диссимилятивные тенденції. Радянська культура, яка проводила й у плані дуже сувору селекцію, поєднувала классово-партийный підхід (манія класового антагонізму, пролетарська солідарність, антибуржуазность, комуністична цілеспрямованість тощо.) і национально-радикалистские установки (антиимпериализм і антиколониализм, допомогу національно-визвольним рухам, соціалістичний патріотизм, боротьби з космополітизмом та інших.). Культура самого російського зарубіжжя, котра розвивалася в инокультурном, иноязыковом, «» йноконфес-сиональном оточенні, зберігала своєї самобутності (і ментальну наступність стосовно національно-культурному минулому Росії), діючи набагато менше жорсткими засобами, вона прагнула немає самоізоляції у світі (як тоталітаризм), а навпаки, до досягнення відкритості й культурної консолідації з і світом. Тому диссимилятивные тенденції емігрантській культури не виключали її адаптацію західній культурі і поєднувалися з ассимилятивными процесами, а механізм селекції у російській зарубіжної культурі стосовно контексту західноєвропейської і світова культур працював мляво (проти радянської тоталітарної культурою).

Обе російські культури ХХ століття, виникнувши з єдиної, хоч і суперечливою культури Срібного віку, виглядали дві різні системи значеннєвих структур та матеріальних цінностей російської культури, існуючі у взаимонепроницаемых значеннєвих просторах, відштовхуючись друг від друга, безкомпромісно розділені «залізною завісою «взаємних табу і заборони. Проте їх чимало об'єднувалоструктурно-функціональне подібність селективних процесів і загальна розпорядження про підтримку неравновесного стану социокулыпурной неповноти (багато в чому противопвложная конфигуратору «культурного синтезу »). Радянська культура була відділена Срібного віку соціокультурними «вибухом «- революцією, культура російського зарубіжжя була відрізана свого дореволюційного минулого територіальним відчуженням — еміграцією. Подвійна, притому вкрай різка ценностно-смысловая метаморфоза («революція + еміграція »), що сталася з російським культурою Срібного віку після революційного «вибуху », сумарно конкретизувалася у формуванні «залізної завіси «— символічного «роздільника «поляризованих цінностей, смислів, і традицій.

" Залізна завіса «як відокремив радянську культуру від культури російського зарубіжжя, післяреволюційну дійсність від дореволюційного минулого, а й тоталітарну Росію від усієї іншої світової культури та інших цивілізацій. У стосунках між «двома російськими культурами «почав діяти регулятивний механізм селекції, констатувавши як відмінність двох культурних систем, а й їхні непримиренну конфронтаційність, безкомпромісне розмежування і значеннєву взаимоисключаемость. Його парадоксальність в тому, що сьогодні практично все реальні суб'єкти російської культури у умовах соціально-політичного і культурно-історичного розколу країни було неможливо і хотіли чути своїх опонентів, слухаючи виключно себе, було неможливо і хотіли будь-якої іншої системи і цінностей, крім тієї, яку сповідували самі, щиро яку нині вважає єдино правильної, історично закономірною, відповідної самій природі російської культури, її ментальним підставах. Утопізм, самодостатній монологизм, взаємна непримиренність російських культур ХХ століття, об'єктивно що приводили недавніх співвітчизників до «культурної глухоті і сліпоти », унеможливлювали уже багато десятиліть будь-якої діалог між двома російськими культурами ХХ століття, игнорировавшими сам факт існування одне одного. Обидві російські культури — у своїй обопільною необ'єктивностіміфологізували противника, та був нещадно боролися з створеними власним хворим уявою тенденційними образами одне одного. Тим самим було обидві культурні системи виявлялися взаимонепроницаемыми для ворожої критики, «паралельними «світами.

Расчет на «силові «методи (включаючи як ідеологічний диктат і політичні табу, а часом прямий масовий терор), на повну автономність кожної з цих двох культур від сторонніх впливів, на спасенне огородження «залізною завісою », на пасивну податливість культурного матеріалу, капитулирующего перед насильством, — усе це робило механізм селекції, і зв’язуючий, і розмежує дві російські культури, вкрай тендітним, нестабільним, повністю залежать від спонтанних соціально-історичних процесів. Його поступова ерозія (починаючи з Другої світової війни» та потім, після смерті Сталіна, все дедалі глибша) була історично закономірною, а наступна інтеграція російських культурневідворотної, хоч і складно реалізованої. Ця тендітність і явна нестабільність селекції як культурного конфигуратора стало очевидним хіба що від початку розмежування російських культур: вже автори збірника статей «З глибини «(1918,.

опубл. 1921) доводили органічність революції російської історії та культурі і неминучість возрождения/воскресения нової Росії після його падения/гибели ц революційної смуту, а автори емігрантського збірника «Зміна віх «(Прага, 1921) «дзеркально «стверджували, що українці російська революція і радянська влада, але й він більшовизм суть останні плоди російської культури, як не згубні для Росії, а й просто рятівні нею — як великої країни і світова імперії.

Оппозиционные, та був дисидентські настрої і творчі інтенції всередині радянської культури супроводжували практично її історію («інша «література, філософія, музика, театр тощо.), у межах культури російського зарубіжжя дедалі більше заявляли себе то конструктивна критика, то співчутливий інтерес, то схвальний аналіз, або навіть захоплена апологія радянщини, які відчувалися у «сменовеховстве », а й у концепціях євразійців, рухається «младороссов «і росіян фашистів, нарешті, в визнаннях переконаних лібералів у складі ідейних лідерів російської еміграції (П. Мілюков). У цьому ряду слід розглядати і таємний інтерес російських емігрантів до італійському і німецькому фашизму (Д. Мережковський, І. Ільїн, П. Краснов та інших.). Усе це означало, що механізм селекції, не обмежуючись взаємним поділом і «очищенням «двох опозиційних російських культур, був кожної їх интериоризирован як конфигуратора розпочатих підспудно дивергентных процесів всередині як радянської, і емігрантській культур. Проте за пануванні селекції дивергентні процеси було неможливо стати самодостатніми механізмами культурної регуляції, але служили завданням добору, і суперечливого синтезу російської культури в цілому.

В обох російських культурах XX століття виявлялися і вычленялись тоталітарна і антитоталитарное початку, взаємно поляризовавшиеся і які між собою у невпинну боротьбу. У радянському культурі тоталітарна початок становила її основу значеннєве ядро, цим визначаючи її доцентровий вектор, тоді як антитоталітарні тенденції формувалися на периферії радянської культури, серед його ізгоїв і «відщепенців «як духовно-моральної стихійної опозиції тоталітаризму як його відцентрові тенденції (Є. Замятін, Б. Пильняк, М. Зощенка, М. Булгаков, А. Платонов, Р. Шпет, А. Лосєв, М. Бахтін, Про. Мандельштам, А. Ахматова, Б. Пастернак, У. Шаламов, У. Гроссман, А. Солженіцин, А. Сахаров і ін.). У культурі російського зарубіжжя ядерні смислові структури, навпаки, утворювали антитоталітарні сили, котрі володіли центростремительной енергією (і вони фундировали ціле емігрантській культури), але в її периферії знаходили життя розрізнені опозиційні, прототалитарные тенденції (як правило, цілком свідомі та раціональні) соціалістичної чи націоналістичної орієнтації, котрі володіли відцентровим імпульсом, тому размывавшие ціле зарубіжної російської культури (побічно — М. Устрялов і Ю. Ключників, П. Савицький і М. Трубецькой, М. Бердяєв і І. Ільїн). Отже, прототалитарные сили у СРСР й у російському зарубіжжі укладали між собою духовний альянс, аналогічно (багато в чому несвідомо) складався духовний союз антитоталитарных сил на той і з цей бік політико-ідеологічної кордону двох культур. У цьому зберігалася загальна соціокультурна асиметрія російської культури як «цілого: тоталітарні і антитоталітарні сили «перехресно «виступали те, як «ядро », те, як «периферія «одному й тому ж культури. У результаті російська культура XX століття поступово «стягалася «воєдино навколо загального бінарного фрейму: «тоталітаризм — антитоталітаризм », основна колізія якого можна було дозволена за часів панування селекції ні з метрополії, ні з діаспорі.

Парадоксальный характер механізму селекції може бути пояснений його складної многосоставностью і многоуровневостью. У насправді, найближчий до значеннєвий рівень цього конфигуратора — синтез, і це синтез історія російської культури ХХ століття суперечливо здійснюється спочатку у процес конструювання асиметричної диады: тоталітарної і антитоталітарної соціокультурної консолідації (відповідно — радянської влади і емігрантській культур), потім — «поверх бар'єрів «- всієї російської культури ХХ століття як розколотого складного цілого. Це з тим, що у підставі даного синтезу лежить механізм дивергенції, за своєю сутністю аналітичний, а чи не синтетичний й переважно диференціальний, а чи не інтегральний. Нарешті, глибинний пласт селективних процесів, генетично і структурно попередній і дивергенції, і .синтезу у складі культурної селекції, -кумулятивне ядро російської культури та її історії — породжує стихійність і аморфність тих интегративных процесів, які мали місце й у радянської, й у емігрантській культурах, соціальній та що складається до кінцю ХХ століття російської посттоталітарної культурі, об'єднуючою явища і негативні риси як радянської, і зарубіжної російської культури, як прототалитарные, і антитоталітарні особливості тієї слабкої й інший (у кожному окремому разі які мають своєрідну тенденційність, ідеологію, символіку, стилістику), і навіть національний егоцентризм і «всесвітню чуйність », імперські амбіції і жагу свободи, соціальну мрійливість і «почвенную «вкоріненість, утопізм і утилитарно-практическую приземленість тощо.

Синтез, здійснюваний у вигляді селекції, носив явно ущербною характер: модель соціокультурної неповноти було представлено тут найбільш послідовно і демонстративно, саме неповнота соціокультурної системи, яка штучно і насильно, є необхідною умовою її (системи) цільності й внутрішньої несуперечливості. Новий тип культури цілеспрямовано «вирощувалося «шляхом жорсткого відбору елементів і властивостей, відповідних нормативно-эталонной моделі культури «» соціалістичної «(«революційної «, «пролетарської «і т.п.), неповнота якої був теоретично заданої. Так само суперечливо використовувались у селекції конструктивні особливості дивергенції і кумуляції, куди в «зняте «вигляді вона спиралася у дифференцирующих і інтегруючих культуру актах, оскільки ті механізми виявлялися допоміжними та його підлеглими завданням ценностно-смыслового відбору. Власне ущербністю селекції як такої (її неповнотою, штучної неравновесностью значеннєвих структур, прямий політизованістю цілей і коштів, поєднанням грубого утилітаризму і утопізму, деструктивними функціями синтезу і непередбачуваністю отриманих результатів) і пояснюється відносна недовговічність селективних процесів у російській культурі ХХ століття.

Конвергентное розвиток російської культуры.

Начиная з епохи «відлиги «у російській культурі відбувається повільне, але неухильне відновлення соціокультурної повноти — з допомогою дозволу раніше табуйованих смислів, реабілітації цінностей, репресованих упродовж свого сталінізму (надалі кругозір яку повертатимуть культури поширився попри всі час радянської влади), через включення в культуру колись вилучених у неї компонентів інших систем (які видавалися колись несумісними з тодішньою радянською культурою і небезпечні у плані її конституирован™ як принципово нової культурної системи) тощо. Повертається в радянську культуру колись виключене з її спадщина (російська класика, «неортодоксальна радянська культура, культура російського зарубіжжя), розширюється кругозір совєтського люду щодо західноєвропейської і світова культури. Еталона несуперечливої цілісності культури, явно обеднявшему і искажавшему її дійсне статки у угоду спрощеному теоретичного уявленню про її належної сутності, дедалі більше наполегливо протистояв бажаний ідеал соціокультурної повноти, який досягається ціною втрати цілісності і монистичности тоталітарної культури (принципи додатковості, мозаїчності, відкритості й т.п.).

Никакие гоніння режиму й зусилля офіційної пропаганди було неможливо зупинити чи блокувати дисидентська і правозахисний руху на СРСР, орієнтувалися на ліберальні, загальнолюдські цінності й що протистояли тоталітаризму, викоренити андеграунд (наприклад рок-культуру). Разом із другий і країни третьої «хвилями «російської еміграції сталося внутрішнє зближення культури російського зарубіжжя з тодішньою радянською культурою, цьому всіляко сприяла взаємна доповнюваність «Самвидаву «і «Тамиздата », які діяли за принципом сполучених судин. У результаті розширилися і конкретизувалися уявлення Заходу про СРСР, розмилася значеннєва межа між російської культурою ХХ століття і його європейським чи всесвітнім контекстом. Колізія тоталітаризму і антитоталитаризма у російській «культурі дозволялася у вигляді нового нею створюваного у другій половині ХХ століття регулятивного механізму конвергенції (від латів. convergere — наближатися, сходитися), що стояв за цими поступовими і помітними, з погляду сучасників, социокультурными процесами.

Механизм конвергенції, направлений замінити інтеграцію різнорідних цінностей, взаємовиключних тенденцій, полярних значень рамках єдиного, складного й зовсім на монолітного за своєю структурою цілого, був протилежний дивергенції, з одного боку, і селекції - з іншого, оскільки ті різна вирішували завдання диференціювання культури. На відміну самого від механізму кумуляції, дорефлексивного, стихійного і спонтанного, здатного організувати культурний і цивілізаційний хаос тільки ранніх щаблях розвитку суспільства, конвергенція мала зв’язати протилежності засобами розвиненою рефлексії (у цьому числі у формах спеціалізованої культури). Тим більше що внутрішньо конфліктна інтеграція тоталітарного і антитоталітарного культурної спадщини (саме про цієї інтеграції, насамперед, має йти розмова у зв’язку з кризою селекції) у принципі не могла проходити легко, органічно, безболісно. Для як і інтеграції необхідні особливі умови (у сенсі штучні, породжені вольовим імпульсом цієї культури), що дозволило б замість ідейній і стильовий конфронтації, взаємного відштовхування і полеміки, «фільтрації «цінностей й невичерпністю змістів поєднати доти несумісне в ролі амбівалентного чи «мозаїчного «смислового єдності. Ці умови і породжує конфигуратор конвергенції.

Наиболее оптимальними тут виявляються свідомий еклектизм і самодостатній естетизм («знімають «у собі світоглядні антиномії філософського, релігійного, етичного чи політичного порядку), переважання ігрового підходи до реальності (включаючи іронію, ґротеск, уявний експеримент над життєвим та власне культурним матеріалом) — настільки поширені в постмодерн кошти культурного подолання нерозв’язних протиріч дійсності. Важливим розуміння генези російського постмодерну (цьому плані відмінного від західного) є ширше розповсюджується і «глибоко укореняющееся в індивідуальному та масовому свідомості посттоталітарної епохи протистояння політично нейтральній культури повсякденності - культурно-політичної ангажованості будь-якого штибу (прочи антитоталітарної).

Выращенный штучно продукт (тоталітарна радянська чи антитоталітарна емігрантська культура) контрастував зі своїми контекстом, який становила культура повсякденності (щодо одного випадку, російська, й інші - західна), і неминуче вступав із нею у взаємодія. Через війну контамінації тексту і контексту культури складався новий текст, який відрізнявся набагато меншою ценностно-смысловой і формальної визначеністю, структурної чіткістю, світоглядної ясністю, що саме і б свідчило про подоланні селек-ционности у розвитку російської культури. У умовах виявилося можливим і взаємопроникнення, і змішання радянської влади і російської зарубіжної культур в кол-лажной, пародійної, гротескної, ігровий тощо. интертекстуальной формі (ср.:соцарт, травестия класики, літературна містифікація, науковий розіграш, з'єднання документи й вимислу, эпатирующее порушення етичних і естетичних норм актуальною культури, змішання сміхового і потребує серйозного почав).

Несмотря на переважання стихийно-хаотических тенденцій у розвитку російської культури на постмодерністському етапі її історії — тенденцій, явно подвергающих випробуванню єдність і цілісність її смислового ядра, — конвергентні процеси у сучасній російську культуру все-таки висуваються першому плані її й надають їй стійкість і стабільність, значною мірою відновлюючи втрачену за десятиліття конфронтації тоталітарних і антитоталитарных сил соціокультурну повноту. У Відмінність від дивергентных і селективних процесів, різними шляхами призводять російську культуру до розколу, конвергенція дозволяє вийти з культурної дихотомії до трихотомії, від бінарних значеннєвих структур до тернарным. Так, поруч із класичними компонентами тоталітарної і антитоталітарної культурних традицій з’являються компоненти культури повсякденності, «знімають «політизовану антиномию «двох культур «буденністю і самоочевидністю життєвого досвіду, не укладывающегося в «прокрустові ложа «жорсткої дихотомії. Тим «самим розмивається значеннєва кордон як між тоталітарним і антитоталітарним началами у російській культурі ХХ століття, а й між високий, і низьким, серйозним і смєховим, вигадкою і реальністю, релігією і атеїзмом, мистецтвом і кітчем, елітарним і масовим, культурою та соціальній дійсністю.

Русская культура до кінця ХХ століття здобула єдність і цілісність, далекі від, хто був результатом дії механізму кумуляції: її монізм прямо передбачає необмежений плюралізм, діалог різних і суперечливих тенденцій виключає їх напруженої боротьби, і взаємної нетерпимості, інтеграція полярних і антиномичных зусиль і процесів в нормативному полі єдиної культури не перешкоджає їх взаємної автономії і вседозволеності при самоствердження. Це — складно структурована і внутрішньо динамічна цілісність, це — болісно важке набуття єдності в протистоянні «порядку «і «хаосу ». Багато чого зближує сучасний, конвергентный етап історія російської культури з Срібним століттям («російським культурним ренесансом »), також які шукали і що знаходило форми социо-культурного синтезу, також прагнув ідеалу соціокультурної повноти. Проте синтетичность Срібного віку була результатом та спробою подолання дивергентных процесів, лише чреватих майбутнім розколом культури, нашого суспільства та країни, що стосується посттоталітарної конвергентності, це — процес компенсації вже що сталося соціокультурного розколу Росії з усіма що випливають із нього селективными ексцесами і необоротними руйнаціями культури та цивілізації. Взагалі, у процесі архітектонічного будівлі російської культури інтегративні її можливості й прагнення посилюються пропорційно іманентно наростаючим складнощам у процесі інтеграції. Якщо культурний синтез кінця XIX — початку ХХ століття домагався єдності (усеєдності) культурних форм і цивілізаційних досягнень, то конвергенція у Росії кінця «ХХ століття претендує на межкультурный і интерцивилизационный синтез, і навіть тяжіє до метаистори-ческому «згортання «і узагальнення національної історії культури у єдиної интерпарадигмальной топології.

Усвоение майже вікового трагічного досвіду становлення, розквіту і відтак загибелі тоталітаризму, а водночас катастрофа ілюзій стосовно штучного «виведення «принципово нових типів культур і цивілізацій методом безкомпромісної селекції було неможливо минутися безслідно. Нова смуга интегративных социо-культурных процесів у Росії під егідою конвергенції як конфигуратора виняткової труднощі й культурно-історичного долі володіє більш як високим «запасом міцності «і більше потужної енергією творення, ніж культурний синтез «Срібного віку чи тим паче давньоруська кумулятивность. Цьому є у світлі котра викладається нами концепції своє теоретичне пояснення.

Каждая цивілізація (особливо історично й територіально значна) має своєю неповторною логікою культурно-історичного становлення і розвитку, у своїй будь-яка її семантично завершена парадигма, з одного боку, обумовлена готівковим цивілізаційним спадщиною (фактично акумулюючи і узагальнюючим весь попередній історичне розвиток культури), з другого — сама програмує наступне її розвиток. Зміна культурних парадигм відбувається історично закономірно, відповідно до значеннєвий наступністю що у основі кожної парадигми регулятивних механізмів (конфигураторов), складових у своїй послідовності алгоритм даної цивілізації. Історія кожної культури (а разом із нею і цивілізації) носить нелінійний характер: разом із зміною парадигм відбувається трансформація культурної семантики, але її збереження на новому сенсовому рівні. Історично переміняючи одне одного, культурно-історичні парадигми не йдуть із актуальною культури, але «надбудовуються «друг над іншому (в відповідність до вироблюваним алгоритмом), становлячи архітектоніку культури, тобто. таку значеннєву конструкцію, у якій топологічний та динамічний аспекти культури взаємозумовлені.

В ході історичного поступу кожної культури відбувається її змістовний «зростання «і семиотическое ускладнення. У цьому плані кожен наступний етап розвитку є особливим складної сумою (але з механічної і лінійної) змісту попередніх етапів у тому певної послідовності. Звідси щоразу нові, будь-коли повторювані завдання инте-гративного чи диференціального характеру, які стоять перед культурою в відношенні структурування ценностно-смыслового світу тій чи іншій історичної епохи, які знаходять своє собі втілення у культурно-історично зумовленому типі конфігурації культури та її регулятивного механізму (конфигуратора). Звідси породження кожному вирішальному етапі національного поступу особливої культурно-історичного програми, багато в чому яка зумовлює конфігурацію наступної соціокультурної історії й у кінцевому підсумку — значеннєвий «каркас «даної цивілізації.

Из послідовною й закономірною зміни таких культурно-історичних програм (та його конфигураторов) складається загальна поступальна логіка кожної культури й історію, несуча у собі печатку неповторною культурно-цивілізаційної «індивідуальності «і вольовий імпульс певного національного менталітету.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Баглай М. В., Габричидзе Б. М. У конституційному праві Російської Федерації. М., 1996. З. 130.

2. Тихомиров Ю. О. Держава межі століття // Держава право. 1997. № 2. З. 30.

3. Чиркин В.Є. Президентська влада // Держава право. 1997. № 5. З. 16, 17.

4. Косонкин О. С., Нефедова Т. И. Президент, конгрес, законодавство // Держава право. 1998. № 1.С. 85−91.

5. Парламентаризм у Росії: Федеральне Збори 1993;1995 рр. V Державна Дума, Раду Федерації першого скликання. М., 1996.