«Бардо Тодоль» як пам'ятник буддійської літератури

«Бардо Тодоль» як пам’ятник буддійської литературы

Н.И.Никулин.

[…] У західної культурі крайні кордону тріумфу над всесвіту перебувають в зовнішньому просторі. Наші астронавти є найбільш великими героями і героїнями. Тоді як тибетці більш стурбовані прагненням перемогти духовного характеру у внутрішній світ, кордону якого є сферами смерті, проміжного стану, екстазу споглядання" [Тhurman 1994, з десятьма]. Тут маю на увазі певна релігійна практика і одне з священних книжок Тибету «Бардо Тодоль» («Звільнення через розуміння в бардо»). Бардо — цей стан тимчасовий, відповідно до буддійському вченню про безупинної ланцюга перероджень, проміжок між смертю і новим народженням, який триває сорок дев’ять днів. У разі треба сказати символічного характеру названого числа. Символіка в тибетській літературі набуває особливого значення сенс. «Старанно і докладно розроблена символіка буддизму ваджраяны, її психологізм і особливе розуміння категорій простору й часу становить характерні риси тібетського буддизму, без знань цієї символіки неможливо досить адекватне розуміння пам’яток буддійської літератури Тибету» [Дылыкова 1990, з. 23].

[…] У релігійних, ідеологічних і поетичних системах давнини і Середньовіччя була дуже розвинена числова символіка. Зокрема, наведемо порівнювати число дев’ять (як неповне безліч) і кратні йому вересня культурі китайців, корейців, в'єтнамців та інших. Кількість сім вважалося священним у арійських племен. Біблійне сказання про циклі створення світу й екології людини («І благословив Бог сьомий що і освятив його…» — Буття, гол. 2:3) дає підстави той самий припустити про уявленнях древніх евреев.

Обратившись до тексту «Книги мертвих», ми легко виявимо, що її структура полягає в символічному числі «сорок дев’ять», тобто семижды сім чи священне число сім в квадраті: стан бардо триває саме сорок дев’ять днів. Відповідно до уявленням, прийнятим як і північному буддизмі, і у індуїзмі, всесвіт розглядається як ілюзорного прояви енергії — майї: було сім світів і сім щаблів майї. У кожному з світів налічувалося по сім кіл сходження до вищої, тобто — сорок дев’ять, якими проходить свідомість шляху до новому народженню. Сорок дев’ять днів бардо також символізують сорок дев’ять здібностей дива семи гласних, які відповідають семи вогням і сорока дев’яти малим вогням [The Tibetan Book 1960, с.7].

За «Бардо Тодоль» у західній традиції з легкої руки першого її європейського публікатора В.Й.Эванса-Вэнца закріпилося й ввійшло в масову свідомість, безсумнівно, за аналогією з староєгипетської «Книгою мертвых"4, це яскрава назва «Тибетська книга мертвих» чи навіть «Книжка мертвих», яке, ясна річ, сприяло її популярності, широкому інтересу до неї у Європі, Америці, а останнім часом у Росії. Наведемо, зокрема, захоплену оцінку «Книги мертвих», приналежну В.Й.Эвансу-Вэнцу: «Як книжки, створеної значною мірою на окультних знаннях філософії йогів, хто був фундаментальними дисциплінами буддійського університету у Наланде, цьому Оксфорді старої Індії, цей трактат розцінюють як одне із найбільш чудових праць, принесених Сходом у дарунок Заходу» [там-таки, з. З]. Нагадаємо, що окультні знання походять від існування прихованих наснаги в реалізації людині і космосі, доступних тільки до посвященных.

Священная книга тибетців «Бардо Тодоль», як вважають, виникла дуже рано, наприкінці першої тисячоліття нової доби, коли жив Падмасамбхава чи невдовзі після його смерті (див. [The Tibetan Book 1960, з. 75]). Цей буддійський наставник і маг, як вважають, запровадив у Тибеті школу ваджраяны, яка давала своїм послідовникам надію досягти нірвани протягом одного людського життя. У 775 р. його турботами було завершено країни спорудження першого буддійського монастиря Самъе. Виникаючі монастирі ставали центрами буддійського освіти, у яких навчали як буддійської обрядовості, філософії і догматики, а й медицине.

Тибетская традиція передає, що «Бардо Тодоль», одне з книжок, авторство яких приписується Падмасамбхаве, була захована у схованці, щоб зберегти її для наступних поколінь. Так чи інакше, але багато буддійських рукописів ревні буддисти під час переслідувань ними в Тибеті в IX столітті переховували в печерах, в розпадинах скель, за іншими потаємних місцях, завдяки чому чимало книжок збереглося: їх виявляли століття тому як безцінні скарби (див. [там-таки, з. СLVШ]).

Падмасамбхава згадано зовсім у на самому початку «Бардо Тодоль»: «Лотосорожденный перевтілений Падмасамбхава, захисник всіх живих істот» [там ж, з. 85]. Послідовники вбачали у ньому еманацію Будди Гаутамы в тантрийском, глибоко эзотерическом, таємному, містичному смысле.

Падмасамбхава, очевидно, все-таки поклав початок створенню «Бардо Тодоль», висловивши деякі, основні її ідеї. То справді був звичайний випробуваний шлях поступового формування, складання всіх священних книжок на впали, санскриті, тибетському мові протягом тривалих століть: спочатку постає як б зародок чи майбутньої книжки, вона довгий час не записувалась і було відома лише усному побутування, в релігійній практиці, піддавалася впливу народних сказань і уявлень, служила центром тяжіння й інших творів, які концентрувалися навколо неї. І, нарешті, твір набувало письмовій формі, як «Бардо Тодоль», втрачаючи у своїй щось від міста своєї початкової чистоти [там-таки, з. 54−55]. Схематично описаний вище тривалий процес формування письмового пам’ятника мав наслідком неясність датировки і авторства.

Обряды і ідеї священної книжки «Бардо Тодоль» увійшли до широке побутування і релігійну практику, її лише читали над покійними. Її вивчали задовго на смерть, щоб приготувати себе на ній. Такий буддійський авторитет, як чотирнадцятий Далай-лама, вважається живим втіленням бодхисаттвы Авалокитешвары, уособлення вищого милосердя, писав 1993 р.: «» Бардо Тодоль ", відома у країнах як «Тибетська книга мертвих » , — одне з найбільш важливих творів, створених нашої цивілізацією. Ми, тибетці, маємо репутацію народу високо духовного, хоча самі ми вважаємо себе народом приземленим і практичним. Тож ми звернулися до систематичного вивченню та аналізу самого процесу помирання людини у цілях ретельної і ділової підготовки до неминучого. Наприкінці кінців, жодного з нас рано чи пізно не уникне смерті. Тому, як приготуватися до неї, як пройти процес помирання з найменшими стражданнями, що попереду за смертю, — усе це питання життєвої важливості кожного з нас. Було б непростимо, якщо б ми не звернули на себе них найпильнішої уваги і а то й виробили б людяних, співчутливих і умілих підходів щодо смерті Леніна і помирання" [Dalai Lama 1994, з. XVII].

[…] Справді, за переказами, помираючи чи, точніше, йдучи в махапаринирвану (великий перехід у нірвану), засновник буддійського вчення Гуатама прощався з учнями, заповідаючи отримати свою ставлення до смерті. Воно відрізнялося індиферентністю і натуралістичністю. Як передають, Гаутама говорив: «Учні мої, наближається кінець мій. Наближається прощання із Вами. Не засмучуйтеся. Життя тлінна, немає народженого, хто би помер. Коли помру, моє тіло зотліє, як віз. Це зайве доказом тлінність людського существования.

Не засмучуйтеся. Пам’ятаєте, що нічого немає постійного, і усвідомте сутність існування. Не бажайте здобуття права мінливий не змінювалося. Це нездійсненне" [Вчення Будди 1986, з. 12−13].

«Бардо Тодоль» полягає в буддійських ідеях якого й навіть ширше — на древнеиндийской мудрості, вченні йогів та його релігійній практиці. Для них характерно тверезе ставлення до смерті: «Зношене це тіло, гніздо хвороб тлінне, ця гнильна купа розкладається, бо має кінцем — смерть» [Дхаммапада 1960, з. 84].

В «Книзі мертвих» дослідники знаходять ще й вплив добуддийских вірувань, тибетській релігії бон, з урахуванням чого дійшли висновку про її древньому происхождении.

Тибетские буддисти вірують, над покійним треба читати «Бардо Тодоль», оскільки священна книга допоможе його свідомості у пошуках правильного шляху по тому, як він, залишивши колишню тілесну оболонку, перебуватиме у очікуванні нового народження, бо, говорить «Книжка мертвих», «Велике Вчення про Звільнення через розуміння дарує духовну свободу істинно віруючим» [The Tibetan Book 1960, з. 85]. Звільнення та своє духовне свобода мисляться, зрозуміло, лише у буддійському аспекті, тобто у плані припинення страждань і досягнення нирваны.

Разумеется, кожен буддист прагне досягти стану просвітління, нірвани, стати бодхисаттвой чи буддою (будд незліченну кількість). Сприятливим вважається народитися не тваринам чи асуром (поваленим богом), а знову людиною, що це дарує надію на для досягнення нірвани. Величезне значення має карма. Відповідно до концепції карми, сукупність гарних дітей і поганих вчинків, вчинених у минулих народженнях, формує доля людини у цьому народженні (див. [Дылыкова 1990, з. 278]). Але це замало того. «Буддисти як і індуїсти, вірують, що вона думку в останній момент смерті визначає характер наступного народження, — зазначав В.Й.Эванс-Вэнц.— Як вчить «Бардо Тодоль «як і вчили здавна індійські мудреці, мисленню вмираючого варто надати правильний напрямок, краще, щоб зробив сам умираючий, коли він (або він) знає таїнства і майже фізично підготовлений (чи підготовлена) до зустрічі з смертю, або, у деяких випадках, відомий (чи відома) духовним наставником гуру чи іншому, чи родичем, познавшим науку про «смерть» [The Tibetan Book 1960, з. XVIII].

[…] Коли стають очевидними симптоми приходу смерті (що описані у початкових частинах «Бардо Тодоль»), в наявності небіжчика накидають шматок білої тканини. Тепер у небіжчику хто б повинен доторкатися, ніж завадити кульмінації всього процесу помирання, яка настає тоді, коли свідомість відокремлюється від земної оболонки, та залишає плоть: вважається, що це відбувається після з половиною — чотири дні, чому допомагає лами — знавець посмертних церемоній фоо («який видобуває сознание»).

Лама всідається в головах покійного, видаливши всіх плачуть і испускающих сумні кліки родичів. Цим він поєднує реалізує згадуваний вище заповіт Будди: «Не засмучуйтеся». Лами робить дії, які повинні допомогти свідомості небіжчика залишити тіло померлого через «отвір Брахмы» на маківці головы.

Цель так старанно розробленого церемоніалу помирання — звернути смерть у «врата» до найкращим майбутнім життям для досягнення звільнення (нірвани) у подальшому ланцюгу прийдешніх в земне світі перероджень (сансари) [The Tibetan Book 1960, с. LXVI].

«Бардо Тодоль» можна охарактеризувати у трьох аспектах: передусім, це книга про мистецтво вмирати, оскільки помирання, як життя й, представляється мистецтвом, хоча, втім, то й житіє коїться з нехтуванням, і з смертю точнісінько як і. По-друге, вони містять поради по терапії (релігійної та психологічної) останніх моментів життя, слова розради і обряди, які повинні зміцнити дух вмираючого. По-третє, книга є путівником з інших світам, керівництвом належного поведінки за певних умов у проміжний період бардо [див. там-таки, з. LХУП].

Остановимся конкретніше на змісті цієї священної книжки тибетців. «Перша глава «Бардо Тодоль «описує світлове явище, виникає у свідомості що у бардо моменту смерті, другою главою містить нагадування про появу різних образів, спливаючих у свідомості, відділеному від тілесної оболонки, в бардо дхарматы (яка втілює сутність реальності.— М.М.), й третя складається з наставлянь мертвому про закриття входу до лона під час бардо становлення» [Дылыкова 1990, з. 193]. З іншого боку, «Книжка мертвих» містить молитви та звернення до буддам і бодхисаттвам.

Надо сказати, що не потребують читанні «Бардо Тодоль». Подвижник, у якого найвищими здібностями і практикуючий йогу, — особливу техніку медитації, завдяки якому він входить у стан трансу і відключається від будь-яких подразників, — як вважають, може звільнити себе стану бардо, коли він при цьому старанно вивчить ознаки смерті Леніна і зробить всі необхідні ритуали [див. там-таки, з. 193]. Причому подвижник опікується не про індивідуальному порятунок, йдеться про тому, щоб стати бодхисаттвой, спасающим других.

«Тот, хто досвідчений в йогу бардо, в перехідний момент від життя до смерті входить у стан самадхи 6, що дозволяє його свідомості зосередитися на мерехтливому «ясному світлі шуньяты «і дочекатися зручного випадку втілення у вигляді, відповідає даної раніше «клятві бодхисаттвы «— допомагати визволенню всіх живих істот, перебувають у сансаре» [там-таки, з. 32]. Сансара ж — це світ живих істот, сфера профанического існування, де всі живе підлягає закону безупинної ланцюга перероджень, тобто. по буддійським уявленням, юдоль страданий.

" «Тибетська книга мертвих «вчить, що умираючий повинен зустрічати смерть як спокійно, з ясним розумом і мужністю, але й правильно натренованим інтелектом, вміло направляемым свідомістю, щоб, якщо знадобиться, попри тілесні страждання і немочі, він такий ж успішно продемонстрував мистецтво вмирати, як чудово упродовж життя являв мистецтво жити» [The Tibetan Book 1960, з. Х1У-ХУ]. У намтаре (житії) Миларэпы (1040−1123), йога, самітника та поета, говориться про його життя і смерть. Збори його віршів іменується «Гурбум» («Сто пісень»), на ж їх збереглося лише двохсот, може тисяч ніколи й був… У межах своїх віршах поет розповідає (у третій особі) про мандрівках серед стосів йогина Миларэпы, про блаженстві, яке досягається з допомогою ритуалів йоги, про дива, скоєних Миларэпой у сутичках з демонами. Коли ж великий йог і львівський поет зібрався вмирати, він пішов у печеру і став зі спокоєм, зберігаючи повне душевну рівновагу, очікувати переходу в нірвану. Невідступно стежачи за своїм умираючим тілом, знайшла у собі вітати смерть піснею, складеній їм у честь свого духовного наставника Марпы. Закінчивши співати, ввійшла до стану самадхи — досконалого уявної зосередження — залишив свою тлінну оболонку. «Так, як переможець, помер Миларэпа, як вмирають святі і мудреці всіх рятівних вірувань у всвека», — помічає Эванс-Вэнц [там-таки, з. XV].

Отметим, що Миларэпа сосредотачивал увагу до ознаках і прикметах смерті, її симптоми. Це вважається надзвичайно важливим. В. С. Дылыкова повідомляє, що вона отримало подарунок від тібетського втіленого, чи римпоче, Дагьяба текст «Книги мертвих», у якому виділяється особливий розділ, у якому прикмети, які передвіщають смерть через різні часові відтинки — після дев’яти чи шість місяців, через місяці, дев’ять чи п’ять днів тощо. Серед прийме смерті виділяються зовнішні (чи тілесні): наприклад, якщо вуха чують слабко чи чують не ті звуки, їх володар невдовзі може потрапити до лап владики мертвих, але смерть можна без труднощів запобігти з допомогою належних ритуалів. Внутрішні прикмети смерті — це неправильна циркуляція життєву енергію (праны), різні віщі сни, які сняться світанку: смерть близька, коли бачиш себе верхом на красномордой мавпі, що йде Схід, чи нагим, бреющим голову і вуса, тощо. Смерть, яку пророкують внутрішні прикмети, запобігти важче, але ці можна зробити послідовним повторенням ритуалів (див. [Дылыкова 1990, з. 197−198]).

Кроме цього у тексті говориться про сокровенних прикметах смерті, що з характеристиками сімені в чоловіків і зародковій крові в жінок. У цих випадках запобігти смерть дуже важко. І, нарешті, з тексту йдеться ознаки віддаленій і близька смерті [див. там-таки, з. 198−199].

Подвижник, йогин, знаючи ознаки і симптоми смерті Леніна і виявивши їх в себе, повинен здійснити йогу переміщення свідомості чи «викид свідомості» в видимий образ. У час смерті він спрямовує свій стан до сфери дхармакаи — абсолютного, чи духовного, тіла Будди, «тіла закону», витлумаченого як персоніфікація істини, як нірвана й справді реальний Будда, усвідомлюючий свою ідентичність з абсолютом, що виявляє себе в всіх істот. Якщо йогу вдасться успішно, то звільнення відбувається саме собою, коли лише йогин помыслит звідси, і читати «Бардо Тодоль» відпадає [див. там-таки, з. 193−194].

Другое справа, коли не про подвижника, а про звичайному тибетце, він був багатий чи бідний. Над ним читають «Бардо Тодоль», звертаючись для її пам’яті (адже він повинен читати чи слухати читання цієї книжки раніше, при жизни).

В такому разі у домі покійного щільно закривають вікна і двері. У куточку в сидячій позі поміщають небіжчика. Освічений лами, наблизившись для її юшку, але з торкаючись його, читає «Бардо Тодоль». Починається мандрівка. Однак у мандрівка пускається не сама людина, на її фізичне тіло, лише свідомість, чи, як сьогодні також називати це у західної тибетологии, «текучий комплекс душі», або ще складніше «людський елемент свідомості». Правомірно користуватися й словом «свідомість» і навіть «душа», маючи, проте, у вигляді їх деяку неточність стосовно даному випадку: в християнському вченні «душа» сприймається чимось стійке, в буддійських ж уявленнях «свідомість» сприймається як щось мінливе, текучее.

Отметим все-таки особливо символічного характеру самого цього уявного подорожі, що у одному звернення до «душі» в «Книзі мертвих» сказано і точно, відповідно до буддійським вченням: «Крім твоїх галюцинацій насправді немає таких явищ, як Владика смерті, чи бог, чи демон, чи Дух смерті з головою бика» [The Tibetan Book: 1960, з. 167]. Такі думки повторюються і роз’ясняються на сторінках священної книжки «Бардо Тодоль».

Сквозной образ «Книги мертвих» — образ світла, променів. Світло виникає перед «душею» вмираючого в останній момент смерті, це світло містичний: «подумки зосередься, — радять «душі», — особливо у цю мить Дхармакаи Ясної света"7 [там-таки, з. 94]. Світло повторюється — це друге Ясний свет.

В перші ж дні перед свідомістю померлого з’являються милостиві божества дхьяни-будды («будди споглядання»): Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха, Амогхасиддхи, Ваджрасаттва. Ці божества — антропоморфні символи, що виникають із порожнечі (шуньяты). Кожен із дхьяни-будд має направлення у мандале, що становить сакральний символ буддійського вчення («диск», «коло»), часто є місцем проживання божеств, як у нашому разі. З іншого боку, дхьяни-будда має власний колір, сидінні (трон) як тваринного (чи ездовое тварина), шакті (божественну дружину), елемент, функцію тощо. Ось опис однієї з Дхьяни-будд в «Бардо-Тодоль»: «Будда Вайрочана, білий, котрий засідає на льве-троне, тримає в руці колесо закону про восьми спицях і який перебуває в обіймах Матері Небесного Простору, з’явиться перед тобою» [там ж, з. 106].

В наведеному уривку все наповнений символікою, зокрема, колесо закону (дхарми) постає як багатозначного символу: те й сонце і просвітління (спасение).

«Душа» померлого трапляється тільки з благими божествами, але перед ній з’являються і страшні бачення, у тому числі — будды-херуки, питущі кров. Ця зустріч небезпечна у тому, хто має погана карма: може запасти у стан крайнього переляку, тож слід вкопатися під медитацію. Будда-херука втілює непереможну силу просвітління: «Великий і Чудовий Будда-херука, темнокоричневый, про три головах, про шести руках, міцно стоїть на чотирьох ногах, тіло розточує полум’я променів, дев’ять очей широко і страху відкриті, брови — як тремтливі блискавки, виставлені назовні ікла, притиснуті до іншому, сліпучо блискають, випускає він гучні крики «а-ла-ла «і «ха-ха «і пронизливі свистячі звуки, красноваторыжие волосся його стали дибки і блискають променями, голови його прикрашені висохлими людськими черепами і [символами] місяця і сонця, білі змії і людські голови гірляндою опоясують його тулуб, перша з правих рук тримає колесо [закону], середня — меч, третя — алмазну сокиру ваджру, перша з лівих рук тримає дзвіночок, середня — чашу, зроблену з черепа, третя — леміш, його обіймає мати, Будда-Кротишаурима» [там-таки, з. 137]. Діамантова сокира ваджра являє собою багатошаровий символ: громового розкату, незламною істини і мудрості, і навіть порожнечі всесвіту (шуньяты).

Чрезвычайно характерна ця естетика яскравих, картинних, барвистих і докладних описів, котрі порушують емоції, і фантазію. Скульптурні зображення таких гнівних божеств, котрі злилися в обіймах відносини із своїми божественними подружжям — шакті, мертвому неодноразово доводилося за життя в храмах і монастирях Тибета.

Примечательны у своїй поради, які даються «душі» померлого: «Не бійся. Не перебувай в благоговейном страху. Знай, що це — породження твого власного свідомості» [там-таки, з. 137]. Не зваблюючи простотою прямолінійного такої оцінки, пригадаємо дуже важливу думку, висловлену индологом С. Д. Серебряным у зв’язку з вивченням творів, які стосуються буддійському канону: «» Мудрість Будди «можливо збагнути (якщо це взагалі можливо), лише заглядаючи (уявним поглядом) за слова» [Срібний 1998, з. 12].

Именно так прагнув підійти до «Бардо Тодоль» видатний філософ, творець аналітичної психології Карл Густав Юнг (1875−1961), який писав: «Часом не тільки «гнівні «, а й «мирні «божества сприймаються як сансарических проекцій людської психіки, — така ідея здається занадто очевидною для непосвяченого європейця, вона нагадує йому його банальні упрощенческие підходи. Але хоч європеєць може легко витлумачити ті божества як проекції, він неспроможна одночасно розглядати їх у ролі реальних. Для «Бардо Тодоль «таке під силу» [Jung, 1960, з. XXXVII]. Юнг укладав: «Основою цієї незвичайної книжки не убоге європейське «чи — чи », а чудове твердження: «те й те «» [там же].

Свет, містичне випромінювання, символізує вищу мудрість, неодмінну приналежність будд, і порятунок, домінує у тексті «Бардо Тодоль». У зв’язку з цим відзначимо сакральний сенс китайських ліхтарів, навколо яких, наприклад, на Тайвані, підтримується досі справжній культ: «Самі ліхтарі продовжують зберігати свої релігійні функції. Вони незмінно йдуть на прикраси різних храмів — буддійських, даоських і які мають локальні культи. Найчастіше такі ліхтарі оснащуються ієрогліфічними написами, мають характер різного роду благопожеланий. Деякі віруючі вважають, що світло ліхтаря на кшталт буддійським ідеям просвітління і рятування І що, що більше ліхтарів запалюється навколо, тим ширші вкорінюється вчення Будди» [Шэн 1995, з. 58].

В описах світла «Бардо Тодоль» досягається висока поетичність, яскрава промовистість за всієї відносної лаконічності цих описів. Перед свідомістю померлого з’являються дхьяни-будды, що втілюють суть буддійського вчення і буддійської мудрості: «З серця Ваджрасаттвы білі лучи-дорожки зеркалоподобной мудрості, білі і переливчасті, чудові і осліплюючі, чудові і застрашливі, які посилюють пишноту завдяки шарам, оточеною іншими кулями, переливчастими й щирими, подібно перекинутому дзеркала, — будуть засияют.

Из серця Ратнасамбхавы жовті лучи-дорожки мудрості рівності з жовтими кулями, кожен, як перекинута золота чаша, оточений кулями менше, а ці, своєю чергою, оточені іншими кулями розміром ще менша, — з’являться і засияют.

Из серця Амитабхи переливчасті яскраві червоні лучи-дорожки проникливої мудрості, у яких сяють кулі, як перекинутих коралові чаші, блискучі блиском мудрості, надзвичайно світлій пам’яті й сліпучої, кожен із яких прикрашений п’ятьма іншими так само оточуючими його кулями, лучи-дорожки, ніколи не зсувне з середини і з країв, прикрашені кулями і малими кулями, — з’являться і засяють" [The Tibetan Book 1960, з. 123].

Интересно, що психолог К. Г. Юнг, зближаючи у тому з віровченнями ваджраяны, підкреслював розуміння «Бардо Тодоль» необхідність спеціальних вправ, тренування психіки, достигаемой з великими труднощами: «» Бардо Тодоль «як представлялася спочатку „закритою книгою “, то вона нею залишилася, незважаючи те що, які коментар до ній може бути написані. Оскільки ця книжка відкривається лише духовному розумінню, але це — здатність, котра кому перестав бути уродженою, але яка може бути вироблено завдяки тренуванні і особливому досвіду» {Jyng 1960, з. LII].

В силу своєї природи й особливої призначення «Бардо Тодоль» дуже сприйнятлива до впливам простонародних і таємних містичних уявлень. Ідеться, наприклад, символічного характеру описів їздових тварин, у яких сидять п’ять дхьяни-будд. Ці тварини тісно пов’язані з своїми господарями, їх властивостями і змальовані відповідно до уявленнями, прийнятих у країнах північного буддизму (ми вживаємо термін ламаїзм, від якої наполегливо рекомендує відмовитися чотирнадцятий Далай-лама).

На лева, символизирующем мужність й потужність, сидить Вайрочана, на слона (символі непорушності і незмінності) — Ваджрасаттва, конем (воплощающем проникливість та краси форм) — Ратнасамбхава, на павлине (символизирующем красу і перетворення) — Амитабха, на хижої птаху (втіленні сили та перемоги) — Амогхасиддхи. Самі дхьяни-будды теж символізують атрибути просвітління Дхармакаи та її вищих сил (див. The Tibetan Book 1960, з. 55]).

В кого може перевтілитися «душа» померлого? У «Бардо Тодоль» говориться про кілька тварин, але ці, скоріш, символы.

Собака втілює підвищену хтивість і чуттєвість. Вона також із тибетським народним уявленням, дуже ревнива. Життя серед собак символізує стан надмірної чувственности.

Свинья — символ невігластва і дурості, і навіть хтивості, егоїстичності і неохайності. Життя серед свиней означає існування саме у такий атмосфере.

Муравей, як і в європейських народів, символізує працьовитість, але, крім того, що й невгамовне бажання заволодіти всім на свете.

Насекомое чи личинка символізує принижене становище і життя відповідної атмосфере.

Теленок, козеня, ягня, кінь — це символи характерів і властивостей, приписуваних даним тваринам у виставі більшості народів мира.

В відповідності зі своєї кармою свідомість покійного знову народжується у людській оболонці звичайно з тими духовно-нравственными рисами, властивостями характеру, які символізують згадані вищою, і інші животные.

Лама Кази Давасамдуп, перекладач «Бардо Тодоль» англійською мову, пояснює: стоїть нам лише роззирнутися, уважно оцінити людей і ми виявимо кровожерливого человека-тигра, вбивцю, похітливого человека-свинью, брехливого человека-лису, злодійкуватого і кривляющегося человека-обезьяну, плазуючого человека-червя, працьовитого й нерідко прижимистого человека-муравья, ненадійного, хоча іноді зовні що виробляє враження, человека-бабочку, фізично сильного людини-вовка, безстрашного человека-льва [там-таки, з. 57−58].

Так знову від скорботного моменту смерті протягається, завзято і неодолимо, ланцюжок, котра зв’язує її з жизнью.

Тибетская «Книжка мертвих» — свого роду унікальний священний текст. Хоча в різних народів склалися свої пам’ятники, призначених для читання чи проголошення в скорботні годинник, і дні над умершим.

Целый комплекс пам’яток, переданих изустно і виголошуваних над мертвим людиною шаманом мо (оонг мо) протягом великого відтинку часу (до 12 ночей), склався у мыонгов, народу, що є близкородственным власне в'єтнамцям (вьетам) за мовою й культурі. До комплексу пам’яток мо входить мифо-эпический цикл «Народження Землі та народження Води», у якому розгортається міфічний процес первотворения, створення космосу, людини, появи свійських тварин, здобуття культурних благ, боротьби з чудовиськами, формування сім'ї та соціуму. Цикл призначений у тому, щоб «просвітити» душу померлого. У тому ж комплексі мо є «Мо про те, що на небо», носящее виражений містичний характері і покликане відвести душу покійного до кращої світ. Це — розповідь про нашу подорож на небо, зустрічі з міфічними персонажами (див. [Нікулін 1985]). «Мо про те, що на небо» має деякими рисами віддаленого, неявногo подібності з «Бардо Тодоль».

Но порівняння «Бардо Тодоль» з єгипетської «Книгою мертвих» напрошується звісно ж, з невблаганною неминучістю. Тому ж Эвансу-Вэнцу належить сміливе припущення: «Бардо Тодоль» як містики і путівника у тій світу його баченнями і сферами, межами яких є народження та смерть, в достатній мірі нагадує єгипетську «Книгу мертвих», що наводить дослідника на думка про істотних зв’язках між двома пам’ятниками (див. [The Tibetan Book 1960, з. 2]).

Впрочем, слід звернути увагу, які самі похоронні обряди, звичаї, уявлення древніх єгиптян і тибетців дуже й дуже різні. Так було в Тибеті практикується, відповідно до буддійським правилам, спалення тіла померлого, однак через нестачі палива на таку кремації часто надходять інакше (мабуть, відповідно до добуддийскими обрядами): покійного несуть на її вершину гори, тіло розрубують на шматки, які дістаються у видобуток хижою тварин і птахам (див. [там ж, із 25-ма]). Вважається, що людське тіло складається з чотирьох елементів (землі, води, повітря і вогню), і повинно бути якомога швидше повернуті своїм першоджерел. Поховання в землю теж практикується у деяких місцевостях Тибету, але, відповідно до уявленнями тибетців, дух покійного може спробувати повернутися до тіло, що призводить до вампиризму. Тому необхідно небіжчика піддавати кремації або знищити мертве тіло інакше. Звернімося до яскравого свідоцтву очевидця. «У ущелині, північ від монастиря, — звірявся генералісімус своєму дорожньому щоденнику „Буддист-паломник у святинь Тибету“ знаменитий бурятський учений Г. Ц. Цыбиков (1873−1930), який учинив в 1899—1902 рр. найнебезпечніше подорож у Центральний Тібет, — перебуває рід монастирського цвинтаря, де трупи померлих віддаються на з'їдання грифах. Родичі чи знайомі покійного виносять труп сюди і кладуть на певної майданчику. Відразу прилітають жадібні і звиклі до людського м’ясу величезні грифи і ягнятники і приймаються клювати труп. Для прискорення знищення трупа м’ясо розрізають на шматки, а кістки товчуть на каменях. Усе це швидко знищується згаданими птахами. Тільки трупи цілком безрідних впадають цілими і кажуть тими самими птахами в скелети» [Цыбиков 1991, з. 53].

Совершенно інше спостерігалося у Давньому Єгипті. Родичі покійного передусім опікувалися збереженні мертвого тіла, бо саме існування ка, його двійника, чого залежало від цього. «Твої кістки не руйнуються, твоя плоть не болить, твої члени не отделятся від тебе», «Оберігай голову (померлого царя), щоб він не розпалася, збери кістки (померлого царя), що вони не відокремились», — йдеться у «Текстах пірамід», які стосуються III тисячоліттю е. [Коростовцев 1983, з. 58]. Звідси у старовинному Єгипті набуло розвитку знамените мистецтво бальзамування і мумификации.

Скажем і істотних відмінностях змісту двох книжок. Вони контрастно відрізняються за обсягом. Якщо «Бардо Тодоль» порівняно невеличкий пам’ятник, то єгипетської «Книзі мертвих» понад сто вісімдесяти глав. По. змісту це велике збори заупокійних магічних формул, найдавніші у тому числі походять до «Текстам пірамід». Були часи, коли ці тексти завдавалися на саркофаги фараонів, знатних людей, сановників, згодом разраставшиеся похоронні тексти стали писати на папірусах і класти на груди мумій, зокрема і найпростіших людей. Таким чином епосі Нового царства (ХУ1-УШ ст. е.) складається єгипетська «Книжка мертвих», процес формування якої різний від цього, як створювалася «Бардо Тодоль», про що ми говорили выше.

В єгипетської «Книзі мертвих» відзначаються протиріччя. «У одних розділах містяться звернення від імені небіжчика до різним божествам з жаданням захисту від різних небезпек, часом померлий прямо називає себе іменами цих божеств, — зазначав религиовед С. А. Токарев.— Особливо цікава цьому плані 17-та глава, де небіжчик говорить про собі: «Я — Атум, будучи єдиним. Я — Ра при першій сході. Я — великий, створив себе сама… «За інших розділах, навпаки, чітко проводиться ідея загробного спокутування за земні справи, ідея, що з поданням щодо моральну відповідальність» [Токарев 1965, з. 344].

Акад. М. А. Коростовцев оцінює главу 125-ую, у якій описаний суд Осіріса над душею померлого, як найважливішої віхи історія релігії і світова літератури: «Душа людини, поведінку і вчинки якого землі були визнані правильними і відповідними моралі, забезпечувалася вічної життям, душа ж грішника і злочинця віддавалася вторинної та остаточної смерті. Отже, вперше у історії релігії, і литератры в «Книзі мертвих «виражена ідея загробного спокутування залежно від поведінки особи на одне землі» [Коростовцев 1983, з. 73].

Эта ідея, як відомо, дуже розвинена у буддійському вченні, але за зовсім інший концепції життя і смерть, у якій головне — досягнення нірвани, поняття карми, релігійних заслуг. У сто двадцять п’ятий розділ єгипетської «Книги мертвих» померлий всіляко виправдовується перед судом вищого бога Осіріса, заперечуючи у себе різні погані вчинки. «» Не зробив, що образливо богам, — розмовляє суді душа людини.— Не дозволяв пану кривдити його раба. Не змушував голодувати. Не робив нікому сліз. Я нікого не вбивав… Не грабував запаси в храмах. Не зменшував страв, присвячених богам " .

Эта ідея моральну відповідальність чоловіки й зв’язок її з вірою в загробне життя, страшного суд надзвичайно характерна" [Токарев 1965, з. 344].

Именно на виразні деталі звертає увагу своєму порівняльному дослідженні Эванс-Вэнс. Сцена судилища над «душами» померлих «Бардо Тодоль», на його думку, «надзвичайно нагадує відповідну сцену з єгипетської „Книги мертвих “, причому у своїх найістотніших рисах, що дає підстави думати про їхнє загальному джерелі, поки невідомому» [The Tibetan Book 1960, з. 35]. У тибетській книзі Владика мертвих Шиндже (відомий у послідовників буддизму тхеравады як Яма-раджа)8 виступає суддею, інакше кажучи, грає таку ж роль, як і бог Осіріс в староєгипетської книзі. У обох випадках є відносне збіг: символічне зважування і лічба. Перед Шиндже лежать чорні і білі камінчики, вони втілюють злі й добрі справи померлих. Перед Осирисом — в одній шальках терезів серце, що представляє вчинки, і совість померлого, і перо (символ правоти чи правди), йому асистує бог Той із головою мавпи (чи з головою ібіса), стежить за вагами. У тибетській сцені суду є Шиндже — істота з головою мавпи. У обох випадках в сценах суду беруть участь божества з людськими головами і головами тварин. У єгипетської книзі якесь чудовисько стоїть у очікуванні, щоб негайно проковтнути засудженого, тоді як і тибетській книзі демони чекають, коли він накажуть відвести засудженого лиходія до пекла для очищення (див. [там-таки, з. 35−36]). Ця картина змальовується дуже яскраво й вражаюче, але страту мучення не призводять до смерті. «Тоді одне із демонів владики мертвих накине мотузку тобі на шию і уволочит тебе он, він відріже твою голову, вийме твоє серце, вилиже твій мозок, вип'є твою кров, з'їсть твою плоть, згризе твої кістки, але не зможеш померти. Хоча твоє тіло буде искромсано на шматки, воно оживе знову» [там-таки, з. 166].

Вряд на цих сходствах, тим більше вони нерідко дуже відносні («твоє тіло має природу порожнечі», — підкреслюється в тибетській книзі), можна засновувати припущення щодо якомусь гіпотетичному найдавнішому першоджерелі двох «Книжок мертвих», як і обережно, та все ж намагався зробити Эванс-Вэнц. Цілком імовірно, можна говорити лише про типологічних сходствах і паралелях, з дуже найчастіше доводиться зустрічатися етнографу і фольклористові, хоча можливість будь-яких опосередкованих контактів через Індію, наприклад, двома цивілізаціями — староєгипетської і тибетській — заперечувати нельзя.

Сравнительное вивчення «Бардо Тодоль» і єгипетської «Книги мертвих» має постійно враховувати глибинні розбіжності у ставленні древніх єгиптян і тибетців до самого життя і смерть. Здається, що порівняння з єгипетської «Книгою мертвих» з погляду міфологічних і фольклорних уявлень мертвих упускає з погляду те, що фундаментальним принципом його й смерті, якого буддисти постійно звертаються до плин життя. «Бардо Тодоль» можна й «Тибетській книгою народження». Ця книга інакше говорить про смерті, полягає в зовсім інший концепції смерті, — підкреслює тибетський «римпоче», втілений Чогъям Трунпа [The Tibetan Book 1987, з. I]. за таким переважно можна погодитися, хоча навряд чи можна заперечувати важливість типологічних і міфологічних паралелей 9, та їх треба розглядати у системі мировосприятия.

А доки ці два дивних пам’ятника культури і духовності, дві священні книжки перебувають у свідомості людства поруч, пліч-о-пліч, оскільки вони, за словами Карла Густава Юнга, «завдяки їхній високої гуманності і саме глибокому проникненню у таємниці людської психіки особливо привертають увагу мирянина, прагне розширити своє знання про життя» [Jung 1960, з. XXXVI].

К.Г.Юнг, зізнаючись, що «Тибетська книга мертвих» була тривалий час його настільною книгою, використовував її як доказ своїх філософських ідей. Він знаходив в психіці людини, поруч із індивідуальним несвідомим, також колективне несвідоме, тобто. відбиток уявлень, і досвіду колишніх поколінь — загальнолюдські первообразы — архетипи (наприклад, образ матері-землі, демона, мудрого старця тощо.). «Неспростовний факт у тому, що ціла книга створена з архетипів несвідомого», — укладав К. Г. Юнг про «Бардо Тодоль» [Jung 1960, з. LI].

Эта книга дає багату поживу для дискусій серед філософів і религиоведов, психологів і істориків культури, але досить істотною представляється тут також роль літературознавців і фольклористів, спостереження яких вносять певну лепту розуміння багатошарового сенсу чудового пам’ятника буддизму ваджраяны і тибетській культуры.

Примечания

1 Насамперед ідеться про двох грандіозних зборах, складових Тибетський канон: Ганджур чи Канджур («Переклад слів [Будди]») і Данджур чи Танджур («Переклад трактатів»). «Тибетський буддійський канон, — зазначає В. С. Дылыкова, — включає у собі понад шість тисяч творів» [Дылыкова 1990, з. 88]. Нартанское видання Ганджура складається з 100 томів (вийшло 1731 р.), а Данджура — з 225 (1742 р.) [там-таки, з. 87]. Ганджур і Данджур величезне значення як для тибетській, а й монгольської, калмицької і бурятської традиційних культур.

2 Ваджраяна (санскр. «алмазна колісниця») розглядається чи як третє самостійне напрям буддизму чи частину махаяны («великий колісниці»). Буддизм ваджраяны і є пануючим у Тибеті. Характеризується особливим інтересом до різних видів йогической практики, приваблює віруючих можливістю досягти нірвани за життя. Буддисти Росії, що у Бурятії, Туве, Калмикії, тяжіють до ваджраяне. Чотирнадцятий Далай-лама воліє ваджраяне термін тантраяна («колісниця тантры»), зазначаючи у своїй, що «в тибетській традиції термін «колісниця мантри «(мантраяна) більш поширений» [Далай-лама 1991, з. 33]. Від терміна ламаїзм пропонують відмовитися і їхні російські дослідники. Це — «одна з застарілих назв тибето-монгольского, і навіть російського буддизму. Раніше вважалося, що цю назву відрізняє його від махаянского буддизму Китаю та Далекого Сходу. Термін винайшли європейці і росіяни ще у вісімнадцятому в. Його можна назвати вдалим» [Андросов 2000, з. 728].

3 Мандала (санскр.) — в буддійської традиції має безліч значень, у тому числі відзначимо два: мандала — магічна діаграма, що використовується на практиці медитації, і мандала як буддійської концепції Всесвіту (див. докладніше [Буддизм 1992, з. 174−175]).

4 Давньоєгипетська «Книжка мертвих», яку називають також «єгипетська «Книжка мертвих «» — пам’ятник релігійної староєгипетської літератури епохи «Нового царства» (ХУ1-У1П ст. е.). Становить собою велике збори заупокійних текстів, покликаних забезпечити бессмертие.

5 Після 1845 р. європейці, які зважилися відбути подорож по Центральному Тибету, виявлялися під загрозою казни.

6 Самадхи (санскр.) — стан повного спокою і зосередженості, достигаемое з допомогою медитації, злиття індивідуального стану з космічним абсолютом (див. докладніше [Буддизм 1992, з. 217−218]).

7 Дхармакая (санскр.) — космічне тіло Будды.

8Яма-раджа чи Яма (санскр.) — в буддійської міфології бог мертвих. Яма у навчанні ваджраяны зараховується до захисникам віри —дхармапа-лам.

9 Однією з цих міфологічних паралелей можна вважати сцену суду над душею померлого, що явилася в Небесний світ перед очі Небесного Володаря та її сина, в изустно переданих мыонгских сказаннях мифо-эпического циклу. Мыонги — народ, що живе у В'єтнамі і з культури і мови близький власне в'єтнамцям. На суді як позивачів виступають різні тварини зі скаргами людини. Але душа померлого вміло й дотепно відводить ці скарги, потім слід весела реакція судей:

Небесный Володар з сыном, Чиновники палат внутрішніх та внешних, Сановники двора Расхохотались громоподібно, словно слоны затрубили, За животики схопилися, головы наклонили.

Переход спочатку дуже серйозної сцени до сфери комічного, звісно, означав виправдання обвиняемого.

Список литературы

Андросов 2000 — Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны. М., 2000.

Буддизм 1992—Буддизм. Словник. М., 1992.

Далай-лама 1991 —Далай-лама XIV. Буддизм Тибету. М.—Рига, 1991.

Дхаммапада 1960 — Дхаммапада / Переклад з впали, запровадження і коментар В. Н. Топорова. М., 1960.

Дылыкова 1990 — Дылыкова В. С. Тибетська література. Короткий нарис. М., 1990.

Жуковская 1977 — Жуковська Н. Л. Ламаїзм і ранні форми релігії. М., 1977.

Календарные звичаї 1989 — Календарні звичаї і обряди народів Східній Азії. Річний цикл / Відп. ред. Р. Ш. Джарылгасинова, М. В. Крюков. М., 1989.

Корнев 1983 — Корнєв В.І. Буддизм та її роль громадської життя країн Азії. М., 1983.

Коростовцев 1983 — Коростовцев М. А. Література Стародавнього Єгипту // Історія світової літератури. М., 1983. Т. 1.

Лосев 1991 —Лосєв А.Ф. Філософія. Міфологія. Культура. М., 1991.

Лысенко 1993 — Лисенка В. Г. Будда як і особистість в буддизмі // Бог — Людина — суспільство, у традиційних культурах Сходу. М., 1993.

Никулин 1985 — Нікулін Н.І. Мифо-эпические сказання народів В'єтнаму // Специфіка жанрів в літературах Центральній і Східній Азії. М., 1985.

Серебряный 1998 — Срібний С.Д. «Лотосовая сутра»: Передмова до першого російському перекладу. М., 1998.

Соломоник Г992 — Соломоник І.І. Традиційний театр ляльок Сходу. Основні види театру об'ємних форм. М., 1992.

Токарев 1965 — Токарев С. А. Релігії історія народів світу. М., 1965.

Учение Будди 1986 — Вчення Будди. Токіо, 1986.

Цыбиков 1991 — Цыбиков Г. Ц. Обрані праці у двох томах. Том перший. Новосибірськ, 1991.

Шэн 1995 — Шэн У. Світло, який із глибини століть // Вільний Китай. 1995. № 3.

Chokyi — Chokyi Niima Rinpoche. The Bardo guidebook. Kathmandu, 1991.

Dalai Lama 1994 — Dalai Lama. Foreword // The Tibetan Book of the Dead.

Liberation through Understanding in Between/Translated by R.A.F.Thurman. London, 1994.

Jung 1960 — Jung C.G. Psychological commentary // The Tibetan Book of the Dead / Edited by W.Y.Evans-Wentz. London—Oxford—New York, 1960.

Lati 1985 — Lati Rinbochay and J.Hopkins. Death, Intermediate state and Rebirth in Tibetan Buddhism. New York, 1985.

Sogyal 1994 — Sogyal Rinpoche. The Tibetan Book of Living and Dying. New Delhi—London, 1994.

The Tibetan Book 1960 — The Tibetan Book of the Dead / Edited by W.Y.Evans-Wentz. London—Oxford—New York, 1960.

The Tibetan Book 1994 — The Tibetan Book of the Dead. Liberation through.

Understanding in Between / Translated by R.A.F.Thurman. London, 1994.

The Tibetan Book 1987 — The Tibetan Book of the Dead / Translated with commentary by Francesca Fremantle and Chogyam Trungpa. Boston—London, 1987.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.