Л. Шестов і У. Набоков: можливі зближення (з прикладу роману «Лоліта»)

Л. Шестов і У. Набоков: можливі зближення (на прикладі роману «Лолита»).

А. З. Артамонова, СПбГУ В статті зроблено спробу зіставити творчість У. Набокова з філософією Л. Шестова і простежити, як із центральних тим філософії Льва Шестова — сюжет гріхопадіння — трансформується на романі «Лоліта».

На присутність у «Лоліті» сюжету гріхопадіння, а точніше, образів Адама і Єви, вказували багато дослідників і коментатори творчості Набокова1, але досить повного висвітлення цю тему в літературознавчих пошуках не отримала. Слід, проте, особливо виокремити дві роботи, які зачіпають саме такий аспект роману, у яких дана тема удостоїлася не стислого згадки, але лягла основою авторської концептуальної інтерпретації книги.

В першу першу чергу йдеться про монографії Б. У. Аверина2. Автор доводить, що весь текст роману будується на засадах поетики «непрямого висловлювання» (це у свого часу визначив Л. Шестов манеру і стиль З. К'єркегора). Тільки така «непряме говорення» дозволяє герою розімкнути коло Здивувалися необхідності, тоді як «пряме висловлювання лише із необхідністю підтвердило б неповоротний фатальний вирок природи, винесений з тією ж примусової необходимостью"3. Власне, по Шестову, необхідність, і стала наслідком первородного гріха. До того ж необхідність, ототожнювана із природними законами буття, була зведено до рангу останньої істини, перетворюючись тим самим у «закони повинності, сукупність яких складає мораль. Так людина втратив свободу. Йому залишилася лише свободу вибору між добро і зло, що з вічним страхом або провести неправильний вибір, або не вистачити дужим і мужнім у тому, щоб зробити правильний. Сталося з'єднання життя і мислення: закони мислення стали законами життя. Мислення ж набуло серцеподібної форми прямого высказывания"4. І це разі форма «непрямого висловлювання» виявляється єдино можливою формою, що компенсує, хоч і частково, втрачену по гріхопадіння людську свободу.

В остаточному підсумку, автор робить висновок, що за сповіді Гумберт наближається «до візіям раю до гріхопадіння і після гріхопадіння, до образам Ліліт, Адама і Евы"5.

Вторая робота, нас яка цікавить, — це книга Є. Курганова «» Лоліта «і «Ада ««. Курганов як і розглядає тему Адама і Єви як сюжетообразующую. У своїй монографії автор досліджує старозавітні підтексти двох набоковских романів себе й дійшов висновку, що «основу «Лоліти «і «Ади «лежать двоє геть певних старозавітних апокрифа — про Ліліт, девочке-демоне, першої дружині Адама, про ангелах, клятих Богом і перетворених на демонов"6. Не зупиняємося на даної книзі докладно, оскільки Курганова цікавить власне не сам сюжет гріхопадіння і, відповідно, центральні його — Адам і Єва, а тема Лилит.

Очевидно, в такий спосіб, у сучасному літературознавстві робляться спроби зв’язати набоковский роман з біблійним сюжетом. Але тут виникає запитання: чому такі відверто яка лунає, так послідовно проведена письменником крізь усе тканину розповіді тема гріхопадіння не привернула до себе пильнішого уваги? Можливо, вся річ у тому, що з Набокова звернення до біблійним сюжетів було характерно. Можливо, лише у ранніх розповідях «Різдво» (1925), «Великодній дощ» (1925) і розповіді 1937 року «Озеро, хмару, вежа» можна знайти специфічну трактування християнського міфу, де сакральний сюжет перебирає функцію організації смысла.

Так, наприклад, поняття Різдва й Великодня використовують у цих розповідях як культурні простору, зміст яких одержало вже загальний характер: Різдво, спочатку як народження Пресвятої Богородиці, тепер пов’язується ні з фізичним народженням людини, і з народженням душі; Великдень, чи Воскресіння, усвідомлюється як перетворення особистості, часто — набуття нового сенсу життя й несподівані відкриття вічності. На Великдень Жозефіна Львівна — героїня оповідання «Великодній дощ» — повертається у Петербург, і немає байдуже, що потрапляє вона у той далекий російське минуле, так нею улюблене, але вже настав неможливе, лише маренні. Сталося воскресіння минулого, минуле зімкнулося з настоящим.

Действие «Різдва», як і «Великоднього дощу», відбувається напередодні свята. Головною темою оповідання стає відкриття вічності. І хоча поняття вічної життя з’являється ні з народженням Христа, і з Його воскресінням, події відбуваються у різдвяну ніч, а чи не в великодню. Зрозуміло, що обидві поняття, й самого Різдва, і Великдень, друг від друга практично невіддільні (в Великдень смерть була переможена, і здобули вічне життя; на Різдво Христос стає Сином людським для здобуття права «обожить Адама», тобто людина стала подібним Богу в Його безсмертя). Та все ж у Набокова спостерігається деяке усунення смислів. Можливо, це пов’язано з тим, що Набоков, належачи православної галузі християнства, де Великдень — смыслообразующий центр людини, виховувався в англійської традиції, але це неминуче пов’язували з протестантизмом, головна подія — Різдво. Вочевидь, що у цьому оповіданні представлено не канонічне розуміння Різдва, але, скоріш, використано саме поняття для того на тлі канону показати варіант розігрування людської судьбы.

Тема оповідання «Озеро, хмару, вежа» — протиставлення особистості натовпі, головний герой — чергова жертва непристойності. Оскільки герой уподібнюється Христу, то, мабуть, як і Христос свого часу жертва саме непристойності. Таким чином, релігійні мотиви використовують у творчості Набокова не як канонічні образи, але їх творче осмислення і авторська интерпретация.

Важно відзначити, що все лірика Набокова до 1925 року пронизана релігійними образами. Таємниця, так старанно прихована Набоковим все життя і звичайно що називається «потойбічністю», у період творчості письменника то, можливо позначена цілком конкретно: свідомість присутності світі божественного початку. Безумовно, таке переживання життя визначило все подальше творчість Набокова. Світ всіх абсолютно Шевченкових творінь представлений як нескінченний, божественний і чудовий. І у тих, де, начебто, дійсність показано як зразок непристойності, несправедливості й жорстокості (в «Запрошенні на страту», «Під знаком незаконнонароджених» чи, наприклад, в «Аді»), все-таки залишається відчуття краси цього мира.

Разница лише тому, що той, що згодом Набоков був «сказати немає права», тут, в ранніх його поезіях, названо7.

Повторяй мені, душа, /…/.

что переважають у всіх й у всем тихий Бог, таємний Бог неизменно живет;

что весняний цветок, ветерок, небосвод, нежных хмаринок кайма и скеля, і поток, и, душа, ти сама ;

все — те й все — Бог! Приклади множити і множити: Боже! Воістину світ Твій чудесний! Мовчки, зібравши польову росу, серце моє, серце, повне пісень, не розплескавши, до Тебе донесу. .9.

Или:

Шла повз Життя; але й лохмотий, ни ран її, ні курних ног не бачив я… Немов на дремоте, как б крізь душу зоряної ночі, ;

одно лише бачити мог:

ее радісні очи и губи, шепчущие: Бог!10.

Заметим також, що еміграції, у творчості Набокова з’являється тема втраченого раю. Але поки сприймається як втрата рідного дома:

Я теж вигнаний був із рая лесов рідних і полей… п Что трапилося після 1925 року з Набоковим, чому такі відразу й практично назавжди з його творчості пішли як нагадування про Бога, а й релігійні мотиви, залишається лише здогадуватися (хоча відчуття їхньої присутності разів у підтексті твори залишається протягом усього творчості писателя)12. Підкреслимо, що відтік Набокова від релігійної тематики в жодному разі сприймати її слід як втрата будь-якої інтересу до цієї проблеми, вона залишається темою його творчості. Тут, з погляду, йдеться про розмежування релігії, і религиозности13. Набоков йде від релігії, тобто не від застиглих догматів, від своїх зовнішнього прояви, але не їх сущности.

Так чи інакше, «Лоліта» виявилася одній з останніх книжок письменника, у яких релігійна проблематика присутній як лише на рівні підтексту, але знаходить і словесне вираз. Тут, як й у ранніх своїх віршах, Набоков вводить тему втраченого раю. Але тільки тепер із поетичного стежка цей сюжет перетворюється в філософську проблему.

Прежде ніж перейти безпосередньо до «Лоліті», ми б зупинитися якою моменті: в англомовному романі Набокова «Блідий вогонь» (1961) між героями — поетом Джоном Шейдом і коментатором його поеми Чарльзом Кинботомвідбувається дуже важливий діалог (коментар до рядка 549), у якому зосереджені нервові вузли усієї творчості письменника. І це розмові сюжет гріхопадіння ще посідає суттєве місце. Попри те що, що предметом нашого аналізу є «Лоліта», ми можемо виключити згаданий діалог із полем зору. Тим більше що Гумберт Гумберт — багато в чому попередник Кинбота14, а інтереси і цінності Шейда близькі самому Набокову.

В центрі діалогу коштує як раз проблема релігійної свідомості: як розуміє релігійність, чи потойбічність, що в контексті один і той ж, Кинбот, І що думає з цього приводу Шейд. Відразу відзначимо граничну стислість і максимальну обережність у висловлюваннях Шейда, так властиву самому Набокову у питаннях, і, навпаки, надмірну багатослівність Кинбота, у що свідчить подану з авторської іронією. Означимо думку одного. Весь пафос Кинбота зводиться до того що, що «котрі чи так, а Розум брав участь у створенні світу і він головною двигуном. І, намагаючись знайти правильне ім'я для цього Вселенського Розуму, для Першопричини, чи Абсолюту, чи Природи, я визнаю, що першість належить імені Божу» (473). Звісно, як така ця ідея технічно нескладне собою жодних знахідок (неважко помітити, що тільки один лише перелік цих імен відсилає читача до своєї історії філософії, саме це у час і позначалося «ім'я Боже»), але у контексті міркувань героя вона дозволяє висвітлити деякі особливо важливі боку філософії Набокова. Так, Кинбот каже, що «стоїть нам відкинути Вищий Розум, що вважає наше особисте потойбічне життя і направляє її, як доведеться прийняти нестерпно страшне уявлення про Випадки, поширеної на вічність» (471) (курсив мій. — А. А.). Отже, маємо опозиція Вищий Розум — Випадковість, де, якщо з Кинботу, одне виключає інше. Практично таку ж протиставлення ми й у філософії, де апологетом Розуму виступає Гегель, а Випадки — Шестов.

Но як звернутися до опозиції Гегель — Шестов, необхідно зупинитися тоді. Розмірковування Кинбота достатньо прозорі, де вони за рамки традиційного богослов’я, тоді і з Шейдом набагато складніше. І коли Шейд не проговорився в одному випадку, малоймовірно, що ми взагалі змогли б позначити позицію самого поета, і більше, зрозуміти суть їх діалогу. Так, Кинбот стверджує: «Ось тут і впіймав вас, Джон: стоїть нам відкинути Вищий Розум, що вважає наше особисте потойбічне життя і спрямовує її, як доведеться прийняти нестерпно страшне уявлення про Випадки, поширеної на вічність. Дивіться, що. На всім протязі вічності наші нещасні привиди перебувають при владі невимовних мінливостей. Їм кого звернутися, в кого спитати ні ради, ні підтримки, ні захисту — нічого. Бідний привид Кинбота, бідна тінь Шейда, вони могли заблукати, могли повернути не туди — з лише неуважності чи просто неведенню незначної правила безглуздою гри природи, -тоді як світі існують якісь правила» (471−172). Для чого Шейд відповідає: «Адже існує правила в шахових завданнях: неприпустимість подвійних рішень, приміром» (472). Саме цю фразу і є ключовою у всім фрагменті. Знаменно, що Шейд говорить про завданнях, та не шахах (зауважимо, що мова відбувається після шахової партії). Отже, шахи, де варіантів рішень — безліч, хіба що незримо протиставляються шаховим завданням, у яких є лише єдине рішення. Отже, ми можемо припустити, що з Шейда, як й у Набокова, богослов’я — це свого роду шахова завдання з однією рішенням. Важко уявити, що Набоков, всіляко избегавший будь-яких узагальнень, і вважав, що ні буває не може істини однієї усім, як, втім, і вічність чекає кожного свій, приймав таке богослов’я. І це Кинбот, навпаки, заявляє, що «теж (як і Шейд. — А. А.) <…> був у свого часу піддається релігійним сумнівам. Церква допомогла мені подолати їх» (472). Можливо, така монополізація істини офіційної Церквою і стала причиною чи, по крайнього заходу, одній з причин, з якої Набоков був дуже обережним своїх висловлюваннях щодо ще віри і релігії, немов у власному творчості, так й у інтерв'ю. У зв’язку з цим також відзначимо, що Сибил Шейд, дружина Джона Шейда, як стверджують Кинбота, відлучила чоловіка «тільки від батьківської Єпископальної Церкви, а й від інших форм обрядового віросповідання» (470).

Таким чином, бачимо, що релігійна проблематика жевріє творчості письменника, однак для Набокова вкрай важной.

Возвращаясь до «Лоліті», стоїть у першу чергу зупинитися за тими моментах, що й дозволяють виділити тему гріхопадіння як жодну з центральних сюжетних ліній. Крім описаної у розділі 13 першій його частині сцени гри Лоліти з яблуком, яку коментатори зазвичай і пов’язують із біблійним сюжетом гріхопадіння, по всьому тексту розсипані деталі, зрештою, й мають привід розглядати цієї теми як однією з головних у книзі. Безумовно, вирвані з контексту, вони не наближають нас до конкретному осмисленню, ні з розумінню роману цілому. Але сьогодні для нас важлива показати, що проблему, поставлена нами, справді існує, І що Набокову ж для чогось знадобилося вводити до тексту ці численні відсилання до християнському міфу (здається, що витлумачувати їх лише як літературну гру недостатньо верно).

Так, перша Гумберта з Лолитой відбувається у саду, який в Шарлотти Гейз асоціюється з раєм: «» Як я зрозумів люблю цей сад ", продовжувала вона без окличного знака. «І це сонце, хіба ж не рай (питальний знак теж відсутня) ««15. Перш ніж побачити Лоліту, Гумберт наштовхується на «передбачені <…> вигини гумової змії» (51). Ще одне важливе момент: Гумберт, намагаючись дати визначення своєму вчинку з погляду суддів, до яких він незмінно звертається протягом усього розповіді, помічає, що вони «доглянуть в вищесказаному лише кривляння божевільного, люблячого le fruit vert» (53−54). Незрілий плід (такий переклад 1е fruit vert) тут, звісно, відсилає до неповнолітнього дівчаткам, але й дуже прозорий натяк на заборонений плід з райського саду. З іншого боку, Гумберт сам двічі порівнює себе з Адамом. Вперше, коли обмірковує можливі вигоди собі після одруження на Шарлотті: «…був податливий, як Адам при попередньому перегляді малоазиатской історії, знятої як міражу у відомому плодовому саду» (91); вдруге — в віршованому вироку Куильти: «…Коли нагим Адамом стояв / Перед законом федеральним…» (365). Є у тексті згадка і Єві. Напівголий чоловік у сусідньому вікні, ухвалений Гумбертом за нимфетку, поступово знаходить реальні обриси, «і Єва знову перетворюватися на ребро, яке знову обростало плоттю, і у вікні не було, крім наполовину роздягнутого мужика, читає газету» (324).

Когда Гумберт і Лоліта приїжджають у «Привал Зачарованих Охочих», виявляється, що тут саме цей день «церковний з'їзд. .припала на виставкою квітів у Брайсланде» (147), і «із великої багатолюдного приміщення з написом з-понад дверей «Мисливський зал «долітало гул багатьох голосів, які обговорювали чи садівництво, чи безсмертя душі» (156) (курсив мій. — А. А.). Навряд чи цей пропозицію привернуло до собі уваг у, якби Набоков не поставив поруч «садівництво» і «безсмертя душі». Але вони може бути прочитані, як ще одна отсылка до образу райського саду. Фраза ця особливо значущою, оскільки гул долинає до Гумберта у той самий момент, коли він іде до сплячої Лолите.

Кроме того протязі всього роману Гумберт постійно порівнює свій стан з райським (як буде показано далі, метафора блаженства набуває тут додаткове значение).

Итак, актуальність цієї проблеми явна, і рішення, як ми, дозволить наблизитися як до розгадки образу Гумберта Гумберта, до розумінню всього роману. Вважаємо можливим зіставити Набокова і Шестова і розглянути переломлення шестовской трактування теми гріхопадіння в набоковском романе16.

Но як звернутися до шестовскому тлумаченню первородного гріха, необхідно зупинитися на гегелівській інтерпретації цього питання, адже саме з філософією Гегеля насамперед Шестов виводить свій борьбу.

Если розглядати сюжет гріхопадіння з традиційного трактування, то зміст її зводиться ось до чого: людина, побажавши стати рівним Богу, спонукуваний цією набундюченістю, порушив цю йому заповідь. Древо знання з такий інтерпретації є лише формально, у тому, щоб людина могла проявити слухняність по відношення до своєму Творцю. Отже, первородний гріх зводиться єдино до неслухняності і гордині. А наслідком гріхопадіння стало відпадання людини Божий. Людина засудив себе до страти, але, більше, на неперебутнє і нерозв’язне протиріччя: неможливість здійснення вибору. Але стало можливим інакше повернути цей сюжет, і тоді ідеться про щодо трагедії людини, вимушеного метатися з боку убік, не знаходячи ні розради, ні порятунку, йдеться про первородному гріху як благо. Така інтерпретація було запропоновано Гегелем.

Согласно Гегеля, Адам, скуштувавши дерева пізнання, перестав бути лише людиною природним, він став людиною духовним. По Гегеля, «дух є дух лише завдяки свідомості, а вище свідомість таки залежить від пізнанні добра і зла"17. І саме пізнання людина стала безсмертний, «оскільки лише в ролі мислячого вона є не смертна, тваринна душа, а душа чиста, свободная"18. Сформоване на той час уявлення у тому, що можуть до гріхопадіння людина «мав вищим знанням природи й Бога», Гегель як піддає сумніву, але, більше, звертається до нього безглуздим і історично не обгрунтованим. Своєї позиції він пояснює тим, що «рай, цей золоте століття представлений як втрачений; вже цього укладено вказівку те що, що таке уявлення зовсім позбавлений у собі істини, оскільки у божественної історії немає минулого, немає випадкового. Якщо існуючий колись рай втрачено, то незалежно від цього, як, це — випадковість, сваволю, ззовні вторгшийся в божественну життя. Те, що рай втрачено, свідчить у тому, що не є абсолютно істотне стан. Істинно божественне, відповідальна своєму визначенню, не втрачається, воно вічно і стійко у собі собі. Скоріше, слід розглядати, як божественну необхідність втрату раю, й у необхідності свого зникнення цей даний у виставі рай зводить досі божественної тотальності, який є абсолютно истинное"19.

Таким чином, відповідно до логіки Гегеля, Адам, послухавши змія, зробив необхідний свого розвитку крок: лише навчившись розрізненню добра і зла, людина стає повноцінної личностью.

Шестовская трактування сюжету гріхопадіння істотно відрізняється від трактування Гегеля. Приміром, якщо заявляє, що «в божественної історії немає випадкового», утверджуючи тим самим неможливість збіги істини і випадку, то Шестов з точністю до навпаки свідчить, що «істина там, де наука бачить «ніщо ». Тобто тому одиничному, неповторяющемся, незрозумілим, завжди враждующем з — «випадковому ««20. З іншого боку, те, що для Гегеля благо: возз'єднання людини з Духом загального, для Шестова — очевидне зло. Сутність гріха, по Шестову, міститься зовсім на відпаданні від єдиного, навпаки, у тому саме «перше дерзновение»: що «якщо перше дерзновение було великим подвигом людини? Якщо він був початок життя? Якщо «єдине «є «ніщо », смерть і вирватися з його влади означало дітися Божий, а йти до Богу?"21. «Довіра до розуму» — ось, що було причиною вигнання Адама із Раю. Здатність розрізнення добра і зла не зробили людей ні вільними, ні, тим паче, подібними Богу. Повіривши змію, людина «став які знають, але обмеженим і смертним істотою. І чим більше він «знає «, тим більше вона обмежений. Сутність знання на обмеженості: такий сенс біблійного сказания"22. Зірвавши плід з дерева пізнання, людина тим самим затвердив «закон», разом із ним саме в світ прийшли зрозумілість і виразність, але одночасно з цією зі світу зникла таємниця. І це, на думку Шестова, не єдине зло, «законом» створене. Тільки по тому, як людина порушив заповідь, він став здатний відрізняти добро від зла. Адам володів такий здатністю не оскільки обмежили у своїй знанні, але були ще «ні брехні, ні зла, отже, ні істини, ні добра"23, «» зі своєї природі «порок від чесноти нічим не отличался"24. Без поняття про добро і зло, чоловік був абсолютно вільний, але, послухавши змія, він цим поставив себе у умови необхідності вибору. Отже, свобода стала заручником знання. І, де зазвичай звикли бачити саме вільний вибір: я сам вирішую, бік добра чи зла мені прийняти, — Шестов бачить необхідність, і, отже, зло. Єдина можливість відновити божественну свободу — позбутися влади розуму. «Все наше моральна боротьба, як і розумні пошуки — оскільки ми визнаємо, що Бог є остання мета наших прагнень, — рано чи пізно приведуть нас до свободи тільки від моральних оцінок, а й від вічних істин розуму. Істина і добро, плоди з «заборонного «дерева, — для обмежених істот, для вигнанців із Раю. Знаю, що зробити землі ідеал свободи економіки від істини щастить неможливо — найімовірніше вам і непотрібно. Але передчувати останню свободу людині дано"25.

Подчеркнем, що з Шестова сюжет гріхопадіння має двоїсте значення. З одним боку, з гріхопадінням у світі утвердився «закон», з іншого — людина вирвався із загального буття й придбав особисте. Отже, першим наслідком первородного гріха стало що виник зло, отождествляемое Шестовим з розумом, а от друге, навпаки, містить у собі позитивну оцінку. Таке, начебто, явне протиріччя то, можливо, якщо і знято, то крайнього заходу, пояснено словами самого філософа: «…остання істина завжди наділена в протиріччя, абсолютно неприйнятні і аж нестерпні до нашого вуха, що відлякують навіть найсміливіших последователей"26.

Итак, в людини виявляється неможливим подолати «закон», але здатний, згадуючи свій стан до гріхопадіння, позбутися довлеющих з нього істин розуму. Тим самим було, на думку Шестова, людина звільниться і зажадав від моральних оцінок, від тієї етики, що вже давно витиснула зі світу онтологию.

Как вже помічалося, Набокову, цілком імовірно, була близькою трактування сюжету гріхопадіння, запропонована Шестовим. Вкотре підкреслимо, що ключовим моментом у його філософії виявляється потребу людини позбутися влади Розуму, такої влади, котра вже після гріхопадіння запанувала дома Істини (інша річ, що потреба ця в світі або зовсім не відчувається, або настільки зав’язла в різноманітних нашаруваннях, чи це соціальні, історичні, побутові тощо. п., що уловити його практично неможливо). Мораль ж із її потягом визначеності і однозначності потіснила самого Бога. Відповідно до звичної в світі етики, будь-яке непримиренне протиріччя повинно бути зведено чогось єдиному. Найбільш явно це із метою назавжди і безповоротно знайти й розмежувати такі категорії, наприклад, як добро і зло, справжнє і хибне. З’являється бажання зрозуміти й пояснити всі разом й під кінець. Критерієм розмежування одного іншого стає знов-таки розум. Але, як свідчить Шестов, історія розум вже неодноразово скомпрометував себе (самий характерний приклад тому — математичне доказ буття Божия).

Возможно, у цьому криється на запитання Гумберта про неможливість розмежування «жахливого» і «чудесного»: «Я пишу усе це задля здобуття права минуле пережити знову, серед нинішнього мого безпросвітного розпачу, а того, щоб відокремити пекельне від райського у дивній, страшному, божевільному світі нимфолепсии. Жахливий і чудесний зливалися у якийсь точці; це-те кордон мені хочеться закріпити, але відчуваю, що мені се не вдається. Чому?» (167). Очевидно, оскільки Гумберт намагається усвідомити раціональним шляхом те, що вимагає якоїсь іншої принципу осмислення. Якого — у тому міститься ще одне загадка і тексту, і Набокова.

Что Гумберт передбачає під «пекельним», річ цілком очевидна, але, начебто, що то, можливо «райського» в усій цій історії (безумовно, тут іде про фізичному насолоду). Цілком імовірно, Набоков, а разом із і Гумберт під «райським» розуміють стан любові, любові неспотвореній, що було до гріхопадіння. І, щоб показати це, Набоков головним героєм роману робить людини з збоченим свідомістю: є перекручене, криве свідомість, отже, має бути завершений і інше, відповідне нормі. Пошук цього нормального і як прагнення Гумберта. Зрозуміти, що таке норма, — мета всієї сповіді героя. А нормою виявляється любов. Саме тому Гумберту в кінцевому підсумку, абсолютно неважливо, що Лоліта переросла нимфеточный вік. І усвідомлення любові справжньої прийшло не тоді, коли вона була нимфеткой, а набагато пізніше, що він зустрівся з повзрослевшей Лолитой. «І дивився, і міг надивитися, і знав — так само твердо, а саме, що помру, -що люблю її найбільше, що коли-небудь бачив або міг уявити у світі чи мріяв побачити у тому» (340).

Таким чином, щоб побачити справжнє, ту істину, яка була забута, необхідно позбутися раціональних, соціальних, психологічних, етичних, побутових надбудов. І тоді відкривається щось таке, той самий головне, що Гумберту дали предчувствовать.

Через Лоліту, через любов до неї Гумберт наблизилася розуміння сенсу існування. Любов виявилася тієї силою, завдяки якому герой зміг не тільки проникнути у світ власної душі, а й зіштовхнутися з тим ідеальним, яке справжній автор «Лоліти» іменував потусторонностью.

Список литературы

В основному це ж стосується коментарів до тексту роману. Див. коментарі А. Люксембургу, А. Долинина, А. Аппеля.

2 См.: Аверін Б. Поетика «непрямого висловлювання» // Аверін Б. Дар Мнемозины.

3Тамже. З. 317.

4Там ж. З. 328.

5Там ж. З. 326.

Курганов Є. Лоліта і Ада. СПб, 2001. З. 11.

7Интересно порівняти з цим погляду два вірші Набокова: одне з яких, вже що було хрестоматійним, «Слава» (1942) вірш «блаженство моє, хмари та блискучі води» (1921). Як-от такі рядки: Але якось, пласти разуменья дроблячи, / вдаючись у своє ключове, /я побачив, як у дзеркалі, світ образу і себя,/и інше, інше, інше (курсив мій. — А. А.).

Я відчуваю бризки і музику вологи студеної, / коли під зірками на полі стою, /верб краплі медвяної, в росинці прозрачно-зеленой / я Бог і погода світ образу і себе дізнаюся (курсив мій. — А. А.). Знаменно, на місці «Бога» на більш пізньому вірші виступає неназване «інше». І ця тенденція, те що Набокова від прямого позначення, від називання, знов-таки притаманно всього його наступного творчості.^{Набоков} У. Розгоряється височінь…// Набоков У. Повне Зібр. тв. російського періоду: У 5 т. СПб, 2000. Т. 1. З. 482. Далі вірші цитуються у цій виданню. 9Набоков У. Котиться небо, дихаючи і блищачи… З. 501.^{Набокове.} Життя. З. 560. 11 Набоков У. Рай. З. 639.

12Отзвуки релігійної тематики можна натрапити у ранніх романах. Наприклад, спогад Лужина церковної служби у вербне воскресіння, в «Марійці» ще згадуються образу. Слід зазначити, що Набоков увімкнув у покажчик «Пам'ять, кажи» (своєрідний путівник по особливо значимим для письменника життєвим моментів) слово «православие».

13Такое розмежування релігії, і релігійності пропонує М. Бубер. Відповідно до філософу, «релігія — це є лише теофания, явище Бога, але з сам Бог». Нам також важливий і те що, що Шестов приймає і поділяє дане протиставлення. Про це: Лев Шестов Мартін Бубер // Бубер М. Два образу віри. М., 1995.

14 См., наприклад, коментарі А. Люксембургу і З. Ільїна до роману «Бліде полум’я», де опозиція Гумберт Гумберт — Клер Куильти порівнюється зі опозицією Шейд — Кинбот // У. Набоков Повне Зібр. тв. американського періоду: У 5 т. СПб., 2000. Т. 3. З. 655. Далі посилання текст роману наводяться у цій виданню, із зазначенням в дужках страницы.

15 В. Набоков Повне Зібр. тв. американського періоду: У 5 т. СПб., 2000. Т. 2. З. 72. Далі посилання текст роману наводяться у цій виданню, із зазначенням в дужках страницы.

163акономерен питання, чому можна було такого порівняння. Ми не маємо прямих доказів те, що Набоков обізнаний із філософією Шестова. Проте важко собі уявити, що, автор «Лоліти», виходячи друком щодо одного й тому самому журналі з відомим філософом, не читав її роботи (в «Сучасних записках» були опубліковані 6 з восьми російських романів Набокова, розповіді та вірші; у Шестова ж вийшли основні його твори: «Одкровення смерті», «Подолання самоочевидностей», «Гефсиманская ніч» тощо. буд.). Здається явним те що, що Набоков, якщо і відчув прямого впливу цього філософа, то безсумнівно був втягнутий у коло развиваемых їм ідей. Абсолютна значимість конкретної людини, розвінчання ідеї про всемогутності розуму, здатного пояснити все, до Божественної сутності, — ось теми, знайдені свій відбиток у творчості Шестова. Але головним і по суті, єдиною темою філософа стала проблема гріхопадіння. Втім, поруч із названої проблемою, Шестов зайнятий та правовими питаннями, які стосуються природи людського розуму і людської «я», які у своє чергу як дуже тісно пов’язані з наступними міркуваннями філософа про первородному гріху, але рішення їх було практично неможливо без звернення до цієї теми гріхопадіння. Інакше кажучи, у тому, аби наблизитися до таємниці людини, потрібно спочатку зрозуміти, що ж полягала та його явна «помилка», що й призвела до абсолютної влади розуму, поклонінню загальним істинам і до забуттю індивідуального «я». Зробити це можна зробити, відповідно до Шестову, лише повернувшись початку истории.

О можливий вплив філософії Шестова на творчість Набокова дивіться як і: Аверін Б. «» Анамнезис «про втрачене рай» (Лев Шестов) // Аверін Б. Дар Мнемозины.

Гегель Філософія релігії: У 2 т. Москва, 1977. Т. 2. З. 108.

18Там ж. З. 265.

19Гегель Філософія релігії. Т. 1. З. 424.

20Шестов Л. На терезах Іова // Шестов Л. Тв.: У 2 т. М., 1993. Т. 2. З. 202.

21Тамже. З. 185−186.

22Там ж. З. 245.

23Там ж. З. 226.

24Там ж. З. 272.

25Там ж. З. 226.

26Тамже. З. 177.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.