Славянское православне відродження

Славянское православне відродження

Кириллин У. М.

Есть усі підстави пов’язувати початок «московської епохи «давньоруської літератури з епохою Київської - часом першого пробудження російської літературної творчості як як віхи безперервного і идеолого-стилистически єдиного процесу, а й як возрожденческого характеру щодо старої традиції. Це зумовлювалося зрослим культурним значенням Москви, подпитывалось місцевими традиціями (Новгорода, Пскова, Твері, Смоленська, Рязані) і відбивало формування російської нації за умов зростання Московського государства.

Земли колишньої Київської держави остаточно XV в. частково належать Золотий Орді, а частково — Литовському князівству. Тож у через відсутність політичного єдності тут припиняється й розвиток літератури. Москва виявляється на перехресті гео-политических інтересів цих двох держав як оплот Православ’я і свободи російського народу. Це значення Москви особливо чітко визначається контексті життя всього слов’янського світу. У 1385 р. утворився Польско-Литовский союз на чолі з великою Литовським князем і королем Польським Владиславом Ягайло, політика якого було орієнтована створення великої слов’янської імперії, простирающейся до кордонів німецького світу попри всі землі православного слов’янства — Slavia Orthodoxa — під омофором католицької Церкви. Разом про те під тиском турків, з одного боку, і венецианско-генуэзской, а також южно-славянской експансії, з іншого, дедалі більш слабшає і принижується Візантійська імперія. Возродившиеся наприкінці XII — початку XIII в. на стислі терміни Болгарське і Сербський православні царства до XV в. знову втрачають на своїй незалежності і стають провінціями Оттоманської імперії. Попри те, що до кінця XIV в. російські беруть перші відкриті військові перемоги над татарськими завойовниками (битва на р. Воже в 1378 р. і Куликовська битва 1380 р.), вони ще залишаються у залежність від Золотої Орди. Отже, православний світ у цілому під тиском ісламу і католицизму переживає криза. Але саме на умовах культура Slavia Orthodoxa виявляє у собі для духовного підйому, епіцентром якого поступово стає Северо-Восточная і Північно-Західна Русь на чолі із Москвою. Це відродження виявляється у творчої діяльності російських людей, внутрішньо зверненої до часу великих досягнень східного християнства, виявляється у чернечому делании, в храмоздательстве, іконопису, літературі. Російська культура харчується в цей час із різних джерел. Її витоки можна знайти й в минулої Київської Русі, у Болгарії Х в., й у Візантії, й у православному слов’янстві Литовско-Польского князівства, й у государственно-церковном відродження слов’ян на Балканах.

С кінця XIV і до початку XVI в. життя російських земель характеризується поруч великих рухів: боротьбою русичів із татарами, їх протистоянням Литві, і католицизму, поширенням єретичних і реформаторських релігійних течій. В усіх цих рухах провідну і визначальну роль, безумовно, грала Москва. Разом про те під тиском азіатських суперників слабшають золотоординські хани, терпить повного провалу східна політика Риму та Ягеллонів, втрачає церковний авторитет і далі зникає з землі Візантія, спостерігається концентрація культурних наснаги в реалізації Москві і зростання церковно-государственного авторитету Москвы.

Именно цей поступ сприяли загальному відродженню духовної діяльності на Русі у формі православно-слов'янського патріотизму, який, передусім, позначилося на книжно-литературной діяльності російських грамотников. Останні знову через южнославянское літературне посередництво звертаються до Кирилло-Мефодиевсокой літературної традиції, і до святоотеческому спадщини. З цього спрямованістю по зв’язують зване «друге южнославянское вплив ». При цьому дуже важливо відзначити, що на відміну від «першого », що було обмежена перенесенням славяно-балканской культури у Київську Русь, це «друге «вплив у результаті отримало загальне для культури Slavia Orthodoxa значение.

Таким чином, «друге южнославянское вплив «годі було кваліфікувати як простий перенесення болгаро-сербских літературних ідеалів і стилістичних прийомів до лабораторії російських письменників., Найімовірніше, вона є загальне дозрівання церковнослов’янською літератури, яке здійснилося на Русі як рефлекс відродження, пережитого раніше у лоні болгарської Церкви напередодні турецького завоювання. Важко сказати, якою мірою можна говорити про наслідування російських письменників болгарським ідеалам, а який — навпаки. Наприкінці XIV — початку XV в. книгарі південнослов'янського походження застосовують свої теорії для трактування саме місцевих російських тим, разом із тим навряд можна стверджувати, що росіяни книгарі, реалізуючи своє натхнення стосовно російським подій, був знайомий із южнославянскими теоріями. Якимсь робом відбувалося взаємодія суспільства та злиття, що призвело до поширенню на Русі порівняно нової літературної манери. У цьому найяскравішими представниками останньої є саме російські авторы.

Если літературна традиція східних слов’ян в XIV в. представляється майже перерваної, то, на Балканах, завдяки впливу болгарської Церкви, ситуація виглядає зовсім інакше. Історичні завдання виявилися нібито розділеними між Руссю і: від часу розквіту кирилло-мефодиевской зі школи і до початку другого тисячоліття слов’янський книжковий мову розвивається у християнському державі; потім Болгарія перетворилася на провінцію Візантії, препятствовавшей слов’янському богослужінню і, книжності, але місце Болгарії відразу перейшла Києву, й у освітній діяльності київських князів — до Володимира Мономаха — відродилися діяння болгарських царей-просветителей Бориса і Сімеона; проте вчасно ослаблення Київської Русі і її монголо-татарською навалою, Болгарія знову здобула церковно-политическую незалежність" і авторитет, і до середини XIV в. це друге Болгарське царство, переживши коливання між Римом і Візантією, сягає своєї найвищої стабільності, яке столиця Тырново стає найбільшим культурним центром православного слов’янства на чолі з болгарським патріархом Евфимием (1375−1393).

Главное напрям розвитку болгарської літератури XIV в. характеризують як Предвозрождение, як тотожне західноєвропейському Ренесансу, а й відмінне від цього. Насамперед, болгарське Предвозрождение протікало над світському, як і Західної Європи, а релігійному руслі і це орієнтоване на порятунок церковно-релігійного ритуальності через її власне перебудову від рутини й схоластики. У підставі цього напрями лежало вчення исихастов.

Практика «исихии «(тобто «мовчання », «безмовність ») не була новий одяг і колись невідомої. Вона сходила до життя східних ченців-самітників. Однак у Візантії XIV століття поняття про «исихии «наповнилося новим змістом. Цьому, як відомо, у що свідчить сприяли святі Григорій Синаит і Григорій Палама (1296−1359). Прибічникам исихазма протистояли варлаамиты — послідовники більш раціоналістичного вчення, розробленого Варлаамом Калабрийским (1290−1348). Проте між двома навчаннями була важлива й не так різниця, скільки гострота ідейного протистояння. Останнє результаті розширення зрештою призвело до кілька церковних соборів у Константинополі (1341, 1347, 1351). У результаті варлаамитство було піддано анафемі, а вчення Григорія Паламы споруджено на релігійний догмат і він на дев’ятий рік після смерті був канонізованим церквою (1368).

Варлаамитство формою своєї було більш світським, гуманістичним, наближеним до ренесансної проблемі людської особистості. Але суті і варлаамитство, і паламитство були двома сторонами однієї медалі. Якщо варлаамиты цінували Аристотеля і античне спадщина, то паламиты виступили прибічниками ідей неоплатонізму. І всі та інші благоговійно ставилися до грецького мови. Спільним об'єктом в них у остаточному підсумку була людська особистість, хоч до останньої вони рухалися із різних відправних точек.

В Болгарію ісихазм проник через Константинополь, Афон і кілька візантійських монастирів. Його розповсюджувачами у країні було пустынножитель Ромил Видинский, патріарх Феодосій Тырновский і учень останнього Евфимий Тырновский (близько 1330−1401 рр.). Своєрідним чином ісихазм переломився у болгарській літературі. Це вчення мало на меті вдосконалення людської особистості, підняття моральної і приклад духовної життя на якісно новий щабель. Безмолвие служило исихастам засобом досягнення концентрованого стану душі. Тільки такому ж стані, відповідно до їхнього вченню, можна було наблизитися до глибинному змісту речей і явищ. Іншим принциповим становищем исихастов була ідея про нествореному «Фаворском світлі «, побачене учнями Спасителя під час його Преображення на горі Фавор, за якою при досягненні вищого рівня духовного досконалості людина спроможна побачити цей самий Фаворський світло, та її відблиски можуть пащу на него.

Таким чином, зовні мовчанням у исихастов хіба що суперечило слову. Але це тільки позірна противоречее. Адже мовчання зовсім не від виключало слово, а підготовляло його. Слово исихастами розумілося як «святая-святих », вимовити його тим паче закарбувати письмово слід було тільки після духовного очищення та здобутки внутрішнього досконалості. Назвати річ словом для исихастов означало дати їй сутність, відгадати яку можна без розуміння «невещественного «сенсу речовинного. Одне-єдине слово неспроможна передати всієї глибини цього сенсу, але останній можливо відбити словесним «извитием », синонімічними повторами однокореневих слів, грою різних словесних граней.

Исихазм була майже весь зітканий із протиріч. Необхідність розкріпачення людського духу вигадливо поєднувалася у ньому з жорсткою регламентацією духовного життя. Мовчання, безмовність несподівано сопрягалось з «очищеним «словом, многоглаголанием і «плетивом словес ». Ідеал самітництва і відчуженості від земного життя уживался в исихазме з підвищеної духовної та соціальній активностью.

С цими та інші суперечливими сторонами болгарського исихазма значною міри було пов’язано виникнення так званої Тырновской книжкової школи. Вона оформилася у вищій чверті XIV століття і зуміла створити свої традиції, які обірвалися і після османського завоювання страны.

Наиболее помітної постаттю у літературі епохи Другого Болгарського царства з права вважається патріарх Евфимий Тырновский, духовне становлення котрого треба було пов’язані з поруч болгарських, візантійських й афонських монастирів. Користуючись підтримкою болгарського царя Івана Шишмана, він зробив грандіозне «виправлення книжок «у Болгарії. Як відомо, Болгарська Церква мала б черговий раз обгрунтувати прагнучи до незалежності він грецької Церкви право літургійного використання мови, не освяченого традицією. Адже Візантії, як колись, побоювалися, що використання православної слов’янської Церквою Святих текстів на «варварському «мові сприяє поширенню «помилок », тобто єресей (а єретичні руху, справді, завжди знаходили благодатний грунт серед балканських слов’ян). Звідси основним об'єктом реформи Юхимія стали, передусім, литургические тексти. Ревізію таких він робив із метою усунення двозначних значень тих чи інших фрагментів і заради створення жорсткої перепони до виникнення єресей. «Непохитна сила догми «мала досягатися у вигляді проникнення суть кожного слова євангельських і святоотеческих текстів. І це суть слід було чітко позначити лексично, орфографічно і синтаксично. Якщо слово мало кілька значень, то кожному конкретному випадку його вживання слід було суворо визначити необхідну значення з допомогою особливого правопису. І тому вводилися наголоси і надрядкові знаки на зразок грецької абетки, встановлювалися непорушні правила використання носових гласних, «ера «і «еря », створювалася нова слов’янська богословська термінологія, що найчастіше являла собою безпосередні кальки з грецького языка.

О критеріях Евфимиевской реформи не збереглося прямих відомостей, але загальні її підстави стають зрозумілими за працями Костянтина Костенечского, однієї з значних представників «Тырновской школи », створеним вже після падіння Другого Болгарського царства у Сербії при князя Стефане Лазаревиче. З на них можна вивести, що Евфимиевская мовна реформа мала головні мети: по-перше, створити єдині норми для виправлення книжок; по-друге, надати церковнославянскому мови як «Священній «чистоту, близьку до чистоти грецького. У його трактаті про орфографії, написаної для сербів, Костянтин Костенечский виклав теорію генеалогічного розвитку Святих мов. Нею церковнослов’янська мову є породженням грецького і староєврейського, відповідно, «матері «і «батька ». Проте у вигляді, очевидно, щодо фізична генеалогія, а духовна, оскільки мову цінний поза матеріально відчутною структури, як «пряме знаряддя Божественного Одкровення. У світлі исихастской доктрини мовне вираз — як форма, але справжня духовна субстанція. Як хто скаже «Бог », той має справу непросто з символом Божества, але із самою Божеством. Таємниця слова ідентифікується із потаємною душі, і тому лист є діяльність духовна. Мовна точність є релігійної істинністю, і стиль вербального висловлювання відповідає містичному дозрівання того, хто прагне «исихии » .

Реформа Юхимія мала поруч достоїнств. Серед них першу чергу можна згадати прагнення до створення уніфікованої норми літературно-книжкової мови, виникнення численних перекладацьких і книгописных центрів, посилення уваги до каліграфії й особливо мистецтва художнього оформлення книжки. Але поряд із нею вона була і негативні сторони. За суттю, «виправлення «було своєрідним поверненням до «класичному «правопису часів Кирила і Мефодія. Мова літературних перекладів отягощался безліччю буквализмов, запозичених з грецької. Нові перекладні тексти були важкими розуміння, бо у результаті реформи збільшилася дистанція між литературно-книжным і живою розмовним мовою. Посилилася і церковна цензура: робота скрипториев контролювалася «недреманным оком «патріарха, й у цей період Болгарії майже переводяться пам’ятники світської, нецерковної литературы.

Направление, у якому Евфимий та її сподвижники вели виправлення літургійних текстів і встановлювали нові мовні норми, було консервативним. Місцевий церковнослов’янська мову, зокрема й у письмовій практиці, відбивав в XIV в. еволюцію, яка передувала нової фазі розвитку, обумовленою сучасної наукою як «среднеболгарская ». Тырновские реформатори засудили цю тенденцію і спробували відновити споконвічно давньослов’янську структуру. Оскільки, з їхньої переконання, мову було бути плодом імпровізації (і особливо було їм здалося бути церковнослов’янська через сакральної його функції), остільки граматичні і орфографічні норми мають забезпечувати найбільше відповідність Божественної формі, у якому Провидіння спочатку наділило слова Євангелія, перекладені першими слов’янськими апостолами.

Помимо безпосередньо релігійних цілей тырновский мовної консерватизм сприяв подальшому збереженню життєвості церковнослов’янського мови у всім ареалі Slavia Orthodoxa. Коли Тырново підкорилася Оттоманської імперії, ті ж «антидиалектные «критерії змогли перекочувати Сербії і кілька пізніше на Русь. Проте відновлення слов’янської церковної літератури наприкінці XIV — початку XV в. одержало значний імпульс й не так навіть щодо граматичної, синтаксичної і орфографічною точності, як у плані стилістики. Крім правки літургійних текстів, Евфимий Тырновский та її послідовники розвивали агиографический і панегирический жанри літературного творчості. Розповідаючи про життя святого чи вихваляючи якусь видну особистість, письменники болгарської школи створили зразки надзвичайно вишуканого стилю, прагне виділити все відтінки, музикальність, алюзії, таящиеся за тими словами і словосполученнях. Усе це породило нову (хоч і питаемую більш древнім візантійським історичним досвідом) літературну техніку, згодом названу стилем «плетива словес » .

При здійсненні реформи сталося органічне засвоєння деяких тенденцій попередньої літературної епохи. Від XIII в. письменники Тырновской книжкової школи запозичили такі риси, як патріотизм і особливу увагу історизму. У той саме час у болгарське літературне розвиток ними було привнесено багато нового. Ця новизна не полягала у одному лише стилі «плетива словес », свого роду «метафрастике «- тобто наборі літературних прийомів, розроблених візантійським ритором Сімеоном Метафрастом. Мусування цієї стилю була не самоціллю, а сприяло проникненню у світ «внутрішнього «людини. Звідси, крім прагнення до словесної орнаментальності, у цьому стилі має місце тенденція до посиленої схвильованості і емоційності. І останнє не просто наявності риторичних питань, авторських вигуків чи неприхованого письменницького здивування. Вона виражається й у загостреній інтерес до живої природи. Важливою рисою стилю Тырновской книжкової школи був і автобиографизм. Емансипація людської особистості поступово руйнувала типове для Середньовіччя правило авторської анонімності. Книжники починають позначати імена під час створення власних творів і робити себе їхнім активними персонажами. Тому стиль Тырновской книжкової школи не полягав в лингвопоэтическому явища «плетива словес «- це особливий «экспрессивно-эмоциональный «стиль, що втілив у собі низку нових віянь эпохи.

Этот стиль як мистецтво слова, покликане одухотворяти мова, був з надзвичайною швидкістю сприйнятий російськими письменниками й наприкінці XIV — початку XV в. досяг на Русі свого найвищого досконалості. Одне з перших носіїв з так званого «другого південнослов'янського впливу «- болгарин Кипріян (померлий у 1406 р.) — знайшов притулок на Руси.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.