Философско-педагогические погляди Іоанна Златоустого

Философско-педагогические погляди Іоанна Златоустого ЗМІСТ.

1.Философско-педагогические погляди Іоанна Златоустого на процес пізнання і навчання.

2.Единство навчання і виховання за умови цілісного педагогічного процесса.

3.Сотношение світського і релігійного освіти.

4.Целомудрие в якості основи морального воспитания.

5.Роль вчителя у реалізації педагогічних принципов.

6.Воспитательное вплив сім'ї на ребенка ЗАКЛЮЧЕНИЕ СПИСОК ВИКОРИСТОВУВАНОЇ ЛИТЕРАТУРЫ.

ЗАПРОВАДЖЕННЯ

В час спостерігається неухильно зростання інтересу до духовним основам православного виховання. І це випадково, оскільки не можна залишити поза увагою те що, що християнство з його прийняття нашими предками стало духовної домінантою життя і справило величезний впливом геть способи порушення й вирішення шляхи вирішення педагогічних проблем. Православна педагогіка поставила інший зміст виховання, суті якого — дати дитині розкритися в повноті її сил, здійснити те, що закладено Творцем у глибині, основу її своєрідності і особливості, висунула пріоритет духовного над природним.

Система російського православного освіти і традиції виховання корениться в візантійську педагогічну традицію, видевшую сенс педагогічних зусиль у прилученні людини до Бога, в наставлянні його за шлях порятунку, що можна було досягти двома шляхами: шляхом пізнання способу життя. Для наших предків, як відзначали К. Н. Леонтьев, А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, «візантизм ні мертвим капіталом, а живим сьогодення й майбутнього », непросто середньовічної культурою, а вселенським феноменом. Православна педагогічна традиція Русі увібрала у собі візантійську, відкинувши католицький раціоналізм чимось зовнішнє, розсудливе і звернулася до внутрішнього, поданого до Бога, що йде від щирого серця вищого та довершеного органу богопознания. Отже, спадщина Візантії послужило орієнтиром Росії у питаннях ще віри і відповідно педагогіки;

У цьому вся спадщині чільне місце цікавить одне з образованнейших і авторитетних Отців Церкви — Іоанн Златоустый. Праці святителя є невичерпну скарбницю для педагога-христианина й у звичайного сучасного вчителя, або вихователя.

Багато століть тому твори Златоуста були предметом читання і автора листа, високо оцінювалися нашими предками. Стиль викладу відрізняється ясністю, природністю, простотою, психологічної приспособленностью до душевного стану читачів, багатством внутрішнього змісту.

Невипадково серед сонму святих лише трьох Православна Церква називає вселенськими вчителями — Григорія Богослова, Василя про Великого і Іоанна Златоустого. Навряд чи хто порівняти з останнім за висотою життя, за силою слова, за спроможністю донести її до розуміння кожної людини істини Святого Письма.

Нам особливо важливо, що велика проповідник і письменник древньої церкви досить часто у багатьох місцях своїх творінь звертається до питань педагогіки. Зазначимо, що дослідження творінь Іоанна Златоустого мали місце перед революцією, та їх трактування який завжди зрозуміла сучасному читачу. Необхідно нове, більш пристосоване наших часів прочитання його праці, що дозволить змалювати загальну картину православного освіти і традиції виховання, вирішити нагальні питання педагогіки минулого й сучасності.

зважаючи на викладене, темою. дослідження ми пропонуємо: «Православні основи педагогіки Іоанна Златоустого » .

Объект дослідження: педагогічна теорія виховання Іоанна Златоустого.

Предмет дослідження: православні основи педагогіки Іоанна Златоустого.

Цель дослідження: розкрити православний педагогічний аспект творінь Іоанна Златоустого, показати зокрема можливість використання його педагогічних поглядів, у сучасної практики виховання і навчання.

Завдання дослідження:

1) Проаналізувати філософські і психологічні погляди Іоанна Златоустого виховання.

2) Розглянути специфіку процесів пізнання, навчання, виховання у трактуванні Іоанна Златоустого.

3) Розкрити педагогічну концепцію святителя Іоанна Златоустого з погляду її використання їх у сучасному православному і світському вихованні і навчанні.

Основні методи дослідження: теоретичний аналіз творінь святителя Іоанна Златоустого, святоотецькій, філософської, психолого-педагогічної літератури, сучасних робіт з православної педагогіці; порівняльний аналіз, елементи герменевтики.

Як джерела використані праці святителя Іоанна Златоустого «Вихованням », «Розмови на Книгу Буття «(перший і другий томи), «Розмови на Євангеліє від Іоанна Богослова », слово третє «До віруючому батькові «, і навіть низку інших послань, розмов, які входять у дванадцятитомне збори творінь святителя, текст Євангелія і Апостольських діянь, роботи з православної педагогіці В. В. Зеньковского, Г. И. Шиманского, Г. Каледы, психолого-педагогічна література.

Наукова новизна і теоретична значимість: педагогічні уявлення святителя Іоанна розкрито з урахуванням сучасного педагогічного контексту, визначено умови освоєння і запровадження у сучасну педагогічну практику спадщини святоотецькій літератури, передусім представленої витворами святителя Іоанна Златоустого.

Практическая значимість: проведеного дослідження у тому, що результати це може бути використані практиці сучасних православних гімназій, шкіл; знає викладання історії педагогіки найвищих навчальних закладах.

Апробация роботи: Фрагменти дослідження представлені на студентської конференції у ЕГПИ (квітень 1998 р.).

Робота складається з запровадження, шести розділів, ув’язнення й списку литературы.

1.ФИЛОСОФСКО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ ПОГЛЯДИ СВЯТИТЕЛЯ ІОАННА ЗЛАТОУСТОГО НА ПРОЦЕС ПОЗНАНИЯ І НАВЧАННЯ

Предварим наше дослідження процесу пізнання та процесу навчання розглядом теорії пізнання. З погляду сучасної педагогічної науки теорія пізнання пов’язані з відбитком об'єктивної неминучого у свідомості людини. Пізнання існує як активність людської психіки, спрямовану придбання знання законах розвитку матеріального світу. Активність людини носить усвідомлений характер, опосередковується целепологанием і самосвідомістю в такий спосіб навчання ставить за мету розкрити і просить передати дітям істину, сформувати науково теоретичне мислення.

Наукова педагогічна концепція передбачає знання відносної й абсолютною істини. Відносна істина чи, точніше, істини оформлені як теорії, які розкривають процес розвитку почуттєвого світу. Як справедливо зазначає А. А. Радугин, — вони (наукові теорії) формують істину у якихось історичних конкретных, приходящих формулах, висловлюваннях, теоріях. Розвиток пізнання, з цим погляду, можна видати за тривалий, безперервний процес руху відносних істин, що призводять до нагромадженню і збагаченню людського знания. Абсолютная істина постає у разі як нескінченна сума відносних істин, які формулює людство протягом усього історії свого развития. Только ті результати пізнання, які пройшли перевірку практикою можуть на ролі істини [Радугин А.А. Філософія. Курс лекції. — М., 1996. — С.230]. Так процес знання з науковому розумінні є безупинно рух: від оволодіння відносної істиною людина наближається до цілковитої істині, не досягаючи її.

Пізнання і навчання взаємопов'язані, хоча кожен із процесів має власну специфіку. Процес пізнання передбачає відкриття об'єктивних істин й створення нового, а процес навчання зосередження всіх сил дитини: духовних, інтелектуальних, емоційних, фізичних з урахуванням знань. Православна педагогіка дає інакше теорії пізнання і, отже, процесам пізнання і навчання. Корінне відмінність полягає у розумінні істини, яку треба розкрити і привласнити. У християнстві немає відносної й абсолютної істин. Під істиною розуміється непросто сума абстрактних понять; логічних висновків, матеріальних об'єктів, це якесь людське належний стан або думку. Істина може бути процесом, чи результатом людської діяльності. Істина абсолютна: вона не має духовне, розумне, особистісне початок «Аз єсмь шлях збереження та істина, життя й, хто б дійшов Батькові, щойно через Мене, коли б знали Мене, то знали ще й Батька мого, і відтепер знаєте Його, і бачили усього Його. Бачив Мене бачив Батька мого, бо Я у Отці і Батько в Мені [Ін 14,6−7,9,11], такі євангельські слова Спасителя, дозволяють зрозуміти суть істини в християнстві.

Пізнання і в християнській філософії розглядається ширше ніж звичайне тварина пізнання навколишнього світу з наступним пристосуванням щодо нього. Християнське пізнання відкидає суворі рамки наукового підходу, спирається лише з почуттєвий досвід, цебто в те, що ми чуємо, бачимо, осязаем і обоняем. У основі християнського віровчення лежить вчення про двухприродности человека, о його душевно-телесном складі. Пріоритетний місце належить душі. А вище призначення людини — підкоряти бажання тіла бажанням душі, творити свою душу за образом й подоби Божої, прагнути жити за законами духу. Якщо цю людину розглядати, як творіння Боже, її спосіб і подобу, то сенс людського життя в Богопознании. Цей аргумент підтверджується тим, що таке завжди подібним, а творіння пізнається в Творця. Так пізнання і в християнській педагогіці трактується передусім Богопознание.

Богослови, Святі Батьки позначають Богопознание ще однією терміном — одкровення, тобто те що дається, відкривається будь-ким і крізь щось. Розрізняють загальне, індивідуальне і природне одкровення. Загальне пізнання відбувається через покупців, безліч Святе Письмо. Індивідуальне пізнання Бога є у поодинокі випадки і має надприродний характер. Індивідуальне пізнання відбувається після відвідання Богом, святими.

Доцільно буде зупинитися природному Богопознании. Природний Богопознание можна з’ясувати, як прагнення присвоєнню знання Бога. Цей тип пізнання спирається на природні потреби людської душі. Термін «природний «узятий із Святого Письма, де йдеться: «Языцы не імущі закону, єством законне творять », (Бог) створив весь рід людський, аби вони шукали Бога, не відчують чи Йому вторив і не чи знайдуть, хоч і немає від кожного людей, адже ми їм живемо та рухаємося і існуємо [Діян 17,26−27] це означає, що у кожній людині закладено Закон Божий, здатність відчувати Бог і погода жадати Його [Пс 41,3] знання те, що Бог існує всеяно в нас природним чиномкаже Іоанн Дамаскін [Точне виклад православної віри.- СПб., 1894. — Кн 1. — Гл.13. — С.24)]. Закон Божий проявляється у кожній людині, але у різного рівня. Навіть люди невіруючі, «языцы «(язичники), як позначають їх рядки Священного писання, мають природну потреба здійснювати добро, жити за законами совісті, дотримувати заповідей, який був інформованими у питаннях християнської віри.

Однією з компонентів природного Богопознания є пізнання об'єктивного матеріального світу. Цей аспект пізнання докладно розглядається светителем Іоанном Златоустым. Під почуттєвим світом мається на увазі навколишній людини світ живої та неживої природи. Об'єкти неживої природи — небо, зірки, небесні світила, земля, вода, жива природа — рослин та животные. Объекты природи існують не розрізнено, вони взаємозв'язані й взаємодіють між собою, динамічні: мінливі, переходять із одного стану до іншого. Матеріальний світ розвивається відповідно до певним закономірностям, доступними людському пізнання. З одного боку, це пізнання необхідне реалізації потреб практичної життя. І зрозуміло, бо людина живе землі і немає природно, що з нього за потрібне є знання не для життя чи практичне знання. Проте христианство, признавая практичне знання як жодну з перших форм людського знання, не вважали його єдиним. Вищої формою пізнання є Богопознание, як ми вже вказали раніше. Воно можливо, на думку светителя Іоанна пізнання, яка йде спочатку від одиничних творінь, наприклад, людина пізнає Творця, одержуючи уявлення про сонце, «великому світилі. » …Воно створено керувати днем. Воно робить день яснейшим, кидаючи промені свої, як будь-які блискавки, щодня показуючи в усій красі свою красоту, появляясь разом із вранці та пробуджуючи всіх людей до виконання своїх дел… Оно як гріє, а й стільки часу сушить; але тільки стільки часу сушить, але пече, доставля нам многую і різноманітну користь. Кажу і превозношу цю стихію задля здобуття права ти, коханий зупинявся у ньому, але щоб від нея сходив вище, і переніс був здивований на Творця цієї стихії. Чим большею представляється стихія, тим паче чудовим є Творець [свт.Иоанн Златоуст. Розмови на Книгу Буття. — VI. — С.45].

" У самому образі твори відкривається божественна природа… Дивлячись на сотворимое дивуватимемось Художнику. Невидима бо Його, каже Писання, від створення світу витворі помышляема видимою суть [Римл 1.10] - пише святитель Іоанн. У природі нічого немає непотрібного: тварини: ссавці, пернаті, плазуни, рослини: плодоносні і безплідні - створення Творця, перебувають у природі для конкретної мети, займають своє місце у живому світі, життя одного твори нерозривно з життям іншого і не порушує гармонії його існування. Це один бік, чи, точніше доповнення до першої - пристосованість сотворимого для потреб людини. У цьому можна назвати естетичне задоволення від сприйняття краси природи й «дивовижну користь…, бо з них приготовляем будинки і багатьох інших зручності, які б нашому спокою, та й взагалі нічого немає, що створено було без мети, хоча людська Природа і неспроможна дізнатися мети будь-якої речі, — й, оскільки між деревами, і між тваринами, одні придатні в їжу, інші до роботи. Та й звірі і гади доставляють нам не малу послугу, і якщо захоче розглянути справа сумлінно, знайде, і нині, ми за преслушание першої людини, втратили влади з них, багато буває від них користі. Лікарі, наприклад, їх беруть багато такого. із чого становлять ліки, корисні здоров’ю нашого тіла «[свт. Іоанн Золотоустий. Розмови на Книгу Буття. С.55]. Від користі і «від величності бо краси створінь порівняно радоделатель їх познавается [Премо. XIII, 5]. Від одиничних творінь людина переходить пізнання перетинів поміж витворами, частково пізнання цілого: від сімені до квітки, від однієї створення до всього створеному. Про Бога вже каже всім і кожному весь видимий світ, починаючи з останнього билинки та мізерної квітки [Мв 6,28,30] до зоряних світів. Отже, «один спосіб богосознания (досягається) через розгляд всього твори » , — стверджує святитель Іоанн. Означимо, що це створене інакше може бути сукупністю всього створеного, всесвіту.

Інший спосіб благопознания — самосвідомість. Суть її у наступному: людина зовнішнього почуттєвого світу звертається до душі і телу. Если погляд на красу неба збуджує благомыслящего споглядальника зводиться до уславлення Творця, тим розумніше це тварина, людина, розмірковуючи про своє устрої, про високої честі, даної йому, про великих дарунках і несказанних благодіяння, може постійно вихваляти Винуватця підносити посильну славослів'я Господу — пише Іоанн Златоустый, доповнюючи пророка Давида: Славлю Тебе, тому що чудово влаштований. Співпізнання в християнському розумінні пов’язані з усвідомленням свого гріховного гніву й з одночасним прагненням до відновлення цілісної природи, набуття — способу життя і подобою Божою, пізнання прототипу.

Одне з шляхів самопізнання — совість. Совість — це голос Божий у людині, внутрішній закон, завдяки якому вона «виникає в нас пізнання доброго і недоброго. Совість — цілком нематеріальне почуття, «безстороння суддя », безугавний викривач, мерзенний, благаючий, який дорікає, що складає тяжкість злочину. «Хоча начебто учинивший гріх і який учинив беззаконне справа встиг сховатися від усіх людей, — від рівня цього судії він сховатися неспроможна, навпаки, завжди носить всередині себе цього викривача, яке непокоїть його, мучить, карає, будь-коли вщухає, але нападає нею і майже, і площі, й у зборах, і поза столом, і під час сну, і за пробудженні, вимагає звіту у вчинках. Навряд чи можна дати ємне прерозподіл поняття — совість. Совість це антиматериальное, а й душевне, а скоріш духовне якість людини. Це той місток, який в’яже людину з Богом.

При прочитанні праць святителя Иоана та інших батьків Церкви ми зустрічаємося ще з однією поняттям — «серце. «Совість терзає серце «- пише Іоан Златоуст. Тож ми підійшли ось до чого шляху самопізнання, що можна позначити як очищення серця. Слово «серце «вже давніх часів у грецьких, римських єврейських та інших народів означало як фізіологічний орган, а й душу, настрій, погляд, думку, розум, переконання. Святе Письмо також представлення про серце як і справу центрі тілесної і душевному житті. Серце здатне скорбить, веселитися, обурюватися, бути гнівним, заздрим, гордим, гордівливим, вміщати почуття любові, сподівання на Бога, розтрощування, покірливості і смиренності. Серцем людина зачіпає враження із зовнішнього світу і свої переживання. Крім цього Святе Письмо стверджує серце як вищий і досконалий орган богопознания, пізнання і сприйняття духовного світу. Серце знаходяться практично всі пізнавальні сили душі. Серце забезпечує зв’язок із усім існуючим. Природно, що спілкування з Богом відбувається саме у серце [Мв. 5,8].

Сердце є органом прояви людського духу, є підставою богоподобной життя та віри у Бога Але тут важливим є умова дотримання чистоти серця, так «блаженни чистии серцем яко тии Бога побачать ». Святитель Іоанн, пояснюючи цю (шосту) заповідь блаженств, каже, що «чистим серцем Ісус Христос називає тих, які отримали всецелую чеснота і усвідомлюють у себе ніякого лукавства, чи тих, які проводять життя цнотливість. Бо у тому, щоб повністю бачити Бога, ми у яких стільки не маємо потреби, як у цій чесноти «[свт. Іоанн Золотоустий. Тлумачення на святого Матвія Євангеліста, 15 // Твори.- Т.7. — С.154]. Тільки чистому можливо пізнати Чистого, тобто Бога. Під очищенням серця розуміється — викорінення зла, пізнання себе, своїх гріхів, пам’ятання смерті, справжнє смиренність й знищення, любов до Бога й людям. За словами Іоанна Златоуста, «розорюючи своє серце, ви відкриваєте врата Божии ». Чистим серце роблять жодна, не дві, не десять чеснот; проте разом, злившись, як кажуть, в едину чеснота » , — каже Симеон Новий Богослов [Симеон Новий Богослов, прп. Діяльні і богословські глави, 82 // Слова. Вып;2. — С.532]. Отже, шлях очищення серця визначає здатність людини до богопознанию.

Слід розрізняти чистоту серця й чистоту розуму. Розум дозволяє людині пізнавати світ довкола себе з життям, і водночас із цим пізнавати переживання власної душі. Розум розвивається передусім через вивчення наук, здобуття освіти. Християнство не вважає і не вважало непотрібними «світські науки «й освіту. Якщо казати про святителе Жанні Златоустом, він був образованнейшим людиною свого часу. У науці, навіть язичницької, він зумів засвоїти потрібна і корисне і відкинути інше. Очищення розуму визнається також однією з шляхів самопізнання, передумовою здібності споглядання і стратегічного бачення Бога, відбувається внаслідок звільнення з нечистих помислів і молитви.

Крім двох перелічених вище сторін людської душі серця їм розуму — виділяють що й волю. Воля — сила людської душі, якою людина здійснює свої дії світі, моральні чи аморальні. Воля — це вільний вибір кожної людини. «Нерідко згадують і зла людина, якщо захоче, може перемінитися і зробитися добрим, і добрий, якщо його пильний, може развратиться » , — каже Іоанн Золотоустий [свт.Иоанн Златоуст. Розмови на Книгу Буття XIX. — С.168].

Розвиток всіх згаданих нами властивостей людської душі серця, розуму, волі - і є самопізнання, роботі з себе, створення у собі духовної особистості. «Отже, — пише святитель Іоанн, — будемо досліджувати силу ея (душі), і перестанемо відчувати себе; вимагатимемо в собі звіту у цьому, що у нас входить, у тому, що виходить, — що ми сказали корисного та яке слово пуста, і навіть, що корисного запровадили душу через слух, І що внесли у ній що може зашкодити їй. Мові призначили деякі правил і межі, те щоб наперед зважувати вислови й потім вимовляти слова, а думку привчили не вымышлять нічого шкідливого, і якщо щось подібне привзойдет ззовні, відкидати це, як зайве і може зашкодити. Якщо це робитимете, то ви будете подібні Батькові вашому, іже є небесах (Матф. V, 45) [свт. Іоанн Золотоустий, Розмови на Книгу Буття IV].

Ще одна спосіб богопознания відбувається інших людейбатьків, наставників. Ми доречним виділити його окремо з інших способів пізнання. Людина — непросто творіння Бога, але вінець твори, образ і подобу Творця. «Людина є превосходнейшее із усіх видимих тварин; для нього і створено усе це: небо, земля, море, сонце, місяць, зірки, гади, бидло, все безсловесні тварини… образ він поставляє його до пануванні, а чи не й інші ніж. І на насправді, Бог створив людини, володарем всього наявного землі «, — каже святитель, стверджуючи, що слово образ належить немає зовнішнім виглядом, а до панування. Подоба позначає схожість із Богом в покірливості, смиренність і взагалі чесноти ». Отже, пізнання іншу людину, його душевній зрілості та духовної сторін призводить до пізнання Бога.

Основний спосіб богопознания — це вивчення Святого Письма священного Перекази. Такий спосіб універсальний і з значимості перевершує три попередніх. Писання певною мірою розкриває і є джерелом пізнання природи, чоловіки й самопізнання. Святе Письмо не просто викладом історичних подій Старого й Нового Завіту, розповіддю життя людей. «І одного навіть стилю не можна знайти (у ньому) без значення », пише святитель Іоанн. Святе Письмо належить немає витворам людську думку, а до витворам Бога. Богодухновенность Письма робить її переважним і більше досконалим джерелом пізнання Бога, що раніше розглянуті. У порівняні з пізнанням почуттєвого світу живої та неживої природи, людину тільки Писання і переказ претендують на точність, чистоту, неповрежденность, глибину вчення, досконалість зразків висоти моральної поведінки Гріхопадіння по християнському вченню призвела до руйнації гармонії у природі, духовної цілісності у людині, у результаті останні перестала бути достовірними джерелами богопознания і зберегли своє значення джерела пізнання Бога частково.

Отже, Святе Письмо і Священне переказ займають чільне місце серед способів богопознания. Читання божественного Письма докладно скарбу. Як який одержав з скарби малу частина набуває собі велике багатство, і у божественному Писанні навіть у стислому вислові можна знайти велику духовну собі силу й неизреченнное багатство думок. Причому лише скарбу подібно слово Боже, Причому лише скарбу подібно слово Боже, а й джерелу, источающему стрімкі потоки і має багато води. Велике багатство цього скарби і рясні потоки цього духовного джерела … і древні за своїми силам черпали з цими потоками, і наші нащадки робити те ж саме. Христос сказав: аще хто прагне, так приидет до Мені й пиет: веруей в Мя, якоже рече писання, річки від черева його минуть води живі [Іоанн VII, 37, 38] - стверджує святитель Іоанн [свт. Іоанн Золотоустий. Розмови на Книгу Буття III. — С.15].

Коротко зупинимося на засобах пізнання Бога. Одне з основних інструментів знання з християнському розумінні - любов. Любов визнається непросто эмоционально-нравственным якістю, а й знаряддям пізнання творінь і Творця. Інше засіб — це наука. Але це непросто наука матеріалістична звичному нам розумінні, але наука як система (сукупність) релігійних і наукових знання світ і людину, яка вказує на сенсом і метою існування. І третє засіб — суворі закони духовного життя: посаду, молитва, що у таїнствах Церкви, праведна життя. «Істина — пізнається за силою житія » , — говорив одне із Отців Церкви, тобто процес знання з християнської філософії сприймається як процес богоуподобления. Основний і в християнській філософії і педагогіці і те, що пізнання відбувається через діяльність розуму, але здійснюється за участі всієї природи людини.

Маючи викладену теорію пізнання і християнське розуміння процесу пізнання, відкриємо сутність процесу навчання. Процес пізнання, будучи підвалинами навчання, має своєю метою придбання істинного знання, суті якого святитель Іоанн висловлює такими словами: «Велике добре що тому, аби знати, що таке Тварюка і хто Творець, що таке створення умов та хто Творець «[свт. Іоанн Златоустый. Вісім слів на книжку Буття. — С.727]. У цьому плані зміст процесу навчання подібно із вмістом процесу пізнання. Останній є хіба що точкою опори, від якої відштовхується перший. З цього випливає, що не початковий щабель навчання включає розкриття і засвоєння знання чуттєвому, видимому світі природи. такий шлях навчання Іоанн Золотоустий вважає зручнішим в людини. Це становище має чітке обгрунтування. Спосіб навчання залежить від рівня учня, тому потрібно спочатку повідомляти тільки те знання, яке підопічний здатний сприйняти, «зглянутися «до учня, щоб потім підняти.

Ефективність процесу навчання залежить від дотримання мудрого закону дидактики — принципу доступності. У викладі матеріалу йти від простого до складного, частково до цілого. Пізнавальна діяльність у християнської педагогіці організується в такий спосіб, щоб «від предметів чуттєвих «звести розум до Творцю всесвіту, щоб пізнавши Художника з цих справ віддати поклоніння Творцю і зупиниться на тварин «[свт. Іоанн. Розмови на Книгу Буття II. — С.10].

" Не розсудливо, — пише святитель Іоанн, — давати тверду їжу тим, яких ще потрібно живити молоком. Коли перші простий знання міцно засвоєно передається «совершеннейшее вчення », до почуттєвого додається духовне.

Процес засвоєння знання організується отже вчення пропонується «в повному обсязі раптом та й воднораз, а, по частинам: від розгляду одного твори до іншого. Причому творіння розглядається не осторонь, тоді як у взаємозв'язку коїться з іншими. Християнська педагогіка визнає ключовим придбання знання світі, як і справу живому цілісному витворі Бога, ніж як суму отдельны розрізнених знання природі та суспільстві. У організації процесу навчання дотримується систематичність і цілеспрямованість: «вчення закріплюється у душі безперестанним повторенням », будь-яке явище, предмет розглядаються відбитка божественного промислу, елемент цілого чи «системи з безліччю зримих і незримих зв’язків » .

" Витвір, — пише святитель, — вражаючи глядача виглядом (своїм) збуджує в созерцателе всесвіту подив до ея Творцю «[свт. Іоанн Златоустый. Твори. — Т.2. — П'ять слів Ганну. С.78]. У тлумаченні на Книгу Буття Іоанн Золотоустий використовує термін «домобудівництво ». Тому найкращий спосіб пізнання Бог і погода отже процесу навчання у якого це пізнання здійснюється, людина знаходить «над спогляданні світу й екології людини окремо, а спогляданні всього домобудівництво Божого, всіх тварин, як видимих, і невидимих, як одушевлених, і неживих; що він представляє весь світ разом, із її законами, з усіма справами останніх землі, від кінця на початок світобудови «[Св. Василь Великий. Твори. Ч.2. — Тлумачення на прор. Исаию 5,12. — М., 1891. — С.175.

Взято з Основи мистецтва святості єп. Варнава Бєляєв, 1995. Т.1. — С.51].

" Від початку два вчителя — творіння та сумління, і вони, не вимовляючи слів, вчили людей безмовно «- каже святитель Іоанн. Совість, як ми можемо вже викладали раніше, беручи участь у процесі пізнання, є основою загальнолюдської моральності. Людська душа має собі певні моральні вимоги, які визначають поведінка особистості. Совість вчить робити моральний вибір: як має як і на повинен надходити. «Совість шляхом внутрішнього навіювання навчає всьому, що має робити, силу ея і рішення арбітражного суду (ея) ми дізнаємося станом особи. Коли внутрішньо викриває вона у гріху, то покриває зовнішній вигляд зніяковілістю та очі великою зневірою. Вона робить нас блідими і несміливими, коли уличаемся у чомусь ганебному, і було голоси (совісті ми чуємо), проте за зовнішнім виглядом помічаємо внутрішнє обурення (ея) «[свт. Іоанн Золотоустий. Твори. — Т.2. — П'ять слів Ганну. — С.781].

Святитель виділив окремо ці дві способу навчання. Їм, на думку Іоанна Златоустого починається процес навчання. Взаємодіючи з витвором та власною совістю, людина отримає знання, необхідний йому досягнення цієї мети, яку православна педагогіка позначає як порятунок душі.

Отримане «теоретичне «знання іншого «мертвої буквою », а перетворюється на життєву практику. Людина не на одному місці ми, він прагне завершення, розвивається, духовно зростає, творить себе для Царства Божого. «З істинними догматами з'єднаєте велике піклування про життя » , — каже Іоанн Золотоустий. Пізнаючи, людина поучается, а поучаясь робить, оскільки «віра склавши руки мертва є «[Иак, II, 26]. З практичного погляду це роблення залежить від виконанні обов’язків перед Богом, людьми у питаннях себе. Ці обов’язки є дотриманням даних Богом законів християнської моральності.

Дотримуючись розумного порядку речей від твори і муки сумління, святитель переходить до розгляду процесу навчання, де у системі учитель-учень з’являється особистість людини. Спершу в цій системі провідної ролі грають батько дитини, потім наставники. «Крім цих двох (твори і муки сумління), — зазначає Іоанн Золотоустий, промислом Божому нам дано що й третій вчитель, не безмовний, як перші, то такий, котрий діє на форумі нашу душу словом, умовлянням, радою. Хто ж він? Це — рідний батько кожного. А Боже, і вклав у батьків любов до нас, щоб ми мали наставників в чесноти «[свт. Іоанн Золотоустий. П’ять слів Ганну. — С.781].

Процес навчання, де у взаємодії з дитиною включаються батьки та вчителі, іде за рахунок тим самим принципам: доступності, систематичності, міцності, зв’язку теорії з практикою.

Зміст навчання переломлюється через християнське розуміння реальності божественного присутності оточуючих предметах, явищах, подіях дійсності. У процесі навчання дітям передається знання, здійснюється виховання, находящее практичне використання у життя. Знання включає два компонента — знання про цю життя і чітке знання про вічної життя. Дані компоненти існують не розрізнено, а гармонійно поєднуються слідуючи ієрархічному розташуванню: знання практичної життя є частиною знання про вічної життя, тобто духовне превалює над фізичним. З іншого боку, маючи схожість із попередніми способами навчання, справжній у низці чорт специфічний, що виявляється у збільшенні обсягу змісту, його якісно новий рівень, особливостях використовуваних методів і коштів. Тільки шляхом особистісного взаємодії дитину з дорослим прищеплюється знання про церкві і її таїнствах, відбувається ознайомлення з Божественним Писанням.

Божественне Писання може також проводити процес навчання, який і не спрямовуватися особистістю батька чи педагога. Такий процес навчання можна трактувати по-різному: як самонавчання як і богообучение. Помилки у тому нічого очікувати під час обліку те, що християнському розумінні всі, які у світі, відбуваються під впливом божественного розуму.

Отже, аналіз философско-педагогических поглядів святителя Іоанна на процес пізнання та інформаційний процес навчання дозволяє: зробити такі висновки: виявляється чітка лінія взаємозв'язку двох процесів — процесу пізнання та процесу навчання, їх усвідомлений характер, ясно поставлена цельспасение душі не для життя вічної. Єдність мети визначає подібність не у змісті процесу навчання дітей і процесу пізнання. У оцінці цих процесів святитель спирається на християнське вчення, закладений у підстави побудови процесу пізнання і навчання пропонує оптимальні методи, коштів, форми работы.

2.ЕДИНСТВО НАВЧАННЯ І ВИХОВАННЯ ЯК УМОВА ЦІЛІСНОГО ПЕДАГОГІЧНОГО ПРОЦЕСУ.

Понятие «процес «походить від латинського слова «процессус », що означає «поступ », «зміна ». Педагогічний процес передбачає взаємодія педагога і вихованця, спрямоване для досягнення поставленої мети. Зазвичай ця мета пов’язані з потребами суспільства. Найчастіше метою висувається формування усебічно і гармонійно розвиненою особистості. Але, очевидно їх історії виховання і навчання, різними етапах соціального розвитку на це поняття вкладався совем неоднаковий зміст. Православна педагогіка спирається на християнське вчення про вічної життя, мета життя і чітку мету виховання зливаються до однієї - порятунок душі. Специфіка мети визначає особливість побудови та перебігу педагогічного процесу.

Педагогічний процес у рамках православної педагогіки можна видати за спільний шлях вчителя і учня до Бога. Отже, до структури педагогічного процесу включається іще одна компонент. Якщо світської педагогіці взаємодія відбувається у системі учитель-учень чи воспитатель-воспитуемый, то православної - вчитель керується Євангельським законом: «Без Мене не можете творити ничесоже » .

Звідси вимальовується наступна схема Бог — вчитель — учень. Отже, педагогічна діяльність неможлива без прагнення узгодити її з волею Божою.

Світ, людина, його з людьми розглядаються вкупі. Цілісність є основним властивістю християнської життя. Звернімося до початків цього поняття. Вчення батьків Церкви, зокрема і святителя Іоанна Златоустого, повністю полягає в Святому Письмі. Біблійна історія розповідає про гріхопадіння людства від імені перших людей Адама і Єви. Гріхопадіння спричинилося до тріщини, гармонії у природі, у людині, Відтворення цілісності стало основним прагненням людини у християнстві. Будь-яка частина християнської життя розглядається не як компонент, а зв’язки Польщі з цілим.

Процес виховання і навчання як із найважливіших сторін людської діяльності характеризується цілісністю. Православної педагогіці притаманний антропологічний підхід. Педагог насамперед повинен піклуватися щодо трансформації знання, та про цілісної дитині, виявляти інтерес до дитини як до індивідуальності, знати його переважають у всіх проявах, ознайомитися з його родиною, оточенням. Інакше висловлюючись вчитель поєднує і навчальну, і воспитывающую функцію.

Тож ми підійшли до жодного з принципів, у яких базується педагогічний процес — єдність виховання і навчання. У християнської педагогіці прийнято не розводити ці поняття на різні боки. У світської педагогіці це запитання залишається дискусійним. У історії педагогіки відзначалися періоди, коли акцентувалося то, на виховання, то, на навчання. Та більшість передових мислителів не протиставляли ці процеси одна одній, визнаючи їх діалектичне єдність за умови цілісності розвитку особистості. Можна послатися на приклади Дістервега, Гербарта, вважали необхідною умовою цілісного педпроцесса «виховує навчання «і «обучающее виховання » .

Єдність процесів виховання і навчання проявляється у спільності мети — розвинути особистість дитину поруч із тим хорошим, що закладено Творцем. Специфіка християнського навчання у на відміну від світського пов’язані з характером знання, які мають підноситися дитині. Спочатку відзначимо, що за істину думка про несумісності ще віри і знання, навряд чи чи реальні. Навчання, під яких ми розуміє передачу наукових знань, будь-коли відкидалось християнством. Понад те, як свідчення можна навести приклади Іоанна Златоустого, Василя Великого, що не заперечували вчення, а й радили ознайомитися з язичницькими науками і їх корисне. До кола наук входили красномовство, риторика, філософія, природознавство. Пізнавати природу, вважав святитель Іоанн, потрібно. Твори, на його думку, є засобом пізнання Бога, відбитком його премудрості, «вони (твори) не винні у цьому, що віддали їм похвалу, гідну Творця ». Але, визнаючи вчення світське, батьки вважали вищим вчення християнське, оскільки саме друге було необхідною умовою порятунку душі. Християнське знання давало уявлення Бога, про душу, сенс життя, порятунок. Вчення наукове і божественне як галузі одного дерева. Синтез цих знань становить одне неподільне ціле.

Прочитання творінь Іоанна Златоустого дозволяє сказати, що у четвертому столітті у педагогіці Візантії був чіткого розмежування процесів навчання і виховання. Людина, який приставлялся до дитини, ніс одночасно дві функції - навчання і виховання. З іншого боку, друге вважалося важливіше першого. Мета християнського освіти — людина з його моральні якості. Виховання розцінювалося як крок підготовки дитину до життя земної і життя вічної. Щоб розпочати навчання, вважав святитель, важливо спочатку закласти фундамент «доброї моральності «. Іоанн Золотоустий, звертаючись до батьків, писав: «Коли хочемо ознайомити дітей із науками, то ми не лише усуваємо перешкоди до вченню, а й приставляем щодо нього вихователів та вчителів, издерживаем гроші, звільняємо їхнього капіталу від інших занять, й частіше ніж приставники на олімпійських іграх казали їм про бідність від неучения і багатстві від вчення ». Зазначимо, що святитель не обмежується тим, що говорить, організовуючи навчання ми приставляем до дитини вчителів, але додають ще і вихователів, тобто навчання має неодмінно носити який виховує характер. Далі Іоанн Золотоустий продовжує: «А скромність традицій і строгість доблесної життя, невже на вашу думку прийдуть самі собою. Що може бути гірше цього неразумия — найбільш легке звертати стільки уваги до речі, йдеться про значно більше важкому думати, що його, хіба що щось порожній і незначна, збудеться і за нашому сні? Але любомудрие душі настільки важче й важче вивчення наук, наскільки діяльність важче просторікування і (наскільки справи важче слів «[свт.Иоанн Златоуст. — Т.1. — Кн.1. — Слово III до віруючому батькові. — С.96].

Навчання безцільно, якщо вона утворює людину, як «людини », тобто непросто людини розумної, але людини морального,. Знання не відшкодовується, вважає святитель, якщо вона приносить плід моральності, це не дає користь оточуючим, якщо є приводом для марнославства, користі, заздрості та інших пороків, «робить душу безплідною і нездатною нічого доброго » .

З іншого боку, як навчання має бути які мають, а й виховання обучающим.

" Блаженний Павло, — пише Іоан Златоуст, — настійно переконуючи, говорив: батьки, виховуйте чада у покаранні і вченні Господні «[Еф. VI, 4]. Божественне вчення носить моральний характер, за умови правильного сприйнятті і вмілому керівництві із боку батьків та вчителів воно формує морального образу людини, впливає його світогляд, життєву позицію, визначає ставлення перед самим собою, людям, Богу. У цьому сенсі «вчення Господнє «вище хоч би не пішли іншого, воно велить утриматися від сварки і позови », жити у відповідність до заповідями, дотримуватися чесноти: скромність, покірливість, справделивость, смиренність, незлобие, цнотливість [свт. Іоанн Золотоустий. — Т.1. — Кн.1 — Сл.III. До віруючому батькові. — С.91−92].

Єдність виховання і навчання у православної педагогіці досягається через уроки любомудрія. Поняття «любомудрие «проходить червоною ниткою через твори святителя Іоанна. Термін має широкий, спектр значень. У звичному нам розумінні «любомудрие «ототожнюється з філософією, любові до мудрості, прагненням пізнання істини.

Святитель розглядає любомудрие у вузькому і широкому значенні. У вузькому значенні «любомудрие «означає «розмірковування про духовних прежметах », «слухання вивчення слова Божого », «спрямованість до добрих справ «[свт. Іоанн Золотоустий. Розмови на Книгу Буття. — Т.1С.126]. Любомудрием він називає посаду, милостиню, ходіння до церкви. Поняття «любомудрие «використовується Іоанном Златоустым при позначення пізнавальної діяльності, наприклад, споглядання творінь.

Проте з попереднього параграфа очевидно, що пізнавальна діяльність у християнському розумінні передбачає богоуподобление, що відбувається як у вигляді розуму, а й з усіх сил людської природи. Богоуподобление включає й безпосередню практичну діяльність. Християнин не йде від життя, але приносить йому користь, освячує його. «Бог створила людину задля здобуття права він приносив користь лише самої себе, а й багатьох інших. Тому й Павло називає віруючих світилами [Філіп. II, 15], висловлюючи, що повинно бути корисні, і іншим, бо світило було б світилом, навіть висвітлювало тільки б себе [свт. Іоанн Золотоустий. — Сл.III. — До віруючому батькові. — С.82]. Богу завгодно, щоб християнин щодо собі лише піклувався, а й назидал інших, як вченням, а й життям і поводженням. Ніщо так і не наводить на шлях істини, як непорочна життя, оскільки дивляться, й не так на свої слова, скільки на справи наші. І щоб тобі упевнитися, що це, скільки ж ми б не любомудрствовали на словах і просторікували про терпінні, якщо, коли настане час не покажемо терпіння насправді, й не так принесе користі слово, скільки зашкодить справа; навпаки, як і колись і після слів уявімо докази насправді, то з’явимося гідними віри, навіюючи іншим те, що самі виконуємо насправді, — як і Христос таких ублажил, кажучи [Матф. 5,19]: блаженний, іже створить і навчить, — дивися як Він поставив наперед справа, і потім — вчення «[свт. Іоанн Золотоустий. — Т.1. — Кн.1 — С.64].

Отже, переходячи до розгляду любомудрія у сенсі, святитель Іоанн трактує його як християнський спосіб життя, аскетичний шлях служіння Богу, вдосконалення духовної краси. Любомудрие предполгало видалення від земних попечений, включало посаду, молитву, читання божественних книжок. «Любомудрствовать, — писав Іоанн Золотоустий, — означає жити по-християнському «[Іоанн Золотоустий. — свт. Беседа 2-га на послання до Ефесянам. С.186]. Зовнішнє вчення, тобто науки становили другорядну частина. Основним була турбота про духовному улаштуванні. Любомудрие — не бездіяльність. «Що й казати скажеш, невже для всіх нас любомудрствовать, а життєвим справам загинути? Ні, почтеннейший, не відданість любомудрию, а нелюбомудрие згубило і засмутило все. Хто, скажи мені, засмучує справжній стан справ, чи ті, які живуть воздержанно і скромно, або ті, які вигадують нові, і беззаконні способи насолоди? Ті чи, які намагаються захопити всі чуже, або ті, які задовольняються своїм? Ті чи, які мають натовпу слуг і оточують себе роями підлесників, або ті, хто вважає частка себе достатнім лише одну слугу. (Пропоную ще високе любомудрие, але доступне багатьом?) [свт. Іоанн Златоустый. — Т.1. — Кн.1. — С.96].

Любомудрие давало людинолюбство, покірливість, слухняність, чистоту, ставило стійкі вартості життя, розвивало здатність терпляче переносити скорботи. Ступінь прояви любомудрія від духовно-моральної висоти, яку піднімався людина. Вища ступінь любомудрія — набуття до всіх інших чеснот незлобия, досконалої любові до людей. Пояснюючи сенс любомудрія, Іоанн Золотоустий говорив: Таке наше любомудрие! Воно з'єднує лише у душі якості, удавані протилежними, смиренність і висоту! Смиренність знаходило у неприйнятті благ земних багатства, влади, слави, а висота — у повазі до інших людей, не заради человекоугодия й прихильності, а передусім будь ласка, соціальній та розташуванні себе людей: " … декого прості і низького походження, сини селян і ремісників, приступивши до цього любомудрию, слелались стільки поважними всім, що ніхто з дуже знатних не соромився укладати їх житло і ділити з ними розмову і трапезу, навпаки почувалися, наче б які отримали деякі великі блага «[свт. Іоанн Золотоустий.

Т.1. — Кн.1 — До невіруючому батькові. — С.73].

Святитель Іоанн виділяв частини любомудрія — духовну, моральну, інтелектуальну, естетичну, практичну. Духовна частина любомудрія — це спрямованість до високого, небесному, розмірковування про божественному, сердечне прихильність до Творцю. Моральна частина — це виконання християнських чеснот, моральний обов’язок, чистота, милосердя, любов. «Невже ж тобі здається, — писав Іоанн Золотоустий, — що даремно ми боїмося про життя і піклуємося з великою ретельністю про моральної частини любомудрія? То нещирість; хіба скажеш, як і Христос даремно говорив усе це ще багато понад цього: в повному обсязі тут наведено. Якщо ж я не не зміг написати довше слово, то навчив ще й з пророків, і з блаженного Павла, і з деяких інших апостолів, яке піклування Бог виявив про цю частини «[свт. Іоанн Золотоустий. — Т.1. — Кн.1. — Сл.I.К ворогуючим проти монашому житті. — С.54]. Крім духовної і моральної частини існує інтелектуальна, тобто розум «удивительнейшая частина любомудрія: знати те, що належить до Бога, про все розташованому там — про геене, про Царство », до тієї ж частини належить уявлення про людських справах. Естетична частина любомудрія — це сприйняття краси творінь, насолоду виглядом неба, сонця, зірок, квітів, книжок, людей. А творіння розуміння краси небесної, творення власної душевної краси. Практична частина любомудрія — це робота фізичний, посаду, молитва, відвідання богослужінь. Усі перелічені частини однаково важливі, взаємопов'язані між собою — і, слідуючи ієрархічному розташуванню, підпорядковані духовної. Спільно вони є цілісну християнську життя.

Педагогічний процес починається з взаємодії дитину поруч із батьками. Мати був першим керівником, закладывающим у дитини паростки любомудрія. Ця обов’язок, — розумію піклування про дітей і керівництво їх до любомудрию — лежить як на чоловіків, а й у дружин. Матері, перебувала більше часу з дитиною та що займається домом, було зручніше давати уроки любомудрія [свт. Іоанн Златоустый. — П'ять слів Ганну. С.783]. Діти з ранніх років привчалися до любомудрию — служінню Богу, залучалися до праці, молитві, посаді, церковному житті. Звертаючись до батьків, святитель закликав: " … прошу всім вам присвячувати цього служіння синів і доньок своїх з раннього віку і її заготовляти їм багатства, властиві цьому житті, не закопуючи в землю золота і збираючи срібла, але знімаючи у тому покірливість, цнотливість, скромність й інші чесноти. Таких властивостей вимагає це служіння «[свт. Іоанна Златоуст. П’ять слів Ганну. — С.810].

Пізніше, коли дитина підростав, любомудрие було у батьків, а й у наставників, вихователях. Християнський наставник починав виховання з морального частини любомудрія. «Яка користь посилати дітей до вчителів, де їх навчаться колись красномовства пороків, і бажаючи придбати менш важлива, подтеряют найважливіше — силу душі, й все добре настрій. Для належного заняття красномовством потрібна добра моральність, а добра моральність вже не потребує красномовстві. Можна бути цнотливим і цього знання, але ніхто не придбає сили красномовства без добра, проводячи постійно пороках і розпусті [Сл.III. До віруючому батькові. — С.101].

Найчастіше уроки любомудрія давав монастир. Дітей виховували і навчались у монастирі, після закінчення навчання їм було запропоновано повернутися до світ образу і жити разом із батьками чи з родиною, слідуючи правилам любомудренной життя, або ж обрати чернечий шлях служіння Богу. Залишити життя відбувався через уникнути людей по немічності, непридатності, малодушність, а, по бажанню досконалості. Моральне стан міст робило їх недоступними для любомудрія. Любомудрие ставило першому плані аскетичний спосіб життя, обмеження тілесних потреб, зміцнення волі, набуття ясності свідомості, фортеці духу. Збільшуючись духовно, дитина набував любов, радість, світ, терпіння, милосердя, віру, покірливість, утримання, що згодом ставало визначального чинника його вчинків. Він осягав божественне вчення, а слідом за й наукове, навчаючись словесності, природознавства, красномовству, та інших наук. Їм приділялося менше час, але дитині, як вже сформований духовно-моральної особистості, легше було засвоїти науку й вжити в потрібному руслі, тобто для пізнання Бог і погода в практичної життю користі іншим людям й себе.

Отже, любомудрие — це вся християнська життя, боку якої - духовна, моральна, інтелектуальна, естетична, практична перебувають у взаємозв'язку друг з одним й у із. Педагогічний процес, оскільки є частиною життя, також пов’язані з цілим й володіє властивостями цілого, яка досягається через єдність процесів виховання і навчання, їх взаимоперехода, спільності мети.

3.СОТНОШЕНИЕ СВІТСЬКОГО І РЕЛІГІЙНОГО У ОСВІТІ.

Декрет РНК РРФСР від 20 січня 1918 року, проголосивши відокремлення церков від держави і відповідно зі школи і від церкви, тривалі десятиліття зняв із порядку денного питання про співвідношення світського і релігійного освіти. Викладання релігійних віровчень в усіх державних і громадських організацій, і навіть приватні навчальні закладах заборонялося. Школа ставала повністю світської. Перед новим урядом стояла мета побудови нового суспільства, нової педагогіки. Церква з її віровченням була каменем спотикання і у розріз з політикою держави. Втілення моральності, порядку, краси в більшості народів, у неї оголошено «розсадником моральних пороків, іменованих чеснотами рабів «[Народний Комісар з з освітою А. Луначарський Народне освіту у СРСР: рб. документів 1917;1973 рр.: — М, 1974. — С.137−139, 144].

І на цій грунті зросла сучасна нам світська школа, де добре викладалися природні дисципліни, іноземні мови, але з великим рахунком вона давала глибоких знань вітчизняної культури, рідної мови, російської літератури, географії, історії, а тим паче національної релігії - Православ’я. Цілі покоління ніхто не звернув чітких орієнтирів і точок опори, без історичної родоводу, були відірвані від національних коренів, втратили поняття святості, святого у душі.

Російський мислитель Іван Ільїн стверджував: «Національне невиразність є вища біда і небезпека: людина стає безрідним ізгоєм, безпідставним і безплідним блукачем по чужим духовним дорогах, знеособленим інтернаціоналістом, а й народ перетворюється на історичний пісок, і сміття «[Воронезький єпархіальний вісник N7−8. — 1995. — С.28].

Неодноразово історія російської педагогіки звучали голоси С. А. Рачинского, Н. И. Пирогова, К. Д. Ушинского необхідність національного виховання. Так було в роботі К. Д. Ушинского «Про необхідність зробити російські школи російськими », що вийшла 1867 року, перед освітою поставлено завдання — «перетворити егоїстичне серце у серце скорбне ». Важко сказати, чи можливо вирішити таку завдання сучасної світської системи освіти. Якщо на багатьох аспектах педагогіки Ушинський є непохитним авторитетом, чому б поспіль не можемо поступово переорієнтовуватися під його, що він, кажучи про утворення й фізичному вихованні, перше місце ставить духовних основ православ’я. «Є тільки одна ідеал досконалості, якого схиляються все народності, це ідеал, представлений нам християнством. Усі, ніж сама людина як то вона може і бути виражено цілком у Божественному вченні й виховання залишається тільки насамперед і основою всього вкоренить вічні істини християнства. Він дає життя й вказує вищу мету кожному вихованню, є джерелом будь-якого світла, і будь-якої істини » .

Чи потрібно дитині давати крім світського освіти, що й релігійне? Для православного педагога у відповідь це запитання гранично ясний. Для педагога світського, світогляд якого обмежується рамками матеріалістичної філософії і педагогіки, він затруднителен. Запровадження религоведческих дисциплін який завжди викликає позитивний відгук також з боку батьків і учнів. Найчастіше це пов’язано з кількома причинами. По-перше, з нерозумінням сутності релігійного освіти, його значення, можливостей, перспектив впливу кругозір дитини, його моральність. Але то радше не вина, а біда сучасної людини, котрий виріс за принципами атеїстичного гуманізму, за умов формування радянського світорозуміння, коли поняття «релігії «, «святості «, «святого «стали архаїчні. І друга важлива причина негативного ставлення до викладання религоведческих предметів виникає через відсутність кваліфікованих педагогічних кадрів, людей, що змогли б вміло організувати процес навчання, а й нести у собі «світло віри Христової «, які здійснюватимуть «педагогіку любові «, а чи не насильства, подавати знання, спираючись на індивідуальні, психологічні, вікові особливості і намагаючись не заглушити свободу вибору людині. Але, попри це, треба сказати зростання кількості недільних шкіл, православних гімназій, християнських таких закладів, куди цього робити прагнуть віддати своїх дітей. Отже, перед освітою постало завдання зробити вибір вводити вероучительные предмети в курс навчання чи ні.

У зв’язку з цим звернімося до історії православної педагогіки і простежимо, як розвивався питання про співвідношення світського і релігійного освіти.

Звернімося до раннехристианскому періоду. «У первохристианстве домінувала есхатологічний установка, почуття близького кінця історії, — тому діти легко спалахували полум’ям, горевшем у душі старших. Але це був жага вічної життя, а чи не порив до перетворенню звичайного життя «[В.В.Зеньковский. Педагогіка. Православний Свято-Тихонівський Богословський інститут: М., 1996. — С.13]. Так було в перші століття християнства релігійна освіта і були природним розвитком самого життя. Місце світського виховання й у життя ребенка-христианина був визначено. Але вже пізніше — в 3−4 столітті - ранньохристиянський період висуває проблему співвідношення світського і релігійного. Ця проблема стає ключовою у дусі православної педагогіці. У цей час виділяються два напрями. Перше мало суто релігійний характері і повністю виключало зіткнення дитину поруч із «світом », світські науки, література не вправлялись у процес навчання. Освіта дітей обмежувалося «словом Божим », а ознайомлення з язичницької ученістю заборонялося. Інше напрям визнавало світське освіту й не вважало небезпечним християнського юнацтва навчання у поганських школах. Яскравим прикладом є наші життєпису Святих Отців Церкви, чимало з яких отримали освіту у світських установах, мали глибокі знання з філософії, історії, природних науках. У багатьох сім'ях дозволялося вчитися поезії, музиці, мовам.

У період раннього християнства існувало два типу освітніх закладів — світські чи поганські зі школи і християнські школи. Поганські було винесено такими предметами: філософією, риторикою, світської літературою, природними науками, іноземними мовами. У християнських школах переважно витлумачувалося і викладалося «Слово Боже », хоча й пренебрегалось загальне знання. Учителя-христиане (Ориген, Климент Олександрійський та інших.) широко використовували класичні твори кращих авторів на той час. Як гілка християнських шкіл можна назвати монастирські школи, основним завданням яких неможливо було заняття «любомудрием » .

Отже, православна педагогіка віддавала пріоритет релігійним предметів, світські і життєві науки мали другорядне значення. Перше, чого прагнули древні християни — це закарбувати про себе дитини живе пізнання Бога. З ранніх років діти прилучалися до таїнств ще віри і богоугодної життя. Читання Біблії використовувалося на навчання грамоті. Прописи, запропоновані дітям в опануванні листом, також складалася з висловів Святого Письма. Однією з предметів була усна катехизическое вивчення догматів ще віри і обов’язків християнина. Як керівництва знову давали Святе Письмо, зокрема уроки з вивчення напам’ять. Отже, перші дитячі відчуття, думки починалися зі «Слова Божого ». Причому дитяча душа звикала до цього благочестивому заняттю і бажала його іншим. Вивчення Біблії предпочиталось інших предметів. Святе письмо було першої навчальної книгою, отже церковні письменники, характеризуючи християнські училища називали їхню училищами Священного писання. «Коли хочете, щоб ваші діти слухалися вас, то привчайте їх до речі Божу. Душа, призначена бути храмом Божим, повинна привчатися і - слухати і казати лише те, що збуджує страх Божий «- відзначали вчителя Церкви [Християнське виховання, вид. Московської Синодальної друкарні. — М.: Синодальная друкарня, 1903 р., с.13].

Крім божественних книжок, пропонувалося знайомити дітей із творами Святих Отців. Часом не тільки книжки, а й Церква з її таїнствами і життя християн також утворювали душу дитини. Наявність міцного фундаменту, яка є у ранньому дитинстві - релігійного виховання, було важливою умовою щоб одержати, якщо це були необхідним світського освіти. Світське освіту робило дітей корисними членами суспільства, він служило визначенню марнославства, як більшості язичників, але допомагало «добувати кожному хліб «отримувати знання необхідних захисту християнської віри. І цього світського освіти можна було знайти й вибрати потрібне, спрямоване на богоугождение і прославляння Творця. «Науки людські для щирому християнину є заняття лише предуготовительные, втім, які допомагають йому, наскільки то можливо, як підніміться умоглядом істини, а й спростовувати софізми заперечень проти істини. Християнин повинен бути знайомий з усім курсом шкільних наук та з усією еллінської мудрістю, тільки він належить до них, не як до у яких важливе значення у собі, — він бачить у них лише корисну приналежність, за часом і обставинам навіть необхідну. У руках єретиків науки служать засобом поширення брехні, котрі зла, до рук ж християнина вони служать знаряддям зміцнення добра і істини «[св. Василь Великий. Ігумен Іоанн Економцев. Православ’я. Візантія. Россия/Париж. Збірник статей. М.:Христианская лит-ра, 1992. — С.77].

Будучи добре освіченим отже «кожну науку він вивчив до такого досконалості, хоч як мене навчався нічого іншому. Так вивчив він усе, як інший не вивчає одного предмета, Василь Великий, студент афінської Академії, писав, що «не так на все поступово потрібно зупинятися розумом, адже й бджоли не так на все квіти одно сідають, і із тих, яким сядуть, в усіх намагаються віднести, але, узявши, що придатне з їхньої справа, інше залишають недоторканим. І ми, якщо целомудренны, зібравши з цих творів, що мені властиво й завгодно истиною, інше будемо проходити повз… Тож у на самому початку треба розглянути кожну з наук і пристосувати її до мети «[Св. Василь Великий. Твори Т.4 Сергієв Посад, 1892. С. 321,323. До юнакам, у тому, як отримувати користь із поганських творів]. Про те свідчить і Григорій Богослов: «Гадаю, що кожен, має розум визнає першим нам благом вченість, але тільки цю благороднейшую і наше вченість, яка попри все прикраси і плодючість промови, емлется за єдине порятунок і поза красу умосозерцаемую, а й вченість зовнішню, яке з християн, по худому розуміння гребують як злохудожную, опасною, удаляющею Божий. Небо, землю, повітря, і всі, що у них має зневажати через те, деякі зле зрозуміли і тоді замість Бога віддали їм божеське поклоніння. Навпаки того, ми… від створення будемо укладати про Творця, як стверджує божественний апостол, пленяюще кожен розум у Христа [г.Кор. 10,5]. У науці ми запозичували дослідження та умогляду, але відринули усе те, що веде до демонам, омані… [Св. Григорій Богослов. Твори. Ч.4. — М, 1889. — С.50−51. Слово 43].

Для педагогіки раннехристианского періоду було властиво двома способами освіти. Та оскільки перший не всім можливим, то другий, запропонований Василем Великим і Григорієм Богословом, є прийнятним. Світське знання їх розумінні, було засобом споглядання природи й цілком согласовалось з християнською релігією. Василь Великий пропонував шукати «споріднене «між двома науками, світській, і релігійної. Тобто у період розвитку православної педагогіки зароджувалася думка про єдності змісту світського і релігійного, раціонального з религиозно-божественным.

Серед творінь Святих Отців раннехристианского періоду, з погляду, слід звернути увагу до праці Іоанна Златоустого. Вони простежується чітка позиція про співвідношенні світського і релігійного освіти. Нам цікавий і те що, що сама святитель отримав прекрасне як релігійне, і світське освіту, що вона повністю зобов’язаний своїй матері Анорусе. Належачи до високого суспільству, і будучи добре освіченою, вона вирішила дати своїй дитині найкраще на той час освіту. З вуст матері він отримав перші уроки читання і автора листа і першими словами, що він навчився складати і писати, були безсумнівно слова священного Письма. Читання священного Письма і глибоке духовне істота святителя стали матеріалом щодо його початкового освіти. Закладені у дитинстві паростки релігійного знання було неможливо згодом не уплинути життєвий шлях Іоанна. Невипадково саме його стає однією з найкращих экзегетов, тлумачів священного Письма.

Достовірних даних у тому, де святитель отримав наступне освіту, дослідники і біографи не дають. Імовірно, це можна було чи християнська, чи язичницька школа для дітей отрочного періоду.

Здатність Іоанна до ораторського мистецтва і глибокодумності не залишилася непоміченою його матір'ю. Бажаючи дати своїй дитині можливість влаштуватися у суспільстві, Аноруса визначає її до школи софіста Ливания, де Іоанн «з притаманною йому жагою до знання віддається вищої науці, і відразу виявляє такі обдарування і робить такі успіхи, що мені захоплює свого вчителя «[Св. Іоанн Золотоустий. Повне зібрання творінь. — Т.1. — Кн.1. — С.12].

Крім ораторського мистецтва він вивчає філософію у відомого тоді антиохійського філософа Андрагафия. Слід зазначити, що філософія перебувала тоді лише в кращому стані і найчастіше полягала в обмеженому, поверхневому вивченню відомих філософських систем. Тільки нечисленні представники цієї науки присвячували життя істинному любомудрию і проникненню у духовну сферу дійсності. У тому ряду з права стоїть ім'я Андрагафия, вчителя Іоанна Златоустого.

Здобувши гарну освіту, святитель займається адвокатурою. У цьому терені він досягає чималих успіхів. «Молодій адвокату очевидно стояла блискуча майбутність: його ораторство набувало йому велику популярність, яка, даючи йому рясні кошти, водночас відкривала шлях інший і до вищим державним посадам «[Св. Іоанн Злотоуст. Повне зібрання творінь. — Т.1. — Кн.1. — С.13−14]. Але що тоді намічається життєвий шлях святителя — шлях служіння Богу. Порожнеча й брехня навколишнього життя прагнення юнаки до духовної досконалості змушують його повернутися до іншого знання — «любомудрию ». Подальший його шлях таке, що він віддається подвигам благочестя і вивченню саме священного Письма — «джерела, напоявшего душу. Однак світське освіту був для Іоанна порожній звук і сильно вплинуло з його майбутнє як проповідника християнства. Мистецтво оратора і глибокодумність філософа, духовне досконалість, знання і віра знайшли дивовижне поєднання для одній людині. Отже, Іоанн Златоустый отримав подвійне виховання: «виховання у пустелі, укрепившее у ньому подих і очистившее у ньому серце, і у житті… «[Св. Іоанн Златоустый. Повне зібрання творінь. — Т.1. — Кн.1. — С.22].

Природно, що життєвий шлях святителя було не спричинити постановку питання про співвідношенні релігійного і світського освіти. Спробуємо визначити, що включали у собі поняття «світське «і «релігійне ». Світська освітня модель було представлено язичницькими школами, де викладалися класичні науки — література, філософія, риторика, красномовство й інших. Поруч із язичницької світської моделлю освіти існували християнські школи. Однією форму християнського моделі освіти у цей період було монастирі.

Аналіз творінь святителя Іоанна Златоустого дає можливість окреслити двома способами освіти, які мали місце у православної педагогічної традиції Візантії. Перший, коли знання черпалося безпосередньо з священного Письма, внутрішнє духовне просвітництво предпочиталось зовнішньому шкільного освіті, світський елемент освіти відхилявся. Як приклад можна навести спосіб освіти преподобної Макрины, сестри св. Василя Великого, жила у другій половині четвертого століття. Макрина була вихована батьками над еллінських байках і пиитических віршах, але «від Премудростей Соломоновых і зажадав від псалмів Давидовых і південь від інших книжок божественного писання. «.

Святитель Іоанн Златоустый, даючи характеристику даному виду освіти, свідчить про пріоритет духовного над книжковим знанням. Справжня мудрість і справжнє освіту можливі лише крізь одкровення Боже. " …необхідно привесть і наші приклади. Які ж? Тих великих і святих чоловіків, у тому числі у перших був грамотності, у наступних — була грамотність, але не було мистецтва красномовства, а й у пізніх був і грамотність та мистецтво красномовства. Перші було невідомо ні першого, ні того, бо ні навчалися як красномовству, а й самій грамоті: однак у тих самих випадках, у яких особливо необхідна, здається, сила красномовства, вони так перевершили найсильніших у ньому, що це виявилися гірше нерозумних дітей. Якщо сила переконання залежить від красномовстві, і проте філософи не переконують жодного тирана, а люди некнижкові й прості звертають весь світ, то, очевидно, торжество мудрості належить простою й некнижным, а чи не вивчив й інше мистецтво «[Св. Іоанн Золотоустий. Повне зібрання творінь. До ворогуючим проти монашому житті. Слово третє. До віруючому батькові, с.102]. Так, знання про зовнішніх явищах, предметах, зв’язок між ними, закономірності розвитку відкривалося Богом за «чисту душу «і целомудренную життя. Воно купував не зусиллями людського мозку, не через спеціально організоване систематичне навчання, це був свого роду нагорода, дарунок від Бога за досконалу життя. «Не пеуытеся убо, глаголюще: що ями, або що пієм, чи чим одеждемся; Усіх бо цих языцы шукають: звістку бо Батько Ваш Небесний, яко вимагаєте цих всіх. Шукайте ж, перш Царства Божого та правди його, і ця вся прикладуться вам ». Отже, хто шукає духовного, тому за щедрістю Божою додається і тілесне, хто звертає погляд у внутрішній тому дається і зовнішня [Єв. від Матвія, гл. VI].

Ми розкрили одне із можливих, але з єдиний шлях освіти. Висуваючи перший шлях як більше досконалий, Іоанн Златоустый не відкидає класичного освіти. «І ніхто не думає, неначе узаконяю, щоб діти залишалися неуками; немає, якщо хтось поручиться з цього приводу найнеобхіднішого, я — не стану перешкоджати, аби в них надміру і це мистецтво. «Друга можливість освіти не виключав використання світських наук у процесі навчання. Християнський дитина міг здобути середню освіту у язичницькій школі, в спеціально організованою християнської школі, що включав світський елемент освіти. Однією форму навчання була оренда знань за одним від найманого вчителя. Проте вивчення наук: риторики, філософії, історії, словесності був самоціллю, воно мало прикладної характері і служило підготовчим етапом до досконалішого заняттю — «любомудрию ». Цей шлях освіти припускав ознайомлення з класичними зразками язичницької культури, відбір предметів та їх зміст здійснювався з урахуванням індивідуальних і вікових особливостей. Головним у навчанні був принцип — не зашкодити духовно-нравственному розвитку дитини.

Маючи свободу вибору, християнські батьки могли віддавати перевагу тому чи іншому способу освіти. Зазвичай, вибір робився, з умов суспільного становища, сімейних традицій, моральних підвалин.

Попри специфіку двох вищевикладених шляхів освіти, Іоанн Златоустый, даючи характеристику кожному їх, неодноразово акцентує у тому загальному, що й об'єднувало. Це загальне — пріоритет релігійного освіти. Якщо Сталін перший спосіб освіти повністю відкидає світське зовнішнє знання, другий, визнаючи, не вважали його самодавлеющим. «Є одне важлива справа вчених дитини, — пише Іоанн Златоустый — утворити душу ». Справжність освіти, з його погляд, «не що інше, як страх Божий ». Православна педагогіка слово освіту розуміє непросто придбання суми зовнішніх знань, а передусім з'єднання людини з Богом, відновлення образу Божого у людині. Святитель Іоанн, розглядаючи проблему співвідношення релігійного і світського освіти, вважав релігійне необхідної підвалинами справжнього цілісного розуміння навколишнього світу. І де та як здійснюється релігійна освіта, що мається на увазі під цим терміном? Одержати релігійна освіта християнський дитина міг за умов церкви, сім'ї, монастиря, школи. Воно включало у собі основи християнської життя, основи молитви, правил поведінки у храмі, спілкування між християнами всередині сім'ї та зовні, з одного боку, початок церковного співу, мови богослужінь, Біблійну історію, Закон Божий, з іншого.

Починати релігійна освіта Іоанн Златоустый пропонує з перших років життя дитини. Це тим, що у ранньому віці дитяча душа відкрита у сфері духовності, дитина сприйнятливіший і чутливий до духовної. Перші паростки освіти дитині надає храм, спочатку у таїнствах хрещення, миропомазання, причащання. «Пустіть дітей приходити до Мені й не перешкоджайте їм, бо таких є Царство Боже «[Мк.10, 14], каже Євангельська педагогіка. Святитель Іоанн також на борг батьків приводити дітей до церкви [Повне зібрання творінь святого батька нашого Іоанна Златоуста. — Т.1. — С-Петербург. Видання С-Пб Духовної Академії, 1898. — С.593]. Найкращий засіб освіти дітей показав їм у прикладі Анни, матері пророка Самуїла. Перше, що вона зробила освіти сина — принесла їх у храм. Таїнства церкви сприяли духовному освіті дитини, з'єднанню його з Богом.

До чинників духовного зростання Іоанн Златоустый відносить що й молитву, посаду, духовне читання. Разом з початком молитви необхідно навчати вашу дитину хрещеного знаменню. Святитель дає таке наставляння матерям: «Учіть ви, матері, ваших малюків зображати рукою хресне знамення колись, що вони самі зможуть робити це; напечатлевайте цей знак на чолі їх вашими власноруч ». Коли діти підростуть, їх ознайомлять із духовної літературою — священним Писанням, витворами Святих Отців.

Отже, релігійна освіта було фундаментом, у якому закладалася «добра моральність », скромність традицій і «строгість доблесної життя ». Світське освіту давало знання «земне », подготавливающее до земного життя — несення громадянської непокори і громадського боргу. Воно мало обмеженими можливостями і що були сприяти очищенню душі. По більшу частину світське навчання в часи Іоанна Златоустого служило для устрою власного добробуту, кар'єри й положення у суспільстві. Саме собою знання був поганим. Інша річ — як і чого її використовували. «Коли вчіть їх іншому чому як підставі всіх пороків, вселяючи у яких дві найсильніші пристрасті, тобто користолюбство, і ще більше міцну пристрасть — суєтне марнославство «[Повне зібрання творінь Св. Іоанна Златоустого. — Т.1. Кн.1. — С.357].

Таке світське освіту святитель Іоанн вважав неприйнятним для православної педагогіки, бо вона суперечило християнської моральності, «псувало все добре, робило душу бесплодною і неспособною нічого доброго », воно у разі не сприяло мети православної педагогіки — порятунку душі, «позаяк ніщо нечиста не ввійде у Царство Боже ». «Дбайливі славу, постують чи, моляться чи, подають чи милостиню, усе це роблять без користі «[Матф. VI, 1]. «Яка користь, — каже святитель, — посилати дітей до вчителів, де їх навчаться колись красномовства пороків, і, бажаючи приобресть менш важлива, втратять найважливіше — силу душі, й все добре настрій ». «Старайся щодо тому, щоб утворити з твого сина искуснаго оратора, але виховувати їх у християнської премудрості «. Отже, святитель залишає перевагу за релігійним освітою. Проте, який був противником шкільної освіти — «училищ », він визнає можливим і навіть необхідним узяти з язичницької світської науки те краще, що є держава й що «не зруйнує будинок чесноти і заглушить живої душі «, а послужить задля слави Божу.

Слід коротко зупинитися за показ такої формі освіти, як монастир. Вже ранньохристиянський період Батьки церкві і, зокрема, Іоанн Златоустый, відзначають його досконалість проти іншими формами освіти. Історія чернецтва демонструє його неспростовну роль духовно-моральному освіті людства. Євангельська педагогіка говорить про нього «Ви — сіль землі «, «Ви світло світу », «Так так світить світло ваш людей «[Еванг. від Матвія, гол. V], вказуючи мета чернечого житія — служіння Богові і людям.

" Світло ченців — суть ангели, а світло всім людей — чернече житіє «[Лествица 26,31, Іоанн Лествичник. — С.71].

" Світ неспроможна не визнати заслуг монаших, як і може розпочати їх роблення і прийоми душевного виховання ". «Чернецтво.

это вінець християнського суспільства, його присутності сучасного життя вимагає самий її культурний ідеал «- помічав німецький професор Маус.

" Слід визнати, — каже Зольтау, — яке велика річ було скоєно світу і для світу цими аскетами, отрекшимися у світі «.

" Можна тільки вихваляти християнське чернецтво, — каже інший історик, — над його видатні заслуги перед людством за те специфічно християнське початок, яке напрацювало потім із нього настільки могутній історичний чинник «[Єпископ Варнава Бєляєв. Основи мистецтва святості. — Т.II.- 1995. — С.133].

Роблячи огляд творінь Іоанна Златоустого, ми можемо сказати, що він ставить монастир у низці провідних чинників духовного освіти дитини. Систему освіти України подібного типу мала специфічний характер. Тут найважливішим було формування цілісної дитині, а чи не просто передача зовнішніх знань. Вони придбала процесі спілкування з вчителем або з допомогою спеціально організованих занять і носили другорядний характер. Можна навести на утвердження наступний приклад: " …юнак мав при собі вихователя, яка має був лише один справа — утворити душу. (Монах-преподаватель) постарався зберегти у ньому прихильність до любомудрию, але запропонував йому (спочатку) жити у місті й займатися науками. Будинок (юнаки) влаштований був точнісінько як монастир, не укладаючи у собі нічого, крім необхідного. Час в нього все вживалося для читання священних книжок; швидко усвояя науки, він зовнішньому читання приділяв малу частину дня, проте проміжку займався безперестанними молитвами і божественними книжками… І (все) інше робилося в нього з точністю як в ченців, і постійно славив він Бога, даровавшего йому легкі крила любомудрія [Св. Іоанн Златоустый. Повне зібрання творінь. — Т.1. Кн.1. До ворогуючим проти монашому житті, слово III. — С.105].

Відзначаючи цінність монастирської форми освіти, ми можемо сказати, що вона у повною мірою реалізовувала призначення педагогіки, відоме давніх часів як «детоводительство ». Учитель-монах постійно перебував з учнями, він вів його дорогою «любомудрія «до вдосконалення, пізнання Бога через особистий приклад, через повідомлення знань, через таїнства молитви, покаяння, причастя. Монастирська форма освіти формувала особистість, у якій органічно поєднувалися віра і, що неодноразово зазначає святитель Іоанн; визнаючи величезну воспитательно-образовательную роль такого способу життєдіяльності як чернецтво: «Так думати ж ми колись часу відхиляти синів від пустельницької життя, але надамо уроків зміцнитися у яких і насінням (благочестя) зміцнитися; думати тривожитися і сумувати, хоча б мало їм виховуватися в монастирі, десятьох двадцять років, оскільки, ніж хто більш стане тренуватися у шкільництві, тим паче придбає сили. Усовершенствовавшись син для всіх придбанням, й у батька і материна родини, й у будинки і міста, й суспільства… Вони стануть міцними та спроможними приносити користь іншим; лише тоді будемо виводити їх звідти, щоб були світлом всім, щоб світильник стояв на свещнике. Тоді ви не побачите, яких дітей батьки ви, і каких-те, кого ви вважаєте щасливими; тоді ви дізнаєтеся користь любомудрія, коли (діти ваші) стануть лікувати людей, котрі страждають на невиліковні хвороби, якщо будуть славитись, як загальні благодійники, покровителі й рятівники, якщо будуть жити з людьми як ангели, звертаючи він погляди всіх… «[Повне зібрання творінь Св. Іоанна Златоустого. До ворогуючим проти монашому житті, слово III. — С.117]. Монастирська школа давала досконале знання: «Якщо найбільша сила у тому, щоб мати змогу мстити оскорбившим, то значно вищий її - досягти такої міри життя, у якому ніхто, хоча ще й захотів, неспроможна образити нас «[Іоанн Золотоустий, свт. До ворогуючим проти монашому житті. — Т.1. — 1898. С.70].

Так, монастирська форма освіти у трактуванні святителя Іоанна Златоустого представляла найкращий варіант співвідношення світського і релігійного, що виражався у єдності ще віри і знання.

Погляди Іоанна Златоустого на цю проблему співвідношення духовного і світського освіти відбилися в традиціях російської православної педагогіки. Московська Русь, ставши спадкоємицею Візантійської цивілізації була під впливом греко-византийского зразка устрою шкільного справи. Визнавши первинність духовного стосовно книжковому вченню, російська православна педагогіка відвела чільне місце релігійному освіти. Яскраво виражений релігійний характер змісту освіти вплинув по дорозі навчання дитини на сім'ї, церкви, школі. Для дітей користувалися абетками, букварями, псалтирями і часовниками, а трішки старшому віці пропонувалися вивчення і переписування твори святих батьків — Іоанна Златоустого, Іоанна Лествичника, Василя Великого. Навчання у вигляді богослужбової літератури було з способів здобуття освіти. Другий спосіб, відзначений Епифанием Московським, ченцем Троице-Сергиевого Монастиря, однією з родоначальників російської педагогіки показаний з прикладу житія Сергія Радонезького, коли людина, будучи юним отроком, якого важко давалося книжкове знання, отримує останнє через божественне одкровення.

Подальша історія російської держави, починаючи з кінця вісімнадцятого століття розвивається під впливом західноєвропейської культури та освіти. Ось і принесли на російську грунт секуляризоване внецерковное світогляд, що призвело побудувати школи світського характеру. Вплив західноєвропейської школи деструктивно вдарило по змісті освіти. Святоотеческая література залишається предметом вивчення лише церковних навчальних закладах. Так, «перервалася багатовікова традиція «вчення книжкового «- вміння у його вищому прояві - вести діалог із Богом «[В.М.Кларин, В. М. Петров. Ідеали та шляхи виховання в творах російських релігійних філософів XIX—XX вв. — М., 1996. — С.63].

Однако інтерес до проблеми співвідношення світського і релігійного не згаснув і майже отримав свій розвиток в девятнадцатом-двадцатом столітті в працях низки російських релігійних мислителів: И. В. Киреевского, А. С. Хомякова, В. С. Соловьева, Ю. В. Самарина, В. В. Зеньковского, Г. В. Фроловского. Їхньою метою було — відродити досвід візантійської православної Церкви, знайти шляхи оптимального сполуки ще віри і знання.

Отже, простеживши над розвитком питання про співвідношенні світського і релігійного освіти, починаючи з раннехристианского періоду й по дев’ятнадцяте — початок ХХ століття, можна вчинити ось як висновок: то цієї проблеми у різні історичні етапи вирішувалася по-різному, перевагу віддавалася то одному, то іншому. Однак у руслі православної педагогіки перевагу віддавалася релігійному освіті. Іоанн Златоустый, як і інші Батьки Церкви, виділив двома способами освіти: безпосередньо Божий, через одкровення і шляхом навчання у «християнських училищах ». Обидва способу об'єднувалися однієї ідеєю — гармонійного поєднання ще віри і знання, божественного і раціонального. Проблема співвідношення світського і релігійного віднаходить своє рішення, у єдності змісту релігійного і світського.

На етапі становлення православної педагогіки це завдання є одним із найголовніших. Церковне життя відроджується, а із нею і його найважливіша частина — релігійна освіта. Духовно-моральне просвітництво охоплює широкі прошарки суспільства, зокрема і педагогічні кола, наукову і велику творчу інтелігенцію. Глибока зацікавленість релігійним відзначають і державних освітніх структур. Проблема віднаходить своє рішення, у створенні недільних шкіл, православних гімназій, дитсадків, курсів катехізації, починає викладатись Закон Божий з урахуванням загальноосвітніх шкіл. Насправді йде створення методичної літератури, наочних посібників, прилучення дітей до літургічної життя через причастя, сповідь, молитву, церковні піснеспіви.

4.ЦЕЛОМУДРИЕ ЯК ОСНОВА МОРАЛЬНОГО ВИХОВАННЯ.

Один із ключових питань освіти і традиції виховання на етапі - тема цнотливості. Проблема цнотливості широко обговорюється серед світських і православних педагогів, батьків, священиків. Ця у засобах масової інформації пропаганда розпусти і насильства в непривабливих форми і потреба у умовах зробити моральний вибір у сфері як психічного і здоров’я, розвитку личности, но і розкриття творчий потенціал, внутрішньої злагоди, поза сумнівом у вартості порушеної теми.

Огляд сучасної психолого — педагогічної літератури показує звуження розуміння терміна «цнотливість ». Саме поняття практично вийшло вживання, стало архаїчним, про що свідчить відсутність його трактування в енциклопедичних, етичних, педагогічних словниках. Найчастіше поняття зводиться до вузькому визначенню збереження тілесної чистоти статевих стосунків до шлюбу. Дозволимо собі послатися одну з книжок радянських часів «Виховання старшеклассниц «Тимощенко Л. Н. Автор присвячує цієї теми одну невелику главу книги, которая і називається «Про цнотливість », де зараз його стає в наступному визначенні: цнотливість — це припинення статевого життя, доти «поки почуття не зміцніли, доки створено психофізіологічна, нравственная, да і матеріальна база так для фізичної близькості «[Тимощенко Л. Н. Виховання старшеклассниц. Книжка для вчителя. — М., 1989. — С.181]. З такою підходом, безумовно, можна погодитися, але визнати його одностороннім і цілком переконливим. Що ж до сучасної літератури, цей питання воліють обговорювати кілька днів у іншому руслі. З’являються тогочасні книги й програми зі статевого виховання, як, наприклад «Планування сім'ї вчора, сьогодні, завтра », які ставлять за мету нібито впровадження «сексуального освіти », а, по суті під якимось пристойним назвою приховується узаконений розпуста. Відомості про статевого життя і статевому розвитку, які ініціатори подібних ідей хочуть включити в шкільні програми неможливо підвищать моральний рівень молодежи. Скорее станеться зворотний процес, і натомість такий модернізації моралі зникнуть поняття добра і зла, пристойного і непристойного, ушкодиться природна незіпсованість, сором’язливість підлітків до всього, що пов’язані з статевим розвитком. На підтвердження пошлемося приміром американської педагогіки, де пропаганда «статевого виховання «призвела до руйнації інституту сім'ї, збільшення абортів, зниження народжуваності, падіння моральної атмосфери у шкільництві. Слід зазначити, що на даний час зусиллями розсудливих людей країні починається зворотна пропаганда-пропаганда цнотливості, збереження невинності до брака. Отсюда слід замислитися з того, навіщо цю програму намагаються впровадити у нашій державі.

Але не можна відкидати те що, що чимало світські педагоги не приймають проектів типу «Статеве виховання «на кшталт планування сім'ї, тягнуться до чистоти і керівник чеснот, але завжди можуть це обгрунтувати, оскільки знаходять достатньої опори у житті й художньої літератури. Тому не виникає необхідність дати уявлення про про цнотливість: що це таке, чому життєво необхідне людини, сім'ї, суспільства. Таку можливість нам дає повернення до православних витоків нашої моральності.

Вопрос про цнотливість молоді, про збереження моральної чистоти, скромності досить серйозна і дуже хворий нашого часу. Багато батьків та їхні вчителі намагаються не перейматися ним мовчанням, швидше за все з двох причин, намагаючись стояти осторонь в інтимну життя молоді та вважаючи себе некомпетентними у вирішенні цього важкого питання.

Якщо тема цнотливості такий важливий для сучасного суспільства, то, безсумнівно, що православна педагогічна традиція не обходить його стороною. Зміст християнського життя — порятунок безсмертної людської душі, її з'єднання з Богом, що можна здійснити, ставши на «шлях чистоти і порядку добра ». «Як неможливо холодного льоду залишатися у посудині із киплячою водою, і людині, котрий перебуває при владі пороків, гріха, розпачу, духовної злиднів й неуцтва неможливо з'єднатися з Богом [прот. Сергій Четвериков «Шлях чистоти «(розмови священика з молоддю з питань статі М.: Вид-во Крутицького Патріаршого подвір'я, 1996. — З. 3]. Збереження душевною й тілесною чистоти завжди вважалося однією з найважливіших християнських чеснот.

Хто ж цнотливість? Якого людини, можна назвати цнотливим? Поняття «цнотливість «багатогранно. Етимологічний словник пропонує таке що цього терміна: «цнотливість це повна мудрість, ґрунтовність, неповрежденность, нормальний стан внутрішнього життя людини, цілісність і Стару фортецю особистості «У переведенні із церковнослов’янської «цнотливість «означає ціле, здорове, незіпсоване мудрование, непорочність, девственность. В церковно-славянском і давньоруському мовами слово «цілий «означало «здоровий », «морально цілісний », «розсудливий і добросердечний «[Короткий довідковий церковнослов’янський словник]. Отже, цнотливість — збереження нерозривний зв’язок частини нашому житті із, здоровим. Ожегов цнотливість визначав як незайманість як і сувору моральність та чистоту. Російська філософська думку, зокрема В. В. Розанов, трактував цнотливість як риску статі, особливість серця, а чи не якість потужні мізки і характеру, як повагу людини до свого тілу, дбайливе ставлення до нього. В. В. Розанов вважав цнотливість необхідної рисою шлюбу [РозановВ.В. У незрозумілого, невирішеного. — М., 1995]. Володимир Соловйов, роз’яснюючи аналізованих поняття, писав: «Для людину, як тваринного цілком природно необмежене задоволення своєї статевої потреби у вигляді відомого фізичного дії, але як істота моральне вважає цю дію противним своєї вищої природі й соромиться його ». Його позиція мабуть перегукується з усвідомлення двухприродности людини, Соловйов визнає під цнотливістю пріоритет морального над фізичним [ТростниковВ.Н. Виховання аморальності. // Російський будинок. 1998. N3].

Православна педагогіка пропонує своє розуміння його цнотливості та її значення як базису для морального виховання. Проведемо історико-педагогічний аналіз, навіщо спочатку звернімося апостольським писанням і витворам святих батьків раннехристианского періоду. У центрі християнського розуміння лежить богосотворенность, богосозданность навколишнього світу. Отже, наше фізичне, тілесне істота — створення Боже. У посланні Президента до Коринфян апостол Павло пише: «Тіла ваші суть храм що у вас Святого Духа «[1 Кор. 6,19]. Человеческое тіло влаштовано в такий спосіб, що оболонкою до душі. Душа визначає моральне чи аморальне поведінка человека. Посредством душі людина сполучається з Богом, Духом Святим. Тому під цнотливістю мається на увазі чистота від «плотської гріховним скверны, состояние невинності, здоровий глузд, здоровий глузд ». Спочатку цнотливість ототожнювалося з розсудливістю [2. Мак.4,37; Деян.26,25,1; Пет.4,7], розсудливістю, здравомудрием, премудрістю у житті й слові [Феофан Говірок, еп. Толкование пастирських Послань святого святого апостола Павла. — З. 282,488], пізніше трактувалася «опір хтивості «[Василь Великий. Слово про зречення світу], «подружня вірність «у Ісидора Пелусиота [Лист 266] і в Іоанна Златоустого [Розмова 3-тя Послання до Євреям ], збереження тіла від скверни «у Панаса Великого [Про визначеннях 2,4].

Аналіз різних висловів, поглядів, суджень у справі цнотливості дає можливість окреслити широкий і вузьке сенс терміна «цнотливості «. Цнотливість в християнстві не лише фізичної чистотою, але передбачає духовно-нравственный зростання людини.

У широкому значенні значення «цнотливість «криється у витворах преподобного Іоанна Лествичника. Цнотливість, на його думку, є всеосяжне назва всіх чеснот [Преподобного батька аввы Іоанна Лествица. — СПб, 1995]. Тобто, цнотливість, переводячи звичайну мову, є сукупність всіх моральних категорий, подразумевает вміння управляти своїми думками, словами, діями. Преподобний Амвросій Оптинский, характеризуючи цнотливість писав про неї як «про здібності «дотримуватися цілими все чесноти, спостерігаючи у себе переважають у всіх діях, словах, справах, помислах «[прот. Четвериков З. Опис життя блаженныя пам’яті оптинского старця иеросхимонаха Амвросія… — С.217]. Цнотливість жадає від людини самовідданої життя, зі всебічним нехтуванням егоїзму, самоугодия » , — додає єпископ Феофан [єп. Феофан Говірок. Тлумачення пастирських Послань святого святого апостола Павла. С.117]. У цьому сенсі цнотливість синонимично терміну «досконалість » .

" Тож будьте досконалі, як і Батько Ваш Небесний досконалий є «- одну з провідних принципів православної педагогіки. Цнотливий людина — є та мета виховання, яку бачить собі православний педагог. Можна навести аналогію між цнотливим людиною й всебічно (різнобічно) розвиненою гармонійної особистістю. Хоча це паралельні, але з тотожні поняття. Поняття незбираного, який володіє повної мудрістю людини, і в християнській педагогіці трохи інакше. Не розрізнене розвиток різних сторін особистості або тим паче всіх.

Cовершенный, цнотливий людина з погляду православної педагогіки передбачає особливе внутрішнє організацію, де сили душі в ієрархічному порядку підпорядковані, забезпечують, підпорядковані, доповнюють одне одного. Пріоритет у людському улаштуванні належить духовності «як основу людської істоти «[Зеньковський В.В. (протопресвит) Проблеми виховання у світі християнської антропології. — М.: вид-во Свято-Владимирского абатства, 1993. — С.150]. Духовність — це людини до Бога, прагнення узгодити своє життя з волею Божою, «очищення серця, аскетична робота з себе «[С.30].

Є думка, що православ’я закликає до гармонійного розвитку особистості. Але тут «гармонія — це пропорційність, бездоганне розташування частин у просторі. Гармонія можливе тільки разом із Богом. Принцип гармонійного розвитку та улаштування в Православ'ї вимагає довіри до Бога, для її промислу, молитовного діалог із ним [Сувора Л. В. Православна школа сьогодні Книжка учнів і учащих. — М., 1996. — С.36−37].

Цнотливість у кожній людині проявляється у різного рівня. Що ж до ступенів цнотливості, витлумаченого у сенсі як всеосяжного назви всіх чеснот, то описи їх Святі Батьки не дають. Людина ні, на думку, знати про своє духовному зростанні, оскільки це може зашкодити духовного життя, і більше зашкодити «охранительнице чеснот «- як смирення. Смиренністьнеобхідна умова цнотливості. Саме це поняття означає внутрішнє самообмеження, вміння відсікати своєї волі. Не обожнювання. Смиренний людина — що це, який собі завжди бачить Бога. «Смиренність — це затурканість. Змиритися — це отже відмовитися від усієї повноти дарів, талантів, які дав Бог. Справжнє смиренність — це світ із Богом і люди, гармония, преображение всіх людських задля гордовитого самоствердження, а служіння для порятунку ближнього, отже, і собі «[Церква, діти, і його сучасний світ. — СПб: вид-во Новий місто, 1997. С.57−58]. Цнотливість вимагає любові, милосердя, терпіння. Опертя цнотливості - посаду, молитва, утримання.

У вузькому значенні слова цнотливість розглядається святими Отцями як чеснота, духовно-моральне якість, протилежне розпусті. І якщо першому випадку як синоніма поняттю «цнотливості «ми брали «досконалість », то у другому близьким за значенням буде «чистота ». Така трактування цнотливості частенько є у творчості святих Отців — Іоанна Лествичника, Іоанна Златоустого, Єфрема Сирина, Григорія Богослова, Амвросія Медиоланского, Сімеона Нового Богослова. Останній пише, що «зазвичай чеснота цнотливості протиставляється плотської і розпусної життя «[Симеон Новий Богослов, прп. Слово 48// Слова. Вып.1. — С.436−437]. І тоді ми можемо казати про чистоті душі, й тіла. Преподобний Єфрем Сирин зазначає, що «істинно целомудр той, хто лише всі тіло зберігає від блуду, але кожен тілесний член (наприклад очі, мову) дотримується цнотливість і у внутрішньому людині душевні думки не входить у поєднання з порочними думками. «» У чистоті живуть великий світ і радість, і світ, й терпіння; а блуді живуть сум, смуток, ненаситний сон і густа пітьма. «Чистота гребує розкішшю, негою, вишуканим оздобленням одягу. Чистота — ненавистница дорогих страв, бегающая пияцтва. Чистота поневолює плоть, проникає поглядом в небесне. Чистота — родоначальниця любові… [Єфрем Сирин, прп. Творения.Ч.1. — С.132].

Святі Батьки, на відміну від цнотливості у широкому значенні, у вузькому виділяли ступеня чистоти. У преподобного Іоанна Лествичника їх три: початок, середина і поклала край («межа і крайня межа досконалої чистоти ») [прп. Батька Аввы Іоанна Лествица. — СПб., 1995. — З. 122. — Сл.15,8−13]. У Іоанна Кассиана їх шестеро, причому найвищий рівеньвідсутність нечистоти як і бодрственном стані, і уві сні.

Незалежно від вживання, у широкому чи вузькому значенні, розрізняють дві групи ознак цнотливості - зовнішні та внутрішні. Зовнішні знаходять себе у поведінці, одязі, образі людини. Внутрішні у тому, щоб усе добре робилося задля людей, а Бог і погода перед Богом (тобто. за человекоугодию, а безкорисливо). Внутрішнє цнотливість у тому, ніж почуватися завершившимся, це вміння зберігати розум і серце від помислів. Кипріян Карфагенский, говорячи про зовнішньому цнотливість свідчить про необхідність уникати зайвого сміху, непристойних розмов, товариств. «Цнотливість не лише у лише цнотливості тіла, а й у скромності і благопристойності вбрання, в скромному вбранні волосся «[Кипріян Карфагенский, Книжка відносно одягу незайманих Твори.- Ч.2. — С.131]. Відома народна мудрість говорить: «Якщо хочеш змінити людини, почни з його одягу ». Невипадково і реформи Петра I пов’язані з зміною одягу та відрізанням борід, змінювався непросто зовнішній вигляд, але не всі свідомість народу. Завелика одежда-отражение морального стану людини чи, навпаки, непристойна — ознака розбещеності. Зовнішність — це важлива частина характеру. Цнотливість проявляється у промови, вчинках, походке, поведении. Цнотливий людина нічого очікувати розглядати журнал, газету з непристойними картинками, брати участь у нескромних видовищах і розважальних заходах.

Святі Батьки вважали цнотливість можливим тільки у християнстві. Хоча, звісно, коли казати про ньому як і справу досконало, тобто. про вищого рівня його прояви. Цнотливість цінувалося у християнської середовищі, інша, що світське товариство визнавало за цнотливість збереження тіла від розпусти, та про внутрішньої досконалої чистоті душі неможливо було мови.

Отже, поняття «цнотливість «у широкому і вузькому значенні, яким бачили його Батьки Церкви повніше, ніж світська трактування. У повсякденному розумінні - це чистота тіла. У Святих Отців, це частина або повне досконалість (у широкому значенні), або збереження чистими розуму, серця, тіла (у вузькому).

Починаючи із перших століть поширення християнської віри цнотливість визнавалося загальнохристиянської чеснотою. «Дівоцтво і шлюб задля всіх, а цнотливість всім «[Висловлення митр. Філарета (Дроздова). Квітник духовний. — Ч.2. — С.30]. Цнотливість це риса як шлюбу, і дівоцтва.

Досить докладно питання, що стосується цнотливості: його визначення, значення, специфіка прояви, ступеня, виховання у ньому дитини висвітлений в працях Іоанна Златоустого. Власне, що його твори, його думок з цього приводу представляють наш безпосередній інтерес визначають тему дипломної роботи.

Твори святителя, з погляду, є взірцем святоотецькій педагогіки у справі цнотливості. Оцінка цнотливості, його у життя православної людини авторитет було дано Іоанном Златоустым у низці його творінь: «П'ять слів Ганну »; «До віруючому батькові «; «Поцілуйте Прискиллу і Акиллу »; «Розмовах на Євангеліє святого апостола Іоанна Богослова », «Розмовах на послання до Титові «, Тимофію, Коринфян, до Фессалоникийцам »; у його вченні одруження тощо. З чим було пов’язано звернення Іоанна Златоустого до цієї теми цнотливості.

У IV-V століттях, коли жив Іоанн Золотоустий, моральне стан суспільства перебувало приблизно такому вигляді, як і він, нашого часу, тоді відчувалося сильний вплив язичництва, де розпуста вважався лише задоволенням законів людської природи, спостерігалося загальне захоплення театром, модою. Цнотливість було явищем незрозумілим і непотрібним. Поняття краси, моралі змістилися зовсім на цю справу. Щоб захистити християнство від згубного впливу поганських пороків, Іоанн Золотоустий у розмовах, посланнях, творах виступає із проповіддю цнотливості.

Термін цнотливості вживається їм, як у широкому, і у вузькому значенні. Застосовуючи їх у широкому значенні, він пише: «Цнотливість не тільки у цьому, щоб утриматися від перелюбства, а й у тому, щоб вільною інших пристрастей.

Отже, і любостяжательный — не целомудрен; як і той (перелюбник) упереджений до тілесному насолоди, так цей (любостяжательный) — до багатства; навіть останній непомірність першого «[свт. Іоанн Золотоустий. Розмова 5-та на послання до Титові. Твори. — Т.11. — С.869]. «Цнотливий людина відрізняється помірністю, терпінням і мужністю в скорбях і напастях ». У цьому вся значенні цнотливість є «здоров'я потужні мізки і душі «(з Розмови 4-й на послання до Титові), свобода від гріха, чи це гріх у сфері статевого почуття чи гріх користолюбства, чи гордість, чи марнославства. Тобто, що порушує зв’язку з Богом — є втрата цнотливості. Невипадково Іоанн Золотоустий прирівнює цнотливість до святості у творенні [ «П'ять слів Ганну ». свт. Іоанн Золотоустий. Розмови на книжку Буття. — С.783].

Але тут показаний і цнотливості як досконалості, святості. Це приклад — цнотливість Анни, жінки, яка гармонійно поєднувала у собі все моральні риси, яка мала повну мудрість, піднялася на недоступну багатьом щабель моральної чистоти. Ганна була иудеянкой багато часу страждала неплодием, тоді як суперниця її мала дітей. Святитель повертає нас до подій давнини, тоді нерідко, і навіть звичним явищем було багатоженство, лише пізніше, з пришестям Пресвятої Богородиці було встановлено моногомный шлюб. Повертаючись до подій тих далеких часів, він знайомить нас звичаями, укладом єврейської сім'ї. Виховання було великою справою і, отже, народження дітей шанувалося за велику і заслуговувало поваги між людьми. Безпліддя ж «за своєю природою і саме собою було нестерпно тоді «. Ганна перебувають у такому незавидному, становищі коли переносяться незаслужені муки, скорбота, образи, образи. Що робить чоловік у цій ситуації? Що робить жінка, навіть незалежно від цього, коли, коли вона живе? Діти — безцінний дар, чи до чому прагне кожна родина, ця мета сенс життя. Але коли його їх майже немає, цілком природно, що людина впадає у відчай і сумнів, відчуваючи своє відторгнення та недосконалість.

Проте, Ганна — зовсім інший приклад. «Вона великодушно переносить нещастя », показуючи цим зразок «високого розсудливості «. Зазначимо, що цнотливість і розсудливість мають у своєму грецькому один і той ж значення — розсудливість, премудрість у житті й слові. Інакше кажучи, Ганна — приклад високого цнотливості. Зазнавши першого випробуванню, вона скаржиться, не уболіває вище заходи, не вважає лихо нестерпним, не падає духом, але терпляче чекає. У цьому вся «маємо відкривається премудрість цієї дружини », багатство її віри, велич духу. Терпіння, покірливість, віра, любомудрие, любов до Бога, благогвение, краса душі, й серця — ось ті великі чесноти, що як пелюстки склалися в пуп’янок її цілісну особистість. Що дає казати про цнотливість Анни, те, що » …прийшовши до Бога з тими дарами (молитвою і вірою) вона (Ганна) зробила все, чого хотіла, та геть зіпсовану природу виправила, відновила цілісність. І це це і є справжнє цнотливість, коли духовність стає вище чуттєвості, вирощується «луг чеснот «[С.825,826].

Трактування цнотливості у його широкому значенні зустрічається у ряд інших творінь, але більшої уваги Іоанн Золотоустий акцентує на цнотливість як чистоті, характеризуючи його як «чисте і нерастленное тіло », радить виховувати у ньому дітей. «Про цнотливість ми їх особливо повинні піклується, до цього ми особливо би мало бути уважні «. «Це наживання, — пише він, — ценней всіх інших і задля її приходять інші блага » .

Невипадково і Ганна, мати пророка Самуїла, починає виховання сина від головного, береться за суть, за зернятко, в основі - за цнотливість, «Їй наслідуйте, дружини, їй будемо наслідувати чоловіки й таку ж матимемо піклування дітей, будемо як і виховувати їх, як в усьому іншому, і у відношенні цнотливості [свт. Іоанн Золотоустий. П’ять слів Ганну. — С.783]. Тут святитель дає поняття про цнотливість у його вузькому значенні. Він обертається до психологічним особливостям юнацького віку, якому властиві стрімкість, неврівноваженість на ділі та вчинках, причому у добрих, і у злих. «Юність неприборкана і має потребу у багатьох наставників, учителів, керівників, надсмотрщиках. Що кінь неприборканий, що звір неприборканий, той самий є й світло юність «[Іоанн Золотоустий. Вихованням. /Під ред. Воронезької єпархії. — С.22−23].

Вчинки молоді найчастіше непередбачувані, відсутні тверді і міцні найморальніші якості, сильна воля, здатна узгодити свої дії з вимогами боргу, моралі. Цнотливість представлено святителем як із важливих, серйозних і високої мети. «Ніщо в юнаків не такої старання до речі, як цнотливість і чистота, що саме ця пристрасть охоплює цей вік «[свт. Іоанн Золотоустий. П’ять слів Ганну. Розмови на Книгу Буття //Твори. — Т.2. — С.788]. «Ні що непотрібно стільки пещись і піклуватися юнакам, як і справу цнотливість й чистій красі… «.

Воспитание дітей у цнотливість, навіювання нею чітких понять про моральності й аморальності, ясних і безсумнівних переконань необхідність збереження внутрішньої і до зовнішньої чистоти — найважливіший обов’язок родителей-христиан, «…триматимемо пориви дітей і те страхом, то переконаннями, будемо приборкувати юність. Будемо турбуватися про цнотливість їх; все робитимемо і устроять те щоб юнацький вік міг уникнути недоречних побажань. Не полишаймо юнаків без піклування; але, знаючи палаючий у яких вогонь, подбаємо поєднувати їх шлюбом згідно із законом Божу, колись, що вони віддадуться невоздержанию; хоча й почуття цнотливості вони зберігаються не потерплять вони шкоди від неприборканість, маючи достатнє розрада і що у стані приборкувати плотські похоті… [Абетка православного виховання: збірник по витворам святителів. — М., 1997. — С.94].

Але шлюб — не єдину підставу цнотливості. Іоанн Золотоустий пропонує та інші шляхи подолання проблеми. «Відгородимо їх з усіх сторін порадами, умовляннями, страхом й погрозами. «Він радить захищати дітей від непристойного суспільства, розмов видовищ. » …Не станемо допускати навертати погляди туди, де нескромні служниці, невоздержанные дівиці. Будемо видаляти їх (дітей) тільки від видовищ, а й від слухання спокусливих і розпусних пісень, щоб ними не спокусилася душа їх. Не водитимемо в театри, на бенкети і пиятики. Ніщо не прикрашає юного віку, як вінець цнотливості «[свт. Іоанн Золотоустий. Свт. Розмови на книжку Буття. П’ять слів Ганну. — Т.2. — С.788−789].

Особливе місце у творах Іоанна Златоустого відводиться питання цнотливості у шлюбі. Цнотливість є необхідною нравственно-психологическим передумовою міцного і щасливого шлюбу.

" Людина ганебний і розпусний, — каже святої Златоуст, — неспроможна (суто) любити своєї дружини «[свт.Иоанн Златоуст, Твори. Т.3. — С.211]. » …І дружини будуть їм люб’язні, коли душа їх наперед не дізнається блуду не залишиться растленна, коли юнак знатиме одну жінку, з якою одружився. Тоді й любов буває полум’яніше, і місцезнаходження щире. І дружба надійніше (і жінка миліші), коли юнаки одружуються із дотриманням цього (правила). Якщо ж юнак й раніше шлюбу розтлився, те й після шлюбу знову стане оцінювати чужих їхніх дружин та бігати до коханкам «[Іоанн Золотоустий. Твори. — Т.4. — С.789]. «Хто був цнотливим до шлюбу, тим більш залишився такою після шлюбу. Навпаки, хто до шлюбу навчився любодействовать, той і після шлюбу робитиме той самий «[Іоанн Золотоустий. Св. Розмова 9-та на Перше послання до Тимофія //Твори. — Т.11. — С.681].

Церква, зокрема й жахається Іоанна Златоуста, як важливого вимоги висувала добрачную чистоту і цнотливість наречених. У школах давньої Церкви існував наступний звичай, тиждень після вінчання новообрачные носили церковні віденці й як братик i сестра. Це робило їх шлюб цнотливим, основою його закладалося духовне, молитовне початок. Увосьме день віденці знімалися. Такий їхній підхід, безумовно, допомагав глибокому осмисленню шлюбної життя і кохання. Шлюб — це тілесне відповідність, а й повна мистецька й душевна близькість. Невипадково християнський шлюб порівнюється зі відносинами Христа і Церкви.

Приклад цнотливості у шлюбі дано Іоанном Златоустым лише у та її розмов, де він каже про Акилле і Прикилле. Це був подружжя, управляли майстерні, займалися ремеслом й виявили любомудрие набагато краща, ніж багато що у монастирі [свт. Іоанн Золотоустий. Розмова 1-ша на свої слова: «поцілуйте Прикиллу і Акиллу тощо. «// Розмови на різні місця Священного писання. — Т. ». С.419].

Якщо казати про ступенях цнотливості, то конкретно святитель їх ніде не виділяє, однак можна припустити, що найвищий рівень чистоти належить до осіб, які у безшлюбності: ченцям і черницям, які займаються пустынножительством чи які живуть у монастирі, девственникам і незайманим, провідним життя світу, середина — це християнські юнаки та дівчата, бережуть дошлюбне цнотливість і почав, підставу цнотливості - це чисте християнське шлюб.

Чернецтво — найвищий рівень цнотливості, позначимо причини: це покликання, а чи не закон, обов’язковий всім, що підкреслює святитель Іоанн, посилаючись на можливість Євангеліє: «Ведучи мову про девстве, Він додав: могий вмістити так помістяться [Матф XIX, 12]; не сказав: кожен, не дав цього, у ролі заповіді «[свт. Іоанн Золотоустий. Твори. — Т.1. — Кн.1. — С.110]; чернецтво — дар, «в усіх вміщають слово це, але кому дано », тобто «Кому сприяє Бог «[Свята Євангелія від Матвія з тлумаченням блаженного Феофилакта.

М.: Московське подвір'ї Свято-Троїцької Сергієвої ЛАвры; «Нова книга », 1996. — С.309], чернецтво — підпорядкування лише законам духу, спотворення природи, єства будь ласка, «оскільки є скопці, що з черева матернего народилися так; це і є скопці, які оскоплені людей; це і є скопці, які самі себе зробили скопцями для Царства Небесного », тобто є такі, у яких генетично закладено прагнення целомудрию чи, які до целомудрию внаслідок настанови інших людей дійшли нього за власним бажанням.

Если казати про шлюбі, то святитель зазначає, що «збереження цнотливості легко в людини одруженого, як котрий має великої утіхою «[Т.1. — Кн.1. — С.110]. Шлюб — це суміщення фізичного та духовної, її мета — «єдність двох істот, їхня внутрішня зрощення у процесі взаимообусловленного внутрішнього зростання, духовне единосущее за збереження особистої самобутності «[прот.Б.Николаев Моральні засади сім'ї у світлі Святого Письма і вчення Святий Православної Церкви // До світу. — 1993. N9,10].

Ознаки цнотливості може бути зовнішніми і внутрішніми. Внутрішні - дотримання чистими розуму, серця, молитва (хоча може бути і до зовнішньої). «Возлюбил хто дівоцтво, чи ревно шанує шлюбне цнотливість — легко і зручно може рухатися благочестивої доброчесною життя, якщо ухвалить в керівниці молитву «[свт.Иоанн Златоуст. Про молитвах// Твори. — Т.2. С.850]. З іншого боку, внутрішні ознаки цнотливості - це вміння спрямовувати своєї волі у потрібний русло, «цнотливість — плід боротьби, і подвигу «[свт. Іоанн Золотоустий. Про посаді // Твори. — Т.11. С.932]. Зовнішні ознаки — обмеження чи, точніше, утримання в їжі, посаду, поведінка, одяг. Іоанн Золотоустий до ознаками цнотливості зараховує і непозволение погляди осіб протилежної статі, коли, звісно його роблять знаряддям гріха. У різкій формі він викриває відвідин театрів, вважаючи такого роду заняття недостойним християн. «Розбещуючи на театральних видовищах, — каже святитель, — чоловік, прийшовши додому, нічого очікувати цінувати цнотливої дружини, подруги свого життя, будучи зачарований, полонений чужим звабливим обличчям, баченим на сцені, і всієї блискучої обстановці театру… Слова про цнотливість й чистій красі він чути із невдоволенням «[Розмова 3-тя про Давида і Сауле // Твори. — Т.4. С.856−857].

Отже, Іоанн Золотоустий поділяв два значення цнотливості: як досконалість, святість, свободу від будь-якої пороку, пріоритет духовного над почуттєвим, цілісність, здоровий глузд, неповрежденность душі, єдність, духовну улаштованість внутрішнього світу людини, як і чистоту, тобто чеснота, протилежну розпусті. Святитель розглянув «цнотливість «із трьох позицій: перше: «чисте і нерастленное тіло », друге — моральна чеснота, третє - духовне досконалість. Знання психологічних особливостей юнацького віку дозволило йому дати свого роду методичних рекомендацій батькам виховання цнотливості в дітей віком. До обов’язків родителей-христиан входять: організація розмов необхідність фізичним і моральної чистоти як шлюбу, про цілі шлюбу — об'єднанні двох особистостей, заради запобігання блуду і кінцевої мети християнської життя — порятунку; його й дітей; огородження дитини від низкопотребной літератури, музики, видовищ, спостереження колом спілкування дітей, створення цнотливої атмосфері у ній, формування ставлення до моральному ідеалі з прикладу життєписів Спасителя, Богородиці, святих.

За підсумками вищевикладеного можна сказати, що святоотеческая педагогіка, зокрема твори Іоанна Златоустого, дають повне уявлення про цнотливість. Різні позиції, із яким святитель розглядає цнотливість зрештою, фокусуються на християнському розумінні про душевно-телесной природі людини, на пріоритеті потреб душі над потребами тіла. Звідси випливає суть головного завдання батьків — навчити дітей здобувати перемогу над приземленим і аморальним, формувати на повагу до свого тіла, як до особистого, індивідуальному, сприяти усвідомлення дітьми необхідності цнотливості як умови зв’язки Польщі з цілим, з Богом. Отже, освоєння праць Іоанна Златоустого та інших батьків Церкви на цю тему — хороший грунт створення програм по нравственно-половому вихованню у сфері світського і православного освіти.

5.РОЛЬ ВЧИТЕЛЯ У РЕАЛІЗАЦІЇ ПЕДАГОГІЧНИХ ПРИНЦИПІВ.

Прежде ніж можливість перейти до розгляду особливостей православного педагога, розпочнемо з те, що спробуємо дати визначення поняття- «вчитель ». З курсу історії педагогіки відомо, спочатку існувало поняття «вихователь «від основи слова живити, його синонімгодувати, звідки сталося — вигодовування. Отже, вихователем називався людина, яка займалася вихованням когось, відповідав за умови життя та розвитку особистості ребенка. Чаще за все це були люди побачити дослідні та шановні, у тому обов’язки входили турбота про духовно-моральному становленні особистості, підготовка дітей до умов життя.

Слово «вчитель «з'явилося пізніше, коли знання і його передачі стали одній з цінностей суспільства. У словнику В.І. Даля ми зустрічаємо таке визначення: учитель-наставник, викладач, обучатель. Аналогічне означення й у Ожегова: вчительобличчя, яке навчає чогось, викладач, людина, який вчить чогось.

Відомо, що у різних етапах розвитку суспільства завдання освіти змінювалися. Наголос робився то, на виховання, то, на навчання. Та більшість педагогів дотримувалися думки розглядати вчителя як вихователя. Педагогічна енциклопедія дає таку характеристику вчителю. Це фахівець, провідний навчальну і виховні роботи з учнями, він передає громадський досвід до нових поколінь, підготовляє до життя та найменшою трудовою діяльності. Сучасні педагоги також намагаються розмежовувати поняття «вчитель, наставник, вихователь ». Учительлюдина, який би передає знання, а й виховує, її головна функція, зазначає В. А. Сластенин, — «створення особистості «, твердження «людини у людині «.

Як і кожна інша, православна педагогіка бере початок з вчителя. Саме поняття «вчитель «в християнському розумінні має широке значення. Є кілька щаблів вчительства. Святитель Іоанн Золотоустий виділяє такі: перша — цей твір та сумління; пізнаючи твори і дослухаючись до внутрішньому голосу совісті, дитина набуває перші знання про мир, себе, про оточуючих людях. «Від початку, — свідчить святитель Іоанн, — були ці дві вчителя — творіння та сумління, і вони, не вимовляючи слів, вчили людей безмовно. Витвір збуджує подив до ея Творцю, а совість, шляхом внутрішнього навіювання, навчає всьому, що має робити ». Друга щабель — це батьки «вчитель, не безмовний, як перші, то такий, котрий діє на свою душу словом, умовлянням і радою. Це — рідний батько кожного. А Боже, і вклав у батьків любов до нас, щоб ми мали наставників в чесноти. Не одне народження робить батьком, а й добра освіту, і носіння у череві робить матір'ю, але добре виховання «[Святитель Іоанн Златоустый, Т.2 Розмови на книжку Буття, 1993. — С.791]. І, нарешті, третя група вчителів — одне із видів духовної влади у Церкви «старці «, домашні і шкільні християнські вчителя [Т.3. — С.78; Т.4.

С.832; Т.5. — С.810]. Таке об'єднання пастирів церкви — священнослужителів, старцев-монахов і християнських вчителів, навчали дітей вдома і у школі невипадково. Слід зазначити, що під час становлення християнської педагогіки і під час написання робіт Іоанном Златоустым навчання і виховання дітей було переважно сферою діяльності священиків і чернецтва.

В даному параграфі наш безпосередній інтерес представлятиме третя група вчителів, коли учительство набуває більш професійний характер. Звернімося до початків православного вчительства.

Поняття «вчитель », «учень «ми зустрічаємо ще Євангелії і Апостольських писаннях, прочитання яких унаочнює наступний факт: зразок учительській діяльності дали образ Пресвятої Богородиці - Бог і погода людини, котрий у світ для порятунку людей через добровільне страждання на хресті. Саме якого є істинним Педагогом, стверджує у роботі «Педагог «одне із вчителів Стародавньої Церкви св. Климент Олександрійський. Справедливість цього положення стверджують і твори святителя Іоанна Златоустого «Розмови на книжку Буття «і «Тлумачення на Євангеліє від Іоанна Богослова ». «Бог, — пише святитель, — з початку промишляв наше роді, як навчав корисного, коли було письмен і судилося Письма… [Т.2 Розмови на Книгу Буття, с.779]. Євангеліє розповідає про майбутнє настання Бога на грішну землю, де зараз його продовжив навчання, суті якого полягала у передачі нового знання — одкровення про Царство Небесному. Згодом його хрещеними стали апостоли та їхніх учнів, присвятили життя проповіді Євангелія й поширенню християнської віри, відповідно до словами Спасителя » …йдіть, навчіть все народи вченню Моєму, хрестячи їх в ім'я Отця й Сина, і Святого Духа, повчайте дотримуватися усе, що я заповів вам «[Євангеліє від Матвія гол. 28 16−20, від Марка гл. 16 15−16].

Отже, Бог є і головним учителем. Намагаючись дати визначення якостям Бога, богослови, Батьки Церкви, християнські письменники зупиняються однією провідному: Бог кохання. Отже і православного педагога повинні характеризувати любов, самопожертву, самозречення заради свою професію та дітей, що їх навчає.

Головний принцип, у якому будується педагогічна діяльність православного вчителя, залежить від мистецтві спочатку спуститися до розуміння воспитываемого, і потім вже піднімати його, cчитает Іоанн Златоустый. До цього способу вдавався і саме УчительІсус Христос, який спустився до людства, аби спорудити його Божества. Він зглянувся і по своїх учеников-апостолов, до омивання ніг. Навіть своє Божество Ісус Христос розкрив не відразу, але його спочатку визнаний лише пророком чи святим людиною, і потім словом та кримінальною справою виявив те що Він був. «Дивися, — пише святитель, — як Христос завжди розкривав в повному обсязі раптом, але спочатку ставив свого слухача у складне становище, що він сам дошукувався сенсу сказаного і далі, попри своє невміння допомогти собі, марно напружуючи свій розум, разом з значно більшим запопадливістю приймав дані, як його розкривалося йому, і більше збуджувався до уважному слухання «[Твори св. Іоанна Златоустого. — Т.4.С.2]. Так робили і апостоли, коли відразу після появи Христа поступово підходили до проповіді про найвищих предметах.

Учитель хіба що живе у учня, намагається відчути душу, підвести його до знання, обережно, ненав’язливо розкрити її творчий потенціал. Педагог спускається рівня вихованців, аби їх до свого рівня. Розуміючи світ дитини, він допомагає дитині підійти істини, до догадку, на відкриття. «Наставники в повному обсязі кажуть оскільки хотів би самі, але, як вимагає стан немічних «[Свт. Іоанн Золотоустий. Розмови на Євангеліє від Іоанна Богослова М, Вид-во Моск. Патріархату, 1993. — С.194]. У напрямі важливу роль відіграє уміння вчителя вести сократическую розмову. Учитель змушує учнів «народжувати власну думку ». Сам Іоанн Золотоустий, зазначає одне із сучасних педагогів, володів досконало сократической бесідою Л. В. Сувора пише: «Всі його тлумачення на Євангеліє - це живі сократические уроки. Вона сама собі ставить запитання, але це питання, як б «знято з мови «слухачів, підслухані вони. Він їх просто випереджає. Вона сама — перший запитувач, його на дію утягуються присутні «[Сувора Л. В. Православна школа сьогодні. Книжка учнів і учащих. — М.1996. — С.43]. Суть евристичного методу якнайкраще відбивається у словах священика Олександра Ельчанинова: «У евристичному методі Сократа вражають смиренність та покірливості. Натомість, щоб знищити собеседника-оппонента одним різким ударом — терпіння матері, провідною дитини, подымающей його багаторазово і знову спрямовуючої… Сократ по душевного своєму складу православен; одне з істотних чорт православ’я — «осяяні благодаттю серця в глиняних посудинах «[2 Кор.4,7]. І це захоплює і в Сократа «[Свящ. Олександр Єльчанінов. Записи. М., 1992. с.101].

У безпосередній зв’язок з основним принципом «спочатку зглянутися, і потім піднімати «перебуває ланцюжок наступних принципів: любовівміння вбачати у реформі кожній дитині образ і подобу Бога, ненасильства — прагнення не нашкодити дитячої душі, своєчасності, суті якого — cообщать знання тоді, коли дитина готовий його сприйняти, відповідальності, смиренності, заходи. Останні три принципу святитель Іоанн переказує у слові третьому «До віруючому батькові «, характеризуючи діяльність християнського педагога. Принцип відповідальності залежить від «турботі щодо маловажному », в занепокоєні за безсмертну душу дитини. Принцип смиренності. Смиренність — одне з головних християнських чеснот: смиренність педагога — це самоусвідомлення як провідника волі Божою. Учитель — соработник Бога, «закликав Бога в посередники «між собою і злочини учнем. І, нарешті, принцип заходи. Учитель не відразу повідомляє досконале знання, але пропонує «займатися науками, приносити користь одноліткам. Педагог намагається не «вразити паростки любомудрія, ще ніжні, лише насаджені, але очікує, коли вони укореняться «[Свт. Іоанн, Т.1 кн.1 До віруючому батькові, сл.3, 1898. С.105].

У віданні вчителя перебуває навчання і виховання дітей. Навчання займає значної ролі у тому вихованні. Апостол Павло в посланні до Титові [Гл.2 11−12] пише такі знаменні слова: «Стала благодать Божого, рятівна всім людей, научающая ». Підкреслимо це слово «научающая », що означає, що віра має супроводжуватись поясненнями і вченням. Діти повинні знати Бога, про великого дар порятунку. Тому висвічується наступна функція православного педагогапідготовка дитину до життя вічної й усе сенс школи у тому, щоб вказувати шлях учневі, вести його до Христаєдиному і люблячому Вчителю. Це і для православ’я справжня педагогіка детоводительство, загальний шлях вчителя і учня. «Гідність вчителя, — каже святитель Іоанн, — в тому, щоб придбати честь славу від учнів, але вести їх для порятунку «[Свт. Іоанн Золотоустий, Т. 11. — З. 64].

Учитель передає учневі суму знань. Знання буває двох типів, які ми розглянули у роки параграфах. Святі Батьки виділяють: знання звичайне — зовнішнє, мирську, що розкриває суть земних явищ предметів, зв’язок між ними, закономірності розвитку та знання духовное-внутреннее, яке Василь Великий назвав «нашої ученістю ». Є вчителя, які передають якесь одна з цих знань; є ті, які можуть охопити і те, й т. е. Але зазначає Іоанн Златоустый, «Христос хвалить того вчителя, який викладає досконале вчення та справами, і словами «[Свт. Іоанн Золотоустий, Твори, Т.5. — с.264].

Приймемо до уваги визнання православної педагогікою єдності навчання і виховання. Відповідно до даним принципом вчитель, навчаючи, одночасно несе виховну функцію. У його обов’язки входить ознайомитися з умовами життя та розвитку дитині. Аналіз творінь Іоанна Златоустого ставить перед очевидністю факту синонімічності понять «вчитель », «наставник », «вихователь ». Наголосимо також на, що передові мислителі всіх часів не протиставляли навчальну і воспитывающую функції. Понад те, вчителя розглядалися як вихователі. Аналогічної думки і сучасна педагогіка: не можна навчати, не надаючи виховного впливу, не можна вирішувати виховні завдання без озброєння дітей системою знань, умінь, навичок. [Педагогіка. Навчальний посібник для студентів педагогічних навчальних закладів. В. А. Сластенин, И. Ф. Исаев, А. И. Мищенко, С. Н. Шиянов. М.: Школа-Пресс, 1997. — с.11].

Отже, підготовка дитину до життя вічної передбачає піклування про духовно-моральному зростання її особистості, прищеплювання моральних чеснот: доброти, скромності, чесності, слухняності, цнотливості, смиренності, покірливості, відповідальності. Поруч із вихованням дитині реалізується адаптивна функція вчителя — пристосування дітей до соціально-культурної середовищі, потреб і запитам суспільства. Одна з головних умінь, які передає учневі вчительце уміння служити іншим, трудитися, сумлінно виконувати обов’язки стосовно сім'ї, громадянської посади. «Усовершенствовавшись (через навчання) син для всіх придбанням, й у батька і материна родини, й у будинки і міста, й суспільства ». Вони (діти) стануть міцними та спроможними приносити користь іншим …, стануть лікувати людей, стражденних на невиліковні хвороби…, будуть славитись як загальні благодійники, покровителі й рятівники… житимуть землі як ангели, обертати він погляди всіх. «Тут, вважає святитель Іоанн, дуже багато важить навчительство, наводячи як приклад апостола Павла, який «приставляв про дітей вчителів чесноти від початку з малого віку, перепиняючи пороків доступу до них «[Свт.Иоанн. Твори, Т.1,гл.1 сл.3 До віруючому батькові с.118−119].

Адаптивна функція повністю пов’язані з підготовкою до вічної життя: цивільні чесноти, порядність стосовно сім'ї, до інших людей у цілому до держави, які радить виховувати у підростаючого покоління Іоанн Златоустый, є кращої школою для духовного вдосконалення заповеданноко Ісусом Христом. «Справді - каже святитель, — аби всі засвоїли таку спосіб мислення і вели дітей до чесноти, вважаючи це основною справою, проте інше підрядним, то звідусіль сталося незліченну кількість «благ », …якби дітей наставляли бути друзями Божиими і вчили ще до всіх інших наук духовним, то припинилися б, усе скорботи, справжнє життя позбулася від незліченних зол і те, що йдеться про майбутнє життя, ми всі мали тут «[Т.1. — Кн.1. — Сл.3. — С.118].

Православний вчитель — це свого роду місток до Бога, провідник її волі. Не лише професія, суть якої передати знання. З одного боку, педагог перебирає функцію проекти влаштування особистості. Певною мірою, це ноша самого Творця. Учитель творить душу дитини. Невипадково Іоанн Золотоустий порівнює духовного вихователя з художником (скульптором), старанно обделывающем свою статую. Подібною надходить і керівник, удосконалює душевну красу громади. З іншого боку, про що вже згадувалося раніше, педагог — це тільки помічник Божий, розуміє, що таке життя дітей та її власна предопределены промислом Божим. І головне завдання — організувати зв’язок душі дитину поруч із Богом, із досвідом та власним життям Церкви.

Необхідною вимогою до учительській професії є професіоналізм. По-перше, вчитель має відповідати своєму званню, тобто володіти певними знаннями та правилами до керівництва. Вона має бути добре вихований, мати відповідну освіту, чітку постановку завдань, мати широкий кругозір. «Учитель, — стверджує Іоанн Золотоустий, — повинен мати всебічно розвинений розум «[Т.1,с.947]. По-друге, маючи знання, він має вміло впроваджувати їх у практику навчання і виховання, тобто ясно бачити способи передачі. Цю думку підтверджує святитель Іоанн: «Вчитель має знати, як треба вчити здоровому вченню «[Т.11, с.849].

Проте, високий професіоналізм може бути натхненний ідеалами добра, підготовленістю, духовністю, старанністю в піклуванні у царині Божою.

Один із чільних вимог, без яких немає мислиться чимало вчитель — це кохання до дитини. У цьому думці сходяться педагоги всіх часу і представники найрізноманітніших концепцій. У християнської педагогіці любов стверджує жертовний характер учительській професії, коли учителем керує бажання привести дитину до вічної життя, зберегти душу, виявляти повагу, чуйність і доброту стосовно нього. Наставник, на думку святителя Іоанна Златоуста, «може бути ніжним до своїх учнів, як годувальниця до дитини «[Т.11, с.488]. Справді, виховувати дітей може лише те, хто їх любить, а чи не той, хто до них байдужий. Тільки любов здатна зрозуміти будь-якого дитину і бути терпляча щодо нього. Ніякої досвід, ніяка наука без любові не допоможуть вчителю. Любовце місток до дитячого серцю. Відповідно до словами апостола Павла, «любов не дратується, не у свого «[1. Кор13,5]. Вона ставить другого план життя й інтереси. Треба себе повністю віддати дітям, зріднитися зі своїми інтересами, запитами. Треба оточити дітей турботою, увагою, ласкою разом із тим, коли необхідно умовлянням і вимогливістю. Дитяче серце чуйно й отзывчиво. Закони любові одні всім. «Сині даждь ми серце », [Притч. 23,26] - каже Святе Письмо.

Джерело, з яких черпає любов православний вчитель очевидний. «Без Мене не можете робити нічого «[Ин.15.5], — йдеться у Євангелії. «Без Бога не дуже до порога » , — каже російська прислів'я. Повернімося до раніше викладеного у тому, що «Бог кохання ». Кохання у особі Христа стала в грішний і розтлінний світ, і любов перемогла відродила світ «[Мул 16,33]. Нею перемагали апостоли, пастирі церкві і, ясна річ, християнські вчителя. Святитель Амвросій Медиоланский говорив: «Ллюби і роби, що хочеш ». На любові стверджується і пороки. Отже, учительство — повне самозречення. «Він (наставник) повинен вважати учнів собі всім «пише Іоанн Золотоустий [Т11, с.766−767].

Производные від любові - це обов’язок і пильнували відповідальність. Учитель, керуючись боргом, завжди поспішає допомогти, слідуючи кодексу християнської педагогічної моралі - Закону Божу. Він подібний до керманичу потім кораблем до, ватажкові зграї, котрі можуть загинути сам, але врятувати інших. На усвідомленні почуттям боргу та відповідальності встановлюється педагогічний такт. Або, інакше кажучи, чуття міри, свідома дозування. Дане якість проявляється саме на умінні «зглянутися », спускатися рівня дитини, будувати своєї діяльності відповідно до дитячої природою, можливостями. Вчитель має бути добрим, й те водночас справедливим, розумно вимогливим. Справедливість проявляється у прагненні «не відразу ж карати, але виправляти і завжди вичікувати й можуть бути медленну в покарання «[Т.10, с.650].

Не заперечуючи значимості освітнього рівня вчителя, його вміння «наставляти », «радити », «напоумляти », «нагадувати Бога «відзначимо, що головна роль вихованні і навчанні належить особистості вчителя. Перші уроки педагог подає не словом, а прикладом. «Прийди і виждь » , — одна з основних принципів християнської педагогіки. «Можна назвати багато і говорити, але життя має відповідати словами » , — вважає одне із сучасних батьків Церкви. Учитель на думку Іоанна Златоустого може бути зразком шляхетності: «Сила його проповіді, — пише святитель, залежить більше нема від вчення, як від його подів і життя. Хто то, можливо несчастнее того вчителя, учні якого тим гаслам і рятуються, що ні сприймають його життя «[Т.11. — С.864−864; Т.7. — С.728]. «Володимир ШЕЛІПОВ Вчителювання без справ, — продовжує він, — не приносять ніякого користі, і навіть приносить великий шкода «[Т.1. — С.148]. Цю думку свідчить і великого русского педагог К. Д. Ушинский: «Найголовніша дорога людського виховання є переконання, але в переконання можна діяти не лише переконанням. Будь-яка програма викладання, всяка методу виховання, хіба що хороша вона була, не перейшовши в переконання вихователя залишиться мертвої буквою, де немає ніякої сили у дійсності. Найбільш пильний контроль у цьому недопоможе. Вихователь будь-коли то, можливо сліпим виконавцем інструкції: не зігріта теплотою його особистого переконання, вона матиме ніякої сили «[Ушинський К. Д. Пед. тв. У 61 тт. — М., 1988. — С.168−169]. Життя вчителя, його порядність, чесність, глибина віри створюють авторитет. Поняття «авторитет «в буквальному значенні означає загальновизнане значення людини, його впливом геть людей, прояв поваги, довіри щодо нього. Специфіка педагогічного авторитету обумовлена постійним оцінюванням із боку дітей. Тому годі вкотре нагадувати про моральному образі вчителя. До того ж, іншим важливою умовою здобуття педагогічного авторитету є безупинне самоосвіта і самовдосконалення. Учитель «повинен спочатку навчити себе » , — пише Іоанн Золотоустий. Особливість православного педагога у цьому, що якого є це й суб'єктом, і об'єктом учительській діяльності. Вона сама навчається у великого Педагога. «Научитеся мене, яко лагідний єсмь і смирний серцем », каже Рятівник.

Істинний вчитель впізнається за плодами своєї праці. У оцінці школи особливо важливий результат, вважає святитель Іоанн. «Дитина, поки що залишається під керівництвом суворого вихователя, не збуджує подиву, хоча був би скромний, хоча б жив благопристойно, все приписують скромність юнаки страхом, перед вихователем, а коли ця потреба вчених мине і він залишиться за тієї ж чистоті моралі, всі ставлять йому і скромність попереднього віку «[Повне зібрання творінь святого батька Іоанна Златоуста. — Т.12 в 3 кн. кн.1. — З. Петербург. — С.720].

За підсумками вищевикладеного зробимо такий висновок: православна педагогіка зразок учительській діяльності бачить у прикладі Пресвятої Богородиці, котрий у світ заради спокути гріхів і рятування людства через власне страждання і смерть на хресті. Отже, головним завданням вчителя — підготовка дитину до життя вічної, творення його душі, що реалізується у процесі виховання і навчання. Основний принцип, якому підпорядковується православний вчитель — це, відповідно до словами Іоанна Златоуста, «мистецтво спочатку зглянутися, і потім піднімати, тобто спускатися рівня дитини, і потім піднімати до свого рівня ». Цей принцип стверджує необхідність самопожертви і самозречення в учительській професії, любові про дітей, безкорисливого служіння Богові і ближнім. Вивчення сутності, специфіки, функцій православного вчительства допоможе в рішенні однієї з ключових питань сучасної педагогіки: якою повинна бути особистість вчителя, що потрібно зробити, щоб педагог став незамінним педагогічним чинником у створенні навчально-виховного процесу.

6.ВОСПИТАТЕЛЬНОЕ ВПЛИВ СІМ'Ї НА ДИТИНУ.

Любое розумне суспільство зацікавлений у міцної, духовно морально здоровій сім'ї. Це пов’язано з тим, що сім'я відіграє у педагогічному процесі. У сім'ї знаходить відбиток весь багатогранний світ соціальних і моральних відносин суспільства, задовольняються духовні людській потребі у коханні, дружбі, материнстві і батьківство, в емоційному спілкуванні. Педагогічна функція сім'ї незмірно велика проти іншими подібними інститутами людської діяльності. Ні дитсадок, ні школа що неспроможні замінити сім'ї. Сім'я — це ідеальна цінність, яку визнає увесь світ. Для неї можливо розкрити все закладені у дитині здатності чи ж, навпаки, спотворити його, зробивши нічого не придатним.

Розгляд проблеми сімейного виховання у руслі сучасної дійсності дозволяє сказати, що робимо громадський криза стає причиною розпаду сім'ї, відчуженості, відірваності дитини від своїх батьків. Дітей приваблюють більше вулиця, друзі і найгірше — телевізор з комп’ютером, які замінять йому живі людські почуття.

У умовах православна сім'я представляється оптимальним типом соціальної структури. Її можна окреслити як добре злагодженого механізму, де всі грунтується на взаємозв'язок харчування та взаимоподчинении одна одній. Роботу механізму складає одному провідному принципі - принципі любові. «Любов, — каже Златоуст, — воссозидает, з'єднує і сполучає нас між собою. Вона у главі, корінь, джерело й мати всього доброго і занепаду всіх благ, джерело освячення, початок і поклала край чесноти. Любов все перемагає, і ніщо неспроможна так залучати, як любов. Любов — велика наставниця, вони можуть виправляти звичаї, зціляти вади та призводить до благочестю й нравам «[Іоанн Златоустый, свт. Твори, Т.11, с.86;т.9,с.779].

Взаємна любов — це перший ознака християнської сім'ї та православної педагогіки загалом. З того дізнаються усе, що ви Мої учні, якщо матимете любов собою «[Ін 13,35].

Найперша обов’язок дружини — любов до свого чоловіка, слухняність і «відданість йому. «Усе від любові, — продовжує святитель. Від любові дружини бувають добрими і турботливими про чоловіків, попечительными про дім і ощадливими; любов є запорукою світу. злагоди і прив’язаності. Від любові відбувається постійне цнотливість, знищується всякий розбрат, коли чоловік язичник, він скоріш повірить завдяки жене-христианке, якщо християнин, він ще краще Любляча дружина передбачає ні розкіш, ні витрат невчасних, ні марнотратних, ні безгосподарності, ні нічого схожого [Іоанн Златоустый, свт. Беседа 4-та на послання до Титові //Твори. — Т.11. — С.862]. Навіть якщо його чоловік злий, — каже далі Іоанн Золотоустий, — якщо занурюється у невіра, то любляча дружина, прикрашена християнськими чеснотами, власним прикладом Київ може привабити чоловіка до благочестю [свт. Іоанн Золотоустий. Твори, 1898. — Т.5. — С.218].

" _Обов'язок. любити покладається ще й на чоловіків. Кожен із вас так любить своєї дружини як найбільш себе «[свт.Иоанн Златоуст. Твори, 1898. — Т.8. — С.410].

Християнська сім'я є передпокоями Царства Божого та маленькій домашньої Церквою. Вона подібно Церкви представляє з себе цілісний організм, у якому спостерігається певна ієрархічність. «Апостол каже як про кохання подружжя, а й тому, що її зміцнює. Він вказує, дружина — вторинна влада (у ній), отже, вона має вимагати рівності (з чоловіком), оскільки стоїть під главою, і він має не зарозуміло оцінювати неї, як у підпорядковану, вона — тіло його; якщо голова стане нехтувати тілом, то відпаде і самі. Натомість слухняності вона повинна переважно привносити любов. Дружина бере участь з чоловіком в усьому, й у частування, й у народженні, й у вихованні дітей, й у справах його, і інтересах; вона в всім йому віддана і з'єднана з нею аналогічно, як тіло з головою [свт. Іоанн Золотоустий. Твори. 1898. Т.8. С.410; Т.5. — С.568]. Отже, сім'я грунтується на почутті любові й злагоди. Похідна любові його й дружини — батьківська кохання і кохання дітей до батьків і. Тобто християнської сім'ї, крім його й дружини, ще мисляться і, і батьки.

Перш ніж розпочати розгляд педагогічних функцій сім'ї, визначимо місце дитини. Діти в християнстві вважаються однієї з цілей шлюбу, виправданням ьрака, джерелом сімейної радості, і духовних сил. Дитина сприймається як дарунок Божий, благословення Божий. Діти — ця сама дороге з земних благ. «Ось спадщину від Панове: діти, нагорода від цього — плід черева [Пс. 126,3]. Дружина твоя як плідна лоза, у домі твоєму, сини твої, як олійні галузі, навколо трапези твоєї: так благословиться людина, боїться Панове! Благословить тебе Господь… і побачиш синів у синів твоїх «[Пс. 127,3−6]. Діти є сполучній подружнього союзу, регулюючої відносини у сім'ї. «Дитина, — каже Златоуст, — служить чимось на кшталт містка, отже то троє становлять одну плоть, оскільки дитя з'єднує один бік із другою. Однак як міста, розділені рекою, становлять один місто, є міст, що підтримує з-поміж них взаємне повідомлення, — й тут те або ще більше, тому що цей місток влаштований з істоти їх обох «[Іоанн Золотоустий, свт. Розмова 12-та на послання до Колоссянам // Твори Т.11. С.465−466].

Діти бачаться майбутні цлены Царства Божого, «ратоборцы Христа », як називає їх святитель. Вони — продовження батьківської життя землі і по смерті. «Якщо ви хоч виховаєте синів, то в своє чергу воспитают своїх, а ці знову навчать своїх, продовжуючи таки чином до пришестя Христового, справа ця доставляє всю нагороду тому, хто послужив корнм — каже святитель Іоанн [Виховання дітей; Отечник N2 — М.: 1997. — С.32].

Дитина, як і звабливий дорослий людина, — істота духовно тілесне, духовна сторона якого створена на зразок Божу і богоподобна і має провідне значення, про що згадує Іоанн Златоустый. На освіті та вихованні душі дитини акцентує свою увагу святитель: «Залишивши всякі відмовки, постараємося бути батьками доблесних дітей, будівельниками Христових храмів, попечителями небесних ратоборцев, намащая і порушуючи їх, і всіляко сприяти їх користь, щоб і ми бути співучасниками їх вінців. І це засмучує весь світ, що ми нерадим про дітей піклуємося про їхнє придбаннях, а душею їх нехтуємо «[Виховання дітей. Отечник N2. — М., 1997. — С.30]. Отже, православ’я визнає духовність і внутрішнє життя дитини пріоритетними стосовно природності і зовнішності.

Даючи оцінку дитячому віку, відзначимо, що його характеризує. Дитинство відрізняється щирою, непорочної, цільною любові до святому. Маючи відомі становища з психології та педагогіки, скажімо, що у дитячому віці засвоюється інформація. Це сензитивный період у розвиток всіх відчуттів, зокрема і релігійного. Це становище підтверджують слова святителя Івана: «Вік (дитячий) ніжний, він скоро усвояет собі не те, що говорять, як і печатку на воску, у душі дітей отпечатлевается те, що чують. Проте життя й їх вже починає схилятися або до пороку, або до чесноти. Тому, тоді як на самому початку й дуже сказати, напередодні відхилити їхню відмінність від пороку і доручити найкращий шлях, то, на час то це вже звернеться в навик і як в природу, і вони вже не зручно з власної волі ухилятимуться до найгіршого, оскільки звичка вабитиме їх до добрих справ [Виховання дітей. Отечник N2. — М., 197. — С.32].

Виходячи з розуміння природи дитини та її місця у структурі християнської сім'ї, виділимо групу методичних принципів, методів і прийомів виховання, зміст процесу виховання і навчання у сім'ї.

Закономірності педагогічного процесу у сім'ї перебувають у прямій залежність від мети православної педагогіки — порятунок душі через богоуподобление. «Усі батьки, — каже Златоуст, повинні виховувати своїх дітей для Бога [Виховання дітей, Отечник N2. — М.: Сестричество в ім'я преподобномученицы Великої Княгині Єлизавети, 1997. — С.6]. Прошу вас і благаю, кохані, матимемо велике піклування наші дітей і всіляко піклується про врятування їхніх душ [Іоанн Золотоустий, свт. Слово 3-тє Ганну // Витвір Т.4. — З. 802]. Отже, весь процес навчання і виховання у ній є йти шляхом богопознания і богоуподобления. Сама сім'я є свого роду училищем благочестя, школою життєвого досвіду та духовної вдосконалення: кожен новий вікової етап символізує внутрішнє зростання дитини.

Одне з провідних принципів, у яких базується педагогічний процес у ній — це розумна любов про дітей. Християнське виховання не відкидає любов як природну потреба батька, закладену у його природі. «Щоб батьки нехтували Його повелениями виховувати дітей, Він приєднав природну необхідність, вклав таке потяг в природу батьків, щоб дати їх як у неминучу необхідність турбуватися про них [Св.Иоанн Златоуст, До віруючому батькові III // Твори. — Т.1. Кн.1. — С.86]. Проте розумна любов не обмежується фізіологічної любов’ю дитині. Це «непросто одне потяг природи; але, відзначено святитель Іоанн, — «справа потужні мізки і волі «[Виховання дітей, Отечник N2. — С. 4, Іоанн Золотоустий, свт. Думки вихованням. — С. 3].

З одного боку, любити дитини отже вміти співпереживати, довіряти, допомагати йому, поважати його. Але з іншого боку, вміти вимагати, бути наполегливим у викорінюванні недоліків. Любити розумно — це що означає ростити не егоїста із споживчого психологією; потурати дитині у всіх його безмірних бажаннях. Не отже напхати його сумою знань, щоб «люблячи «зробити з нього лікаря, юриста, економіста, який, пробивши собі шлях у життя, забезпечив би себе і у відсутності матеріальної потреби.

Православна педагогіка ставить собі іншу завдання виховати людини, здатного розуміти й любити. «Навчи його бути добрим », якщо боишся за дитини, виховай борця для Христа! Не у тому кажу, щоб ти відвернули його від шлюбу, послав у пустелю і підготував до прийняття монашому житті, це кажу,. з дитинства його, перебуває у світі, привчи бути богобоязливим «[Виховання дітей, Отечник N2. — С.11]. З такою напучуванням звертався до батьків святитель Іоанн.

До такого розв’язання приходять i сучасні педагоги, зазначаючи необхідність переходу від учебно-дисциплинарной моделі освіти до особистісноорієнтовану. У основу процесу виховання і навчання, особливо у дошкільному віці, повинна лягати як передача знань, а особистість дитини на її своєрідності й идивидуальности, необхідність засвоєння моральних і принципів. «Не піклуватися про те, щоб зробити його відомим по зовнішньої вченості і доставити йому славу. Навчимо дітей бути добрими, нераздражительными, незлопамятными, готовими на благодіяння, людинолюбними (що притаманне Богу) » , — каже святитель Іоанн, нагадуючи про цей спосіб виховання, як у вищий прояв любові до дитини у родителей-христиан.

" Ви дедалі робите, аби в вашого сина був слуга, кінь, і найкраща одяг, а щоб було хороший про це й не думаєте ". Така сліпа, нерозважлива любов, вважає святитель Іоанн, неприйнятна для православної сім'ї. Це «не інакше як безумство, що веде до деградації та дегуманізації дитячої особистості.

Для світської педагогіки особливий інтерес представляє правомірність покарань, особливо фізичних у процесі виховання, можливість поєднання двох антиномій — любов, і покарання. Іоанн Золотоустий вважав, що й отрока не бити, то навряд чи його залишить сенс. Але він стає в тому, що фізичне покарання є необхідністю при зайвої разбалованности і зіпсованість дитини. Однак настає час, коли прохання некорисна, «тут потрібні не так вмовляння, але уроки сильніші, суворі катування, лікування так само міцне як зло «- каже святитель Іоанн. «Приблизно так, — продовжує він, — що коли бачиш кінь, несущуюся до прірви, ти накидаєш на вуста її узду, з силою піднімаєш в диби, то й б'єш — що, щоправда становить покарання, але й покарання — це мати порятунку — так точно зроби і з дітьми твоїми, якщо вони погрішать… «[Виховання дітей, Отечник, N2. — С.8].

Покарання батьками дітей піднімає собі чель заподіяння страждання дитині, морального чи фізичного. Покаранняце научение, «встановлення закону ». Важливо, щоб дитина усвідомлював і переживав своєї вини. Покарання має бути обґрунтованим і справедливим, батькам треба розуміти прагнення та бажання дітей. Гнів повинен бути спокійним. «Гневаясь, не согрешайте «[Еф 4:26] - каже Апостол. «Батьки, не дратуйте дітей ваших, аби вони не впадали у відчай «[Кас 3:21]. «Якщо бачиш, що порушується закон, покарай: коли суворим поглядом, коли язвящим словом, що й закидом, часом ж хвали його й обіцяй нагороду » , — радить Іоанн Золотоустий [Виховання дітей, Отечник N2. — С.15]. Не можна все вчинки покривати ніжністю. Любов має бути розумною разом із тим вимогливої.

Ще один особливість покарання як засобу на дітей — це чуття міри. «Ударами ж ми зловживай, — каже святитель, — ніж звик він цього способу виховання. «» Не можна має бути трохи, але твердо встановлених, бо якщо їх досить багато, всі вони стають нездійсненними, але це породжує у дітей непослух — така думка однієї з сучасних вчителів Церкви [професор, протоієрей Гліб Каледа, Домашня церква. — М., 1997. — С.149]. Тваким чином розумна любов батьків дітям укладає у собі вміння вбачати у реформі дитині повноцінну особистість з багатим внутрішнім світом, поєднувати повагу та строгість, «обробляти й упорядкувати », «бур'янисту траву викидати » .

Другий принцип — цю перевагу духовно-морального над природним. Педагогічні функції сім'ї можна розділити на фізичні і психічне. Величезна вплив сім'ї формування організму дитини. До першої групи функцій можна віднести — піклування про здоров’я, те що за тілом, харчуванням, одягом. На початковому етапі розвитку зосередження на фізичному вихованні, природних потребах безумовно необхідно. Але, як ми відзначали раніше, святитель Іоанн звертає увагу до другорядність біологічної функції сім'ї. Більше важлива функція социально-педагогическая. «Під боргом виховати дітей я розумію як те що недопущення їм померти з голоду, ніж, здається, і обмежують свої обов’язки стосовно своїх дітей. І тому це непотрібно ні книжок, ні постанов: це дуже голосно каже природа. Маю на увазі про прагнення утворити серця дітей у чесноти і благочесті, — борг священний, якої не можна переступити, не зробившись винним у деякого роду дітовбивстві «[свт. Іоанн Золотоустий. Вихованням. — С. 3].

" Не одне народження робить батьком, але хорошу освіту; не носіння у череві робить матір'ю, але добре виховання «[Виховання дітей, Отечник N2. — С.31]. Сім'я закладає основи релігійної і моральної життя.

Розглянемо детальніше це положення. З курсу психології відомо, це дарує величезне значення для дитини мають звички. Звички починають закладатися у ній. Роль батьків — розвивати розумні привычки-добродетели і предохранять дитини від нерозумних ". Немає нічого гірше, — вважає святитель Іоанн, коли дитячі вчинки не виправляють і крізь це у дітях звертаються до навик. Ці вчинки будучи запущені, зазвичай настільки псують дитини, що згодом не буває можливості ніякими умовляннями виправити становище. Нахили і забезпечення якості, здобуті дитинстві, по більшу частину залишаються у них як на все життя [Православний Календар, 1998].

Звичка, кажуть, — друга натура. Звички, створювані у ній, становлять основу характеру. «Посієш вчинок, пожнеш звичку, посієш звичку — пожнеш характер, посієш характер — пожнеш долю «говорить народна мудрість. Уміле створення розумних звичок — одне з завдань батьків, «якої ми пнемося і яка намагаємося досягти », і який «жадає від нас праць » , — каже святитель. Звичка зазвичай переростає в характер. Під характером розуміється доки вся особистість, у її повноті, а сукупність прижиттєво формованих індивідуальних властивостей — відносин людини до світу, накладывающих відбиток попри всі його дії. У формуванні характеру провідна роль належить саме сім'ї, тут дитина вперше поводиться, знаходить найкращі форми свого духовного та розвитку.

Але основне завдання сімейного виховання — виховання релігійне. Вже структурі сім'ї криється джерело релігійних сил. «Сімейне почуття — це тема релігії. Через сім'ю велика сила Божого світить світу завжди і скрізь. Релігійне харчування дитини можна тільки у ній, лише вона виробляє таку духовне середовище, де дитині легше жити Бога [В.В.Зеньковский, протопресв. Педагогіка. — М.: Православний Свято-Тихонівський богословський інститут, 1996. — С.69].

Релігійне виховання доцільно розпочинати з перших років життя дитини. «Послухайте батьки матері! — каже Златоуст. Чи хочете, щоб діти ваші були слухняні і благонравны. Від самого дитинства виховуйте в покарання і вченні Господньому. Не думай, щоб слухання Божественних писань було справою зайвим: Ранній вік легший і благопоспешный у вихованні релігійних почуттів, найкраща можливість привчати до належного. «.

Святитель Іоанн звертає увагу, що у незміцнілої ще душі відбиті будуть благі вчення, не зможе їх изгладить, коли він затвердіє, подібно тому, что буває з восковій печаткою. Ти маєш у ньому істота ще боязке, боящееся і погляду, й, всього, будь-чого: використовуй владу ним у тому, що має [Іоанн Золотоустий, свт. Розмова про вдовицах, вихованням дітей і милостині // Твори. — Т.3. — С.340, 337; Отечник N2 Виховання дітей. — С.11].

Необхідно дорожити першими роками життя. Із Віку століття народі живе велика істина вихованням про те, що дитини треба виховувати, «що він лежить впоперек крамниці, а коли ляже вздовж, буде вже пізно ». Не можна упускати цей період, коли складається фундамент особи і формується характер. Це спільну думку, яке підтверджується в Святому Письмі, Творах Святих Отців церкві і поглядів відомих письменників та педагогів.

Ян Амос Коменський писав, що вони дво-трирічний дитина цілком здатний сприйняти поняття Бога. «Досвід свідчить, пише вітчизняний проповідник архієпископ Херсонський Никанор, що, починаючи з двох-трьох-чотирьох років і від, осягають всієї цілісністю свого духу, усією цілісністю чуття розумового, морального і естетичного, осягають так поетично глибоко, як і здатні осягати люди дозрілі чи перестиглі. Усе це подтвеждается досвідом. Свідомості і сказати серцю дитини двох-трьох років доступно зрозуміти, що Бог живе на небі, дає хліб; що потрібно молитися йому уранці й увечері, стоячи благоговійно перед иконою… Дитя двух-трехлетнее розуміє серцем… «[Шиманський Г.І. Християнська чеснота цнотливості і чистоти. — М.: Даниловский благовестник, 1997. — С.243−244].

Перший вчитель дитини — це її мати. По-справжньому виховати нащадка в вірі може лише любляче материнське серце. Релігійне виховання починається ще під час її вагітності через молитву до Бога за ненародженої немовляти і гідну християнську життя. Потім перші місяці й роки життя дитини перебувають у зору матері, від нього дитя отримує перше знання Бога, навчається молитися, здійснювати хресне знамення. Це саме той спосіб виховання, котрий дано з прикладу Анны-матери пророка Самуїла. Перше, з чого вона розпочала виховання, було прилучення немовляти до храму, таїнств Церкви.

Але обов’язок релігійного виховання лягає як на плечі матері. «Це обов’язок є спільною, як батьків, так матерів » , — пише святитель Іоанн [свт.Иоанн Златоуст. Вихованням. — С. 3]. Він наказує батькові таке вказівку: «Я поставив тебе з нього (дітей) вчителем, наставника, опікуна й начальника «[Виховання дітей, Отечник N2. — С.7−8]. «Піклуйся про духовному «[Вихованням. — С.22].

Один із форм релігійного виховання й у сім'ї долучення до християнському вченню, першоджерел — Старого Заповіту, Євангелію, Апостольським писанням. «Для того-то Боже, і вклав у природу таке потяг батьків дітям, щоб дати в необхідність про дітей, згодом встановивши закони піклування про неї, так, заснувавши свята, повелів пояснювати їх встановлення. І возвестиши синові твоєму щодня він глаголя: цього заради Господь Бог мені, егда исхождах з Єгипту «[прот.Дернов Методика викладання Закону Божого. — З. ].

Іоанн Золотоустий свідчить про важливість особистого прикладу батьків. Початковий релігійне виховання, пробудження кращих сил душі, внутрішнього світу людини здійснювати посередництво спосіб життя батьків, їх благочестивого поведінки. Нагадаємо про важливому властивості душі - ототожнювати себе з іншого особистістю, наслідувати вчинкам. Діти — відбиток батьків. За словами святителя Іоанна, вчення вчинками життя й — найкраще. Справи кажуть сильніше слів. Дитина помічає і робить те, що роблять старші. Думка дорослих їм завжди авторитетно. Через призму атосмферы сім'ї переломлюється дитяче розуміння навколишнього світу, людини, його вчинків, виробляються ціннісні орієнтири. Кожен крок батьків залишає маленьку дрібку свою власну розуму моральності душі. Якщо батьків цікавлять лише матеріальних потреби, це неодмінно позначиться дитині. «У насправді, каже Іоанн Златоустый, — коли батьки переконують дітей займатися науками, то їх розмові з дітьми не чутно нічого іншого, крім таких слів: саме така людина низький, з низького звання, усовершившись в красномовстві, одержав дуже посаду, придбав хворе багатство, став всім страшний і знаменитий… А про небесному ніхто жодного разу згадує… Ви наспівуєте це дітей із початку, вчіть їх іншому чому, як підставі всіх пороків, вселяючи у яких дві найсильніші пристрасті, тобто користолюбство і марнославство… ». Сама обстановка у ній мусить бути релігійної, де на кількох чільному місці стоїть проведення батьки життя з Євангельським заповідей. «Ніяке гниле слово так не виходить із вуст ваших, лише добре для повчання в вірі, ніж розбестити власним прикладом «[Виховання дітей, Отечник N2. — С.14].

У межах релігійного виховання важлива роль належить читання Святого Письма, «запопадливе і уважне читання якого, на думку Іоанна Златоустого, осяює таємничим світлом, мов сонце осяює землю після нічного мороку ». Слово Боже навчає дитини пізнання Бог і погода любові щодо нього. Ознайомлення з християнськими першоджерелами реалізується через розповіді батьків і самостійне читання дітьми Святого Письма.

Святитель Іоанн дає свого роду методичних рекомендацій батькам, зокрема, з організації розмов. Зміст розмов становлять Біблійні розповіді, які включають приклади благочестивої життя людей. організовувати розмови пропонується так: «Коли відпочиває дитина від вчення, а душа охоче проводить час, слухаючи розповіді минуле, тоді кажи з нею, отвратив його від будь-якого хлоп’яцтва, адже філософа виховуєш, борця і громадянина небес… і розкажи йому: «Спочатку були двоє українських дітей і батьків… «[Отченик N2. Виховання дітей. — С.17]. Переказ має бути цікавим і доступнішим дитині. «Зроби приємним твоє виклад, щоб дитина знаходив у ньому певне задоволення не стомлювало душу. Під час викладу оповідання батьком дитині пропонуються питання, де б зміг проявити своє розуміння його оповідання, подій і вчинків людей, обрати моральну оцінку.

Мать також бере активну участь. «ПУсть й мати сидить поруч й те час як душа дитини утворюється такими розповідями, аби вона допомогла цьому і хвалила рассказываемое. Розповіді батьків носять обучающе-воспитывающий характер, вони будуються відповідно до принципами послідовності, доступності, міцності. Дітям пропонується не весь матеріал, лише та його частину, яку дитина здатний усовить в момент. Вибір оповідань обумовлюється віковими особливостями дітей, з урахування їхніх інтелектуальних здібностей, рівня розвитку, соціального досвіду. Наприклад, батько пропонує біблійну історію Каїна і Авеля. Описуючи долю Каїна, який убив свого брата, він використовує такі слова: «Той самий, убивця, поневірявся всюди, багато років терплячи нещастя, живе у страху і трепет, і багато зазнав і щодня був караємо. Не просту, але надзвичайну поніс кару, бо чув од Бога, що у страху і трепет будеш землі «.

" Дитина, — звертає батьків Іоанн Золотоустий, — не знає, що це таке, але скажи йому, що аналогічно, як ти, стоячи перед вчителем історії та картаючись очікуванням покарання, тріпотиш і страшишся, і він скрізь страшився Бога «[Виховання дітей, Отечник, N2. — С.19].

У викладі матеріалу задля забезпечення його доступності святитель пропонує такі шляху: від простого до складного, від близького, відомого дітям до далекому, від оповідань до практичного закріплення. Спочатку пропонується матеріал, найбільш адаптований для дитячого свідомості - явища життя, відносини для людей, що близькі дитячому досвіду. Іоанн Золотоустий рекомендує йти від простих оповідань до складнішим: «То як ми вже прикрашаємо врата, то потребуємо тих простіших розповідях, а тепер коли увійшовши всередину, виховуємо громадян, настає час цих, більш піднесених оповідань «[Виховання дітей, Отечник N2. С.25]. Позитивна роль оповідань закріплюється в практичної діяльностіжиття дитину і батьків.

Особливо важливим є відвідання церкви в останній момент піднесення розповідей та проведення розмов із них. «Та й у церква веди його, каже Іоанн Златоустый, — і прагни провести його туди особливо тоді, коли читається цей самий розповідь. І бачиш, як і веселиться, стрибає і радіє, що знає то, чого не знають усі інші, що він передбачає, дізнається наперед і він здобуває велику користь. І річ це запам’ятається у пам’яті у майбутнє «[С.20]. Тобто принципово важливе виховне значення мають не власними силами розповіді, а міцність засвоєння знань. Головне- «насадити у душі дитини », зміцнити розумі моральну значимість оповідань. Дитина обов’язково мусить мати користь з отриманої інформації, довести її правильність у своїй практичній діяльності. Розумне вживання таких оповідань на виховної діяльності християнських батьків сприяють досягненню хорошого педагогічного ефекту: І щоб коли саме це правило (извлеченное з оповідання) зможеш насадити у душі дитини, нічого очікувати в тебе потреби в воспитателе, бо цей страх перед Богом краще від іншого страху випаде для дитини і потрясе душу «[С.20], «стане кращим і сам батько набагато краще, тоді як вчить цьому, і себе буде виховувати «[Виховання дітей. — Отечник. — N2. — С.20].

Педагогічний процес не лише релігійним вихованням, але припускає й моральне. Моральне виховання іде у єдність із релігійним. Християнські батьки зобов’язані виховувати дітей у чистоті моралі, перше, що необхідно утворити — це серце, бо вона — соредоточие морально-релігійної життя. Виховувати дітей для Бога, спасіння душі отже прищеплювати йому християнські чесноти. Під чеснотами розуміються позитивні моральні якості, щоб забезпечити посадова поведінка. До них належать любов, скромність, вірність, доброта, смиренність, слухняність, правдивість. «Давай йому (дитині) велике, а чи не мале. Навчи його любомудрствовать (тобто жити по-християнському). Потрібно благоповедение, а чи не дотепність, моральність — а чи не сила промови, справи — а чи не слова ». Християнська моральність — «опора нашому житті «, — утврерждает святитель Іоанн, ця умова задля досягнення мети — порятунку душі, основа громадського й особистого добробуту [Іоанн Золотоустий, свт. Беседа 21-а на послання до Ефесянам. — С.186].

Поруч із религиозно-нравственным вихованням батьки відповідають за розумовий виховання. «Є що й інше, каже Іоанн Золотоустий, ми переходимо до того що, найважливіше. Що таке? Я маю у вигляді розум. Багато праці, щоб зробити його тямущим й розповідати про всяке неразумие. Це ж особливо найбільша і дивовижна частина любомудрія: знати те, що належить до Бога: Початок премудрості - страх Господній ». З іншого боку слід розвивати мислення та пам’ять. «Встановимо і розвинемо у ньому таке міркування, щоб розумів він людські справи: що таке багатство, слава, влада. Запечатлеем в нього у пам’яті таку пораду: «Дитя, бійся Бог і погода, крім Нього, не бійся нікого іншого «[Виховання дітей, Отечник N2. — С.28]. Отже, розумовий виховання підпорядковане религиозно-нравственному: розум — це свобода від пристрастей, а саме вищий прояв розуму — наявність Страху Божиего, що дозволяє мати належне, та правильне судження про людських справах.

До сфери сімейного виховання входить обов’язок формувати в дітей віком естетичні відчуття провини і переживання. «Є й інші вратаврата очей, оскільки завдяки їм душа відкривається небу й володіє красою. Покажеш йому іншу вроду й туди возведи очі його, наприклад, небо, сонце, зірки, земні квіти, луки, красу книжок, нехай насолоджується він виглядом за все це «- пропонує Іоанн Золотоустий. Через сприйняття природи, явища, предметів відбувається естетичне виховання, дає дитині можливість розуміти й оцінювати прекрасне, йти до до краси і творити її всередині себе.

Отже, з урахуванням дослідження робіт святителя Іоанна Златоустого, що стосуються сімейного виховання, можна зробити такі висновки: постановка виховання і навчання у православної сім'ї відповідає Євангельського і Апостолскому вченню. У православної сімейної традиції чітко визначено цілей, завдання, принципи, методи лікування й прийоми виховання. Зміст педагогічного процесу у сім'ї включає широкий, спектр сторін розвитку: релігійне, моральне, розумовий, естетичне. Запропоновані як основних принципи розумної любові до дитину і пріоритету духовного над природним дозволяють забезпечити єдність змісту виховання і навчання у сім'ї. Аспекти педпроцесса взаємопов'язані, взаємозумовлені і підпорядковані однієї великої мети — порятунок душі через розкриття образу Божого у дитини. Ряд особливостей православної сім'ї: непорушний авторитет батьків, затверджений з урахуванням їх особистісних якостей, поведінки, постійного прагнення до вдосконалення; атмосфера у ній, джерело якої в слухняності і взаємоповазі її, інтерес батьків внутрішньої і до зовнішньої життя дитини, на повагу до до дитячої особистості, облік бажань, потреб у поєднанні з строгістю, вимогливістю, спрямованість виховання «людського », морального у дитини, облік його індивідуальності і, нарешті, свідомість батьками дітей як найбільшого боргу цікавить сучасної педагогіки сімейних відносин, є підмогою для побудови сучасної сім'ї.

ВИСНОВОК

В час значно зросла роль церкви у створенні різних сторін життя суспільства, зокрема у сфері освіти. Розширюється система православного освіти, створюються недільні, церковно-парафіяльні школи, православні гімназії, курси катехізації, починається викладання уроків Закону Божиего з урахуванням світських загальноосвітніх шкіл, училищ. Це дозволяє казати про відродження традицій православної педагогіки — воцерковлении дітей, прагнення до формуванню цілісного християнського світорозуміння, зверненні до культурно-історичним коріння, розвитку почуттів милосердя та співчуття до ближніх, прилученні до художній культурі Православ’я, тобто до всього того, що біля джерел нашому духовному традиції.

Очевидно, що, суспільству, аби стати «безрідним ізгоєм, безпідставним і безплідним блукачем по чужим духовним дорогах », «не перетворитися на історичний пісок, і сміття », як стверджують російського мислителя Івана Ільїна необхідно надбати національну обличчя. А розраховувати на його можливо, повернувшись до православних цінностям і винних шукати їх де-небудь, а творах святих батьків Церкви — Іоанна Златоустого, Тихона Задонського, Феофана В’язня, Димитрія Ростовського.

Багато століть тому нашими предками було винесено православ’я як національна релігія. Не католицький раціоналізм, а візантійське спадок від його внутрішньої спрямованістю до Бога через очищення серця визначило вибір шляху, став частиною російського життя, увійшло педагогіку. Не працями західних мислителів, а витворами святителя Іоанна Златоустого зачитувалися наші попередники, черпаючи із них духовну мудрість, християнську покірливість і любов.

Ми розглянули педагогічну концепцію святителя Іоанна Златоустого, що дозволяє: зробити такий висновок: погляди святителя виховання і навчання були на Святе Письмо. Саме православ’я стало визначального чинника забезпечення і сутності философско-педагогических поглядів Іоанна Златоустого, вплинув способи порушення й вирішення шляхи вирішення воспитательно-образовательных завдань. У російському трактуванні процесу пізнання і навчання святитель Іоанн спирався на християнську теорію пізнання. Остання стверджує вищої формою пізнання — богопознание, визнаючи істиною особистісне, розумне, божественне початок. Богопознание досягається кількома способами — через споглядання природи, себе, оточуючих людей, Святе Письмо. Будучи методологічної основою навчання, теорія пізнання висвічує мета навчання, принципи, форми навчання, методи і засоби. Мета пізнання і навчання збігаються з єдиною метою християнської життя — богоуподобление. Іоанном Златоустым запропонували побудова процесу навчання з таких принципів: від простого до складного, від близького до далекому, тобто принцип доступності, облік індивідуальних особливостей, систематичність, послідовність, міцність, зв’язок теорії з практикою. Святитель як кращого за способом передачі знань виділив наступний — починати навчання з видимого, почуттєвого світу — природи — живої та неживої, тобто дати уявлення про про рослинах, тварин, людині, небесні світила, землі, води та інших фізичних явищах, потім переходити до складнішим узагальненим поняттям.

Зберігаючи свою специфіку, процес навчання, відповідно до вченню Іоанна Златоустого, може бути відірваний від виховання. Педагогічний процес, до складу якого і, і навчання, є частиною християнської життя, повністю що базується на принципі цілісності. Цей принцип лежить біля джерел християнського визначення мети. Православне освіту у ролі головної мети висуває формування цілісної дитині. Під цілісної особистістю розуміється людина, як усвоивший систему знань вміє застосовувати в практичної діяльності, а й чоловік із сформованими моральними цінностями, глибоким розумінням сенсу життя, відносин для людей, усвідомленням свого місця, з наміром й умінням нести у світ згоду, любов, світло Христової істини. Виховання цілісної особистості можна тільки в цілісному педагогічному процесі. Один із чільних умов цілісного педагогічного процесу — єдність виховання і навчання, що виявляється в воспитывающем характері навчання дітей і в обучающем характері виховання.

Виховання і навчання у рамках православної педагогіки мають одну спільну мету — порятунок душі, один зразок — Бога, тільки з ці умовою виховання і навчання входять у цілісний педагогічний процес, стають передпокоями вічності, вказують шлях людини у Бога. Єдність цих двох процесів в християнстві досягається шляхом любомудрія. Поняття «любомудрие «включає широкий, спектр значень. У російському трактуванні Іоанна Златоустого любомудрие позначає скоріш не зовнішню філософію, а досконалий спосіб життя, життя по-християнському, де одночасно є і засвоєння знань — релігійних і світських, творення душевної краси, формування світогляду.

Знання, наука, як підтвердило це дослідження, не суперечать вірі, більше, наука може бути засобом богопознания. Православна педагогіка цінувала науку, але з просто систему знань, а науку, освячену світлом віри. Християнство підтримує світське освіту, у якому формуються та зміцнюються розумові здібності людини. Хоча, цілком природно, що християнин, приймаючи освіту світське, ще великої ваги надає утворенню відкладень і вихованню релігійному.

Питання співвідношення ще віри і знання на громадських педагогічних колах залишається досі дискусійним. Але історія Церкви древніх століть, зокрема твори святителя Іоанна Златоустого, кажуть про необхідність гармонійного поєднання ще віри і знання, божественного і раціонального. Наведемо на підтвердження слова митрополита Філарета: «Слід пам’ятати, що християнство зовсім не лише сфера релігійних переживань, і почуттів. Ні, християнство є закінчена система знань і різнобічних даних, які стосуються області як релігійної, а й наукової. Значення християнства як всебічної закінченою наукової системи виявляється в курсах християнського нотації й віровчення. Тут християнство постає маємо як багатюща філософська система, що охоплює і пояснює людини й увесь світ, та її парламенту автономії та яка вказує істинний сенсом і метою його земного життя «[митр. Філарет. Моральність християнина. — М., 1991. С.25].

Основою духовно-морального виховання є цнотливість. Церква залишається духовним орієнтиром в моральної життя суспільства, охоронницею цнотливості, поборницею душевною й тілесною чистоти як однією з найважливіших християнських чеснот.

Упродовж багатьох століть суперечку святих отців ставилися до целомудрию як до духовно-моральної основі побудови сім'ї, окремої особистості, казали про потребу виховання цнотливості у дітей. Звісно, ні Іоанн Златоустый, ні ті християнські вчителя було неможливо передбачити масштабів духовно-морального розтління дітей, юнацтва в суспільстві, але, по крайнього заходу, вивчення їх творінь дозволяє зрозуміти істинний сенс цнотливості, його значення, вказати оптимальні шляху виховання цнотливості у сфері світського і православного освіти. Святитель Іоанн розглядав незайманість із трьох позицій: як «чисте і нерастленное тіло », як моральну чеснота, як духовне досконалість. Він виділив широкий і вузьке сенс поняття «цнотливість », показав його зовнішні та внутрішні ознаки, розкрив морально-психологічний значення.

У межах своїх поглядах Іоанн Золотоустий спирався на знання Старого Завіту і Євангельський вчення, де цнотливість трактується як стосовно царини статевих стосунків, але, як духовно моральне досконалість. Людина — вінець твори, християнське розуміння душевно-телесной природи свідчить про пріоритет потреб духовних над потребами фізичними. Цнотливість пов’язаний із прагненням придбання цілісності, цнотливості, здорового стану, чистоти духовної, душевною й тілесною.

Цінність педагогічної концепції святителя Іоанна залежить від свого роду методичних рекомендаціях виховання цнотливості. Іоанн Златоустый вважав, найкращою грунтом на виховання є сім'я. Але якщо сім'я не виконує своїх можливостей, така обов’язок доручається плечі педагога. Що це може зробити на цьому напрямі православне освіту: по-перше, наскільки можна захистити дітей від низкопотребной літератури, по-друге, дати уявлення про про цілісної християнської життя, про природу, людині, народженні, про богосозданности творінь, про сенс життя; по-третє, дати чіткі знання одруження, її призначення, цілях у світі християнського вчення; по-четверте, розвивати в дітей віком поважне і дбайливе ставлення до свого тіла, вчити дотримуватися скромність у одязі, зовнішньому вигляді; по-п'яте, ознайомити дітей із літературою, музикою морального характеру, прилучити до моральному християнському ідеалу на прикладах цнотливої життя Пресвятої Богородиці, Пресвятої Богородиці, святих Йосипа Прекрасного, Анны-матери пророка Самуїла, вмч. Варвари, Марії Єгипетської, Єлизавети Федорівни.

Світська педагогіка може знайти опору у створенні уроків моральності, прилучити дітей до кращих зразків літератури, історії, класичної музики. Як справедливо зазначає одне із сучасних батьків Церкви, «дитина, який привчений до якісної класичну музику, менш піддається впливам «року », «металу », «дитина, привчений до якісної літературі, драмі і поезії і ощутивший її вплив на свою душу, стане легко прибічником сучасного телебачення та дешевих романів, пандемій, що і развращающих душу. Краща світова культура очищає і розвиває людини «[иер.Серафим Роуз. Православне світогляд // Єпархіальний вісник. — Воронеж, 1995. — N5−6].

Сучасне суспільству прагне до гуманізації педагогічного процесу, проголошує личностно-ориентированный підхід до дитини, де важлива не сума переданих знань, а людина з його духовно-нравственным потенціалом, діяльної любові до людям. Але найчастіше ця вимога залишається «мертвої буквою », закостеневшей схоластикою і справді усе відбувається інакше. У дитсадку, у шкільництві дитина і далі «піддаватися «вихованню й навчання. З іншого боку, демократизація країни призвела до демократизацію освіти, але у реальності демонструє не свободу, а анархію і вседозволеність.

Однак у педагогіці залишаються люди, свого роду подвижники, які ставлять на чільне місце — любов про дітей. Не лише православні, а й світські вчителя. Воістину буває, що «языцы, не імущі закону, єством законна творять ». Люди невіруючі, але котрі живуть за законам совісті, мають ідеал вчительства близька до християнському. Православна педагогіка, зросла на християнської етики, за словами К. Д. Ушинского дала світу найвищий моральний ідеал для педагога. Це зразок Пресвятої Богородиці - Бог і погода людини, у його спосіб життя, вчинках укладено вищий гуманізм, людяність, жертовність. Він прийшов у землю не як цар, бо як син бідного теслі, терпів паплюження і, нарешті, зійшов на хрест, щоб постраждати за гріхи людей, хто був дітей і учнями, заради їхнього порятунку. Головний принцип, якій слід християнський вчитель, як стверджують Іоанна Златоустого, «спочатку зглянутися, та був піднімати », тобто спускатися рівня дитини, аби до свого.

Педагог покликаний бути містком, що з'єднує учня і Бога, він має допомогти дитині розкритися в повноті його творчої свободи. Загальновизнано, що ніякі програми не замінять особистості вчителя. Педагогічна професія мусить бути покликанням, умінням і бажанням віддавати себе остаточно дітям. Особистість вчителя — це її високий характер, знання вчення своєї віри, широкий кругозір, жертовність і самозречення в учительській професії, вміння бачити кожної дитини у всіх його проявах. Такий педагог розуміє, що ні школа, а сім'я більшою мірою формує особистість дитини.

Однією із завдань сучасного виховання є зв’язок дитсадка, школи з родиною. Це як православної, і світської педагогіки. Без їх єдності неможливо виховати повноцінну цілісну особистість. Понад те, зазначає святитель Іоанн, саме сім'ї належить провідна роль виховання дитини. Сім'я є атмосферою, де закладається особистість.

За словами Іоанна Златоустого, сім'я — частка держави. Це визнає й наша суспільство. Стан держави визначається моральної атмосферою сім'ї. Міцні підвалини сімейному житті і традиції виховання: взаємне кохання, повагу, слухняність, прощення, духовним началом зможуть зробити життєздатною будь-яку країну. З іншого боку, сім'я, знов-таки як стверджують святителя, — домашня церква, у якій всі члени сім'ї зростає, навчається духовного життя та вчить інших. Сфера релігійного освіти є головним: «Усі наші має бути другорядним тоді як турботою дітей і про те, щоб виховувати в покарання і научении Господньому » , — каже Іоанн Золотоустий.

Наша робота охопила широке коло питань, які розкривають досвід православної педагогіки у сенсі процесів пізнання, навчання, виховання, цнотливості як моральної основи виховання, ролі вчителя у реалізації педагогічних прнципов, значення сім'ї у процесі виховання і навчання. У центрі діяльності ввійшли твори святителя Іоанна Златоустого.

Цей досвід може бути використаний при побудові сучасної православної школи, сім'ї на засадах духовності та моральності. Педагог-христианин знайде тут усе необхідне, близьке за духом, яке зберегло традиції, християнське розуміння завдань виховання, підстави побудови педагогічної теорії.

Праці Іоанна Златоустого — це джерело педагогічної премудрості як для християнської педагогіки, але й світського освіти. Проблема морального виховання, питання про місце сім'ї, вчителя у життя дитини, побудова педагогічного процесу в багатьох аспектах розгляду у трактуванні святителя цілком прийнятні і застосовні в нехристиянської педагогике.

СПИСОК ВИКОРИСТОВУВАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

1.Азбука православного виховання. Збірник. — М., 1997.

2.Беляев Варнава, єпископ. Основи мистецтва святості. (Досвід викладу православної аскептики). — Нижній Новгород: Вид.: Братства в ім'я Святого князя Олександра Невського, 1995.

3.Бычков О. И. Освіта — від слова образ // Воронезький єпархіальний вісник. — 1995. — N7−8.

4.Василий Великий, свт. Твори: О 7-й год. — М., 1845−1848. Ч.7; Твори: У три т. — СПб., 191. — Т.1−2.

5.Воспитание дітей. Отечник. — М., 1997 — N2.

6.Григорьевский М. Вчення св. Іоанна Златоуста одруження. — Архангельськ, 1902.

7.Григорий Богослов, свт. Твори. — М., 1889. — Ч.4.

8.Даль У. Тлумачний словник живого великоросійського мови. — М.: Російську мову, 1981;1982. — Т.1−4.

9.Дернов А. А., протоиер. Методика Закону Божого. Навчальний посібник. — СПб., 1913.

10.Зеньковский В. В. Проблема виховання у світі християнської антропології. — М.: Вид. Свято-Владимирского братства, 1993.

11.Зеньковский В. В. Педагогіка. Православний Свято-Тихонівський Богословський інститут — М., 1996.

12.Иоанн Златоуст, свт. Тлумачення на книжку Буття. — СПб., 1898, Репринт. Вид. Московської Патріархії, 1993.

13.Иоанн Златоуст, свт. Тлумачення на святого Матвія ЕВангелиста. Репринт. Вид. Московської Патріархії. — М., 1993.

14.Иоанн Златоуст, свт. Розмови на Євангеліє від Іоанна Богослова. Репринт. Вид. Московської Патріархії, 1993.

15.Иоанн Златоуст, свт. Вихованням. Репринт. Вид. Московської Патріархії. — М., 1993.

16.Иоанн Златоуст, свт. Твори: Дванадцятирічним т. — СПб., 1898−1906. Т.3, Т.10, Т.11, Т12.

17.Иоанн Златоуст, свт. Твори: Дванадцятирічним т. — Т.1. — Кн.1. Репринт. Вид. Московської Патріархії. — М., 1991.

18.Иоанн Лествичник. Лествица. — СПб., 1995.

19.Каледа Р., протоиер., проф. Домашня Церква (Нариси духовно-моральних основ створення і побудови сім'ї у сучасних умовах). — М., 1997.

20.Корнетов Г. Б. Цивілізаційна підхід до вивчення всесвітнього историко-педагогического процесу. — М.5 ИТП і МВО РАТ, 1994.

21.Кларин В. М., Петров В. М. Ідеали та шляхи виховання в творах російських релігійних вихователів IX-XX ст. — М., 1996.

22.Куламзина С. С. Наша Церква та наші діти. — 2-ге вид. — Упорядкування, вступна стаття і перекл. з анг. С. С. Бычкова. — М.: Мартис, 1994.

23.Лихачев Б. Т. Педагогіка. Курс лекцій. Учеб. посібник для студентів пед. учеб. установ і слухачів ВПК і ФПК. — М.: Прометей, Юрайт, 1998.

24.Николаев Б. Моральні засади сім'ї у світлі Святого Письма і вчення святої Православної Церкви // До світу. — 1993. N9−10.

25.Осипов А.І. Шлях розуму у пошуках істини. (Основне богослов’я.) — М.: Даниловский благовестник, 1997.

26.Ожегов С.І. Словник російської: 70 000 слів /під ред. Н. Ю. Шведовой. — 23-тє вид. — М.: Російську мову, 1991.

27.Пестов Н. Е. Шлях до досконалої радості. Виховання дітей.- М.: Даниловский благовестник, 1997.

28.Подласый І.П. Педагогіка: Учеб. для студентів вищих пед. навчальних закладів. — М.: Просвітництво: Гуманит. вид. центр Владос, 1996.

29.Радугин А. А. Філософія: курс лекцій. — М., 1996.

30.Розанов В. В. У незрозумілого, невирішеного. — М., 1995.

31.Российская педагогічна енциклопедія.

32.Роуз Серафим, иером. Православне світогляд // Воронезький єпархіальний вісник. — 1995. — N5−6.

33.Русская релігійна антропологія. — Т.1: Антологія /Сост., общ. ред. предисл. і прим. Н. К. Гаврошин. — М.: Московський філософський фонд, Московська духовна академія, 1997.

34.Сластенин В. А., Ісаєв І.Ф., Міщенка А.І., Шиянов С. Педагогіка. — М.: Школа-Пресс, 1997.

35.Сурова Л. В. Православна школа сьогодні. Книжка учнів і учащих. — М., 1996.

36.Тимошенко Л. Н. Виховання старшеклассниц. Книжка для вчителя. — М., 1989.

37.Тростников В. М. Виховання аморальності //Російський будинок. — М., 1998. — N3.

38.Ушинский К. Д. Педагогічні твори. О 6-й т. — Т.3. М., 1988.

39.Учение св. Златоуста одруження // Мандрівник. — М., 1899. N12.

40.Феофан (Говірок) єп. Тлумачення пастирських Послань святого святого апостола Павла. — М., 1899.

41.Феофилакт Болгарський, архієп. Свята Євангелія від Матвія з тлумаченням. — М.: Московське подвір'ї Свято-Троїцької Сергієвої лаври, «Нова книга », 1996.

42.Филарет (Дроздов), митроп. Моральність християнина. М., 1991.

43.Церковь, діти так і сучасний світ. — СПб.: вид-во «Новий місто », 1997.

44.Четверикв З., протоиер. Шлях чистоти (розмови священика з молоддю з питань статі). — м.: Вид-во Крутицького Патріаршого подвір'я, 1996.

45.Четвериков З., прот. Опис життя блаженні пам’яті оптинского старця ієромонаха Амвросія у зв’язку з історією Оптиной пустелі і його старчества. — Шамордина, 1912.

46.Что треба зазначити кожної дівчинці чи Довірчі розмови про їхнє найважливіше. — М.: Даниловский благовестник, 1998.

47.Что треба зазначити кожному хлопчику. — М.: Даниловский благовестник, 1998.

48.Что треба зазначити кожної матері - М.: Даниловский благовестник, 1997.

49.Шиманский Г.І. Християнська чеснота цнотливості і чистоти за вченням святих Отців і подвижників Церкви. — М.: Даниловский благовестник, 1997.

50.Экономцев І. Православ’я, Візантія, Росія. — М., 1992.