Человек і вера

Російську академію державної службы.

При Президенті Російської Федерации.

ПІВНІЧНО-ЗАХІДНА АКАДЕМІЯ ДЕРЖАВНОЇ СЛУЖБЫ.

Реферат за курсом психології на тему:

Выполнил: Кудрявцев грн. № 102.

Перевірила: Вершель В.П.

Наша західна цивілізація наскрізь просякнута ідеями іудейсько-християнської релігії. Незалежно від цього, було отримане нами освіту релігійним за своєю природою чи ні, цих ідей впливають на наш спосіб мислення та переживання. Кожна людина живе у психосоціальної реальності, суб'єктивні і об'єктивні компоненти якої опосредованы суспільством. Так реальністю повинна інтерпретуватися і завжди інтерпретується, то система цінностей — у вигляді, у якому вона подається релігією, — утворює частина сприйняття дійсності. Навіть система цінностей атеїстів значною мірою є відбитком ідей, які у Десяти Заповідях. У своєму рефераті як основного проблеми ставлю питання тому, як церкви пощастило роздобути такий вплив на уми мільйонів покупців, безліч чому людина неспроможна відмовитися від релігії, і від віри вообще.

Религиозность з погляду психоанализа.

Критика релігії бере своє початок у минулому столітті. Піонерами на цьому тернистий шлях були Феєрбах, Маркс, Ніцше і Фрейд. Критика втілювала теорію проекції, за якою людина або сама створив все образи Бога по образу і подоби своєму. Традиція відродження ця критика була на повалення релігії, і заміщення її атеїстичними ідеями і ідеологіями, як у індивідуальному, і у громадському рівні. Роль релігії, міфології і ідеології можна охарактеризувати в психоаналітичних термінах. Неважко показати, що релігійні ідеї виконують різноманітні психічні функції. Пфістер у книзі «Страх і християнство «продемонстрував це лише щодо християнської релігії. Він показав, як досить односторонній образ Бога, саме мстивого Бога, сприяє розвитку невротичних страхів. Фрейд вважав, можливості людини у тверезому усвідомленні реальності настільки обмежені, що завжди залишають досить місця релігійному розраді, особливо вірі в загробне життя. Фрейд керувався прагненням людини повірити, яка може підтримати і втішити. Відповідно до добре відомим описом взаємозалежності психоаналізу і релігії читаємо в нього: Застосування психоаналітичного методу дозволяє знайти нові аргументи проти релігійних істин — tant pis для релігії; але захисники релігії мають точно таку ж право використовувати психоаналіз, аби підкреслити всю цінність емоційність емоційного значення релігійних доктрин. Цілком доречно для аналітиків застосовувати своє майстерність до всіх проблем релігії, і, через методи, досліджувати всього спектра афективної значимості релігійних ідей функцій віри у житті залежно з його приналежність до тому чи іншому релігійному співтовариству. Так, аналітики часто відзначають значимість проекції для образів Бога. Саме ця відкриття проективности людських фантазій про всемогутності в магічною, міфологічної й релігійної думки Фрейд за Фейєрбахом поставив в центр своєї критики релігії. Феєрбах, своєю чергою, вбачав витоки релігійних ідей у антропологічних феномени, які людина було розпізнати як власні і проектував зовні. Як згодом Фрейд, Феєрбах розумів релігію як «дитячу природу людини », суть якої дитина засвоює від своїх батьків. Він намагався, наприклад, пояснити «секрет моління ». Дитина «знаходять у своєму батька почуття власної сили… і упевненість у виконанні своїх бажань ». «Всемогутність, якого людина звертається до молитві… власне, нічим іншим, як всемогутність серця, почуття, яке пробиває бар'єри розуму і долає через усі межі природи ». Наприкінці він зробив, що «витоки, справжнє місце і значення релігії виявляються тільки певний період дитинства людства… «Феєрбах знайшов істинний сенс релігію у антропології. Більша частина його книжки «Сутність християнства «названа «Істина, чи Антропологічна сутність релігії «. Фрейд в ще більше жорсткої манері розширив його антропологічний підхід до критики релігії, відстеживши релігійні і міфологічні ідеї до дитячого періоду життя. Навіть слідуючи Грюнбауму, який на прикладу розглядає віру в непорочне зачаття, психоаналітична критика релігії додала для її розумінню проблеми нове важливе вимір, вказавши, що засвоювані в плин життя різні табу є як джерелом певних пунктів догмату, і основний, і основою їх правдоподібності. У цю редукцію Фрейд і запровадив міф — міф про Едипі. Його дослідження походження людських образів Бог і погода відкриття проекції привели, з одного боку, до викриття явлённой християнської істини й у широкому значенні, до деміфологізації, і з інший — до ремифологизации. Внесок психоаналізу у розвиток інтелектуальної історії у цьому напрямі був дуже сповнений багатоманітністю, отже тут обмежуся лише кількома прикладами. Фрейд намітив контур теорії походження і функціонування світів, релігій, ідеологій і розробив метод дослідження. Як просвітитель, він постулював охоплюючий увесь світ фактів принцип реальності, визнання якого диктувалося доказами як практичного і суто логічного властивості. По Фрейду, науковий погляд поширювати на світ веде до пізнання взаємозв'язку фактів отже істини, яка, на свій чергу, дозволяє виробити реалістичний шлях подолання труднощів. Факти протиставляються уяві, істина — ілюзії; світ міфології і віри просочений функціями і фантазією. Це протиставлення логічного і міфологічного можна простежити й у ранньої філософії античності. Відповідно до принципом реальності у основному захисний аспект функціонування та походження міфології. Чимало років тому в відношенні прототипу захисту (витіснення) Джонс підкреслював, що психоаналітична теорія символів використовує досить обмежена поняття символу. Психоаналітична теорія неадекватно сприймає всеосяжне значення символічних форм подумки та вчинках людини. Позитивний ефект на теоретичному рівні мало обговорення в психоаналітичної літературі Лангером психоаналітичного поняття символу. Включення цього поняття на контекст філософії символічних форм відбиває розширення психоаналітичного розуміння релігійного переживання. Як всяке одностороннє пояснення, зведення елементів релігії до дитячим коріння емоційної життя має сильні й слабкі боку. Релігійним почуттям релігійних почуттів абсолютно необов’язково зникати при позбавлення від котрі лякають інфантильних фантазій Бога. Можливо, що під час аналізу паралельно з модифікацією страшних образів Бога з’являються нові аспекти віри. Психоаналітик некомпетентний судити про істинності систем віросповідання. Проте, спираючись на фрейдовский антропологічний підхід, може очікувати, які елементи віри підходять людині, гармонійно вписуються у життя, а які йому антагоністичні. Сьогодні всякі релігії і глобальні світогляду повинні зважати на те, що є підстави можна порівняти тому сенсі, наскільки вони сприяють осмисленої і відповідальної повної життя окремої людини і примирення народів та груп людей. Прямо чи опосередковано критичне ставлення психоаналітика до культури і релігії впливають на світогляд пацієнта. Отже, тією мірою, як і ці коштовності обговорюються під час лікування, психоаналіз має готовим піддатися критичної перевірці, схожою на ту, які пройшли релігія і світські втілення віри з позиції антропологізму. Така перевірка неспроможна залишити за дужками питання, як психоаналітики діють у свою роботу й у професійній спільноті, приміром, ті, яких дотримувався Фрейд. Релігійні питання зустрічаються у разі аналізу, хоча в зв’язки й з проблемою провини. Часто вдається обмежитися походженням відчуття провини в процесі формування Над-Я. Особливо депресивні пацієнти відчувають провину без серйозних до того що про причини і без реальної провини. Туди, де несвідоме відчуття провини тісно зливається з притлумленими прагненнями, не доберётся ні сповідь, ні відпущення гріхів. На цієї категорії пацієнтів було відкрито роль і значення интернализации караючих батьків і образів Бога, з нього скопійованих. Особливо з релігійними ідеями зіштовхуються при неврозах нав’язливості. Психопатологічна форма нав’язливих захисних ритуалів багатоманітно пов’язані з забобоном і магічною думкою. Тривога і відчуття провини, як і короткі періоди полегшення, викликані типовими нав’язливими думками і компульсивными діями, характеризують синдром, у якому нескінченно прокручується і той перебіг думки і жодна й та послідовність подій. У дуже серйозних випадках нормальне поведінка практично неможливо. Зміст і форма неврозу нав’язливості наводять на думку порівняти функцію ритуалів в психічної життя людини і в системах віросповідання. З позиції психоаналізу питання зводитися до визначення впливу християнської ще віри і біблійних історій на невротичні страхи пацієнтів. Релігійні проблеми творяться у психоаналітичному лікуванні переважно з пацієнтами, травмованими релігією чи її представниками. Отже, модифікація симптомів завжди супроводжується модифікаціями образів Бога.

Три основних елемента релігійного чувства.

Я не збираюся тут докладно на релігійному почутті. Поки мені хотілося б лише коротенько узагальнити вже відоме. У нагальні моменти можна встановити залежність між явищами оргастического і релігійного порушення, починаючи з найпростішої побожності і закінчуючи глибоким релігійним екстазом. Поняття релігійного порушення не обмежується відчуттями, які виникають у глибоко релігійних людей під час богослужіння. Сюди необхідно охоплювати всі порушення, характеризуемые певним психосоматичних станом. Інакше кажучи, поняття релігійного порушення має також поширюватися на порушення, випробовуване покірними масами, що вони відчиняють душу до промови улюбленого вождя, і порушення, випробовуване при спогляданні величних явищ природи. Спочатку я наведу даних про релігійних явищах, хто був отримані до проведення сексуально-энергетического дослідження. Соціологічні засвідчили, що форми і змістом різних релігій залежать від міри розвитку соціально-економічних умов. Наприклад, анималистические релігії відповідають способу життя первісних людей, які жили полюванням. Спосіб сприйняття людьми надприродного істоти (божества) завжди визначається найвищим рівнем розвитку і культури. При визначенні релігійних концепцій необхідно враховувати ще ще один важливий соціологічний чинник — здатність людини долати природні і соціальні труднощі. Під час культурного кризи почуття безсилля перед силами природи й соціальними потрясіннями призводять до розвитку релігійних ідеологій. Отже, соціологічна інтерпретація релігії спирається на соціально-економічну основу, на якої виникають релігійні культи. Соціологічні дослідження нічого не повідомляють динаміку релігійної ідеології й неможливо зрозуміти психологічний процес, характерний осіб, котрі опинилися під впливом даної ідеології. Отже, формування релігійних культів залежить від бажань окремої людини. Вони уявляють собою соціологічні структури, які виникають з урахуванням відносин між людьми й стосунку людини до природи. Психологія несвідомого доповнює соціологічну інтерпретацію релігії психологічної інтерпретацією. Стала зрозумілою залежність релігійних культів від соціально-економічних чинників. Тепер вчені розпочали дослідженню психологічного процесу, який в людях, котрі опинилися під впливом релігійних культів. Отже, психоаналіз показав, що зараз уявлення про бога відповідає нашому уявленню батька, а уявлення про богоматері відповідає уявленню про матір релігійної особистості. Трикутник «отец-мать-ребенок «безпосередньо відбивається у християнської трійці. Психологічний зміст релігії виникає з сімейних відносин, що у ранні роки детства.(см. разд. 1) Отже, психологічні дослідження дозволяють нам інтерпретувати зміст релігійних культів, але з проливає світло на енергетичний процес, який би укорінення такого вмісту у психологічної структурі особистості. Понад те, в психологічних дослідженнях не зачіпаються проблеми фанатизму і високого рівня емоційності релігійних концепцій. Залишається нез’ясованим питання, чому ідеї всесильного батька і доброзичливій матері перетворюються на містичні ідеї і як співвідносні з статевим життям індивідуума. Чимало соціологів встановили оргастический характер деяких патріархальних релігій. З іншого боку, було встановлено, що патріархальні релігії завжди мають реакционно-политический характер. Вони завжди служать інтересам влада імущих у кожному класове суспільстві й у дійсності перешкоджають усунення страждання народу, приписуючи його волі божої і відкидаючи все прагнення на щастя. Водночас красиво говорять про потойбіччя. Сексуально-энергетические дослідження тепер доповнюють існуючі дані про релігію, даючи у відповідь такі питання: 1. Як ідея бога і ідеологія гріха і кари (створювані суспільством, і відтворювані у ній) впроваджуються у структуру личности?

Чому людина не тяготиться основними концепціями релігії? Що спонукає його не визнавати ці концепції, а й енергійно схвалювати їх? Інакше кажучи, що спонукає людини захищати і зберігати їх навіть збитки своєю основною життєвим інтересам? 2. Коли ці релігійні концепції закріплюються у структурі особистості? 3. Яка енергія використовується з цією цели?

Вочевидь, щодо того часу, коли будуть отримані відповіді ці три питання, ми можемо інтерпретувати релігію, і з соціологічною, і з психологічної погляду. Але це дозволяє нам здійснювати реальні зміни у психологічної структурі особистості. Бо коли релігійні почуття не нав’язуються людині, а фіксуються і у його психологічної структурі (за всієї несумісність із його життєво важливими інтересами), тоді потрібно здійснити радикальні зміни у такий структур особистості. Основна ідея всіх патріархальних релігій залежить від запереченні існування статевих потреб. Виняток становлять первісні релігії, у яких релігійний і сексуальний досвід ще перебували неподільності. При переході суспільства від матриархального укладу, заснованого природному праві, до патріархальному укладу, заснованого на класове поділі, розколюється єдність релігійного і сексуального культів. Релігійний культ перетворюється на антитезу сексуального культу. У цей період припиняє своє існування сексуальний культ і вкриваю його місце запановує варварство будинків розпусти, порнографії та таємницею сексуальності. Немає потреби наводити додаткові докази, щоб показати, що у той час, коли сексуальний досвід відокремлюється від релігійного культу і фактично перетворюється на його антитезу, релігійне порушення перетворюється на замінник втраченої чуттєвості, яка користувалася підтримкою з боку суспільства. Силу і живучість релігій можна було зрозуміти тільки із зазначеного протиріччя релігійному порушенні, якому притаманні антисексуальность і заміщення сексуальності одночасно. Емоційний структуру справді релігійної особистості можна коротенько описати так. У біологічному відношенні така людина відчуває сексуальні напруги у тій мері, як і їх відчувають усі інші люди і живі істоти. Проте через засвоєних їм сексуально-негативных концепцій релігії, і набутого страху перед покаранням він повністю втрачає відчувати природне сексуальне напруга й визволення з нього. Тому релігійний людина бути в стані фізичного порушення, з яким він мусить безперервну боротьбу. Він лише не містить земного щастя, і навіть не відчуває прагнення щодо нього. Бо він розраховує на винагороду в потойбіччя, він відчуває свою нездатність відчувати щастя в цьому світі. Він є біологічним істотою й ні за яких обставин неспроможна у світі щастя, визволення і задоволення. І він прагнути розраховувати на ілюзорне щастя завдяки задоволення, доставляемому релігійним напругою, що викликають вегетативносоматичні струми і порушення. Разом з одновірцями він влаштовує веселощі і створює інститути, які йому переносити стан фізичного порушення. Біологічний оргазм спонукає його до створення музичного інструмента, органу, звук спроможний будити вищезгадані струми. Таємничий напівтемрява церкви посилює ефект понад особистісної сприйнятливості зі своєю внутрішнє життя, звуках проповіді і хоралу, виділені на досягнення цієї ефекту. Насправді релігійний людина стає цілком безпорадним. У результаті сексуальної енергії вона втрачає сприйнятливість щастя й агресивність, необхідну подолання негараздів. Чим безпомічніше він ставати, то більше вписувалося міцніє у ньому віра у надприродні сили, які підтримують і оберігають його. Це дозволяє зрозуміти неймовірну силу переконаності і повний байдужість до смерті, що він здатний виявляти в деяких ситуаціях. Він черпає цю силу з любові до своїх релігійним переконанням, які виникають завдяки дуже приємним фізичним возбуждениям. Природно, він, що ця сила походить від Бога. Тому його палке прагнення до Бога насправді є прагненням, що виникає завдяки порушення, викликаного передчуттям сексуального задоволення, і вимагає свого звільнення. Звільнення є не може бути іншим, як звільненням від нестерпних фізичних напруг, які можна приємними лише до того часу, поки де вони розчиняються в уявлюваному єднанні з Богом, тобто. за наявності задоволення та звільнення. Прагнення релігійних фанатиків до покаліченню і мазохізму підтверджує сказане. Клінічний досвіду у області сексуальної енергетиці показує, що виникло бажання піддатися побито чи бичуванню відповідає інстинктивним прагнення до визволенню, не що від свідомості свою вину. Там, коли людина відчуває свою нездатність реалізувати вказане звільнення, будь-яка фізична напруга може пробудити його уяву, і він уявляти собі, що піддається мукам чи побиттям. Тут лежить ключем до розуміння пасивної ідеології страждання всіх справжніх релігій. Потреба розраді, підтримки і допомоги з боку іншим людям, особливо у боротьбі відносини із своїми порочними спонуканнями — так званими «плотськими гріхами » , — виникає з дійсного відчуття своєї безпорадності й сильного фізичного страждання. Принаймні наростання фізичного порушення релігійної особистості під впливом релігійних концепцій відбувається посилення вегетативного роздратування, яке сягає рівня, близького до задоволенню, що, втім, не призводить до реальної фізичної розрядці. Досвід лікування душевнохворих священиків показує, зараз досягнення піка релігійного екстазу нерідко трапляється мимовільна эякуляция. Нормальне оргастическое задоволення заміщується загальним фізичним порушенням, яке зачіпає геніталії і як ненароком, всупереч бажанню, викликає розрядку. Спочатку сексуальне задоволення природно розглядалося чимось добре і прекрасне, те, що об'єднує людину з всієї природою. Після поділу сексуальних і релігійних почуттів сексуальність стали розглядати, як щось погане, інфернальне, диявольське. Я тепер хотілося б коротенько підбити підсумки. Люди, втратили спроможність до розрядці, згодом починають відчувати статевий порушення чимось болісне, обтяжливе, деструктивне. Справді, не знаходячи розрядки, статевий порушення стає деструктивним і болісним. Таким чином, ми переконалися, що у основі релігійного підходи до сексу як руйнівною, диявольською силі, обрекающей особи на одне вічне прокляття, лежать реальні фізичні процеси. Внаслідок цього ставлення до сексуальності набуває двоїстий характер. У цьому звичайні религиозно-моралистические оцінки «хороше — погане », «небесне — земне », «божественне — диявольське », перетворюються на символи статевого насолоди, з одного боку, і кари для неї, з іншого боку. Жагуче прагнення порятунку звільненню від «гріхів «на свідомому рівні, і від сексуальних напруг на несвідомому рівні старанно оберігається. Стану релігійного екстазу є нічим іншим, як стану статевого порушення вегетативної нервової системи, які піддаються розрядці. Релігійне порушення неможливо осмислити, а отже, котрі прагнуть перебороти без розуміння протиріччя, яка визначає його існування. Бо релігійне порушення має лише антисексуальный, а й у значною мірою сексуальний характер. З сексуально-энергетической погляду таке порушення негігієнічно. У жодній соціальної групи не процвітає істерія і перекручення позаяк у аскетичних колах церкви. Звідси, проте, годі було, що з цими аскетами треба звертатися й і з злочинцями, страждаючими збоченнями. У зустрічі з релігійними людьми нерідко з’ясовується, що вони досить добре знають свій стан. Але вони, як й інших людей, життя розділена на частини — офіційну й особисте. Офіційно вважають сексуальність гріхом, а неофіційно вони добре знають, що ні змогли би жити без що заміщує насолоди. Справді, чимало їх здатні зрозуміти сексуально-энергетическое дозвіл протистояння між статевим порушенням і мораллю. Не відмовити їм у людському плані місто й завоювати їхню довіру, вони виявляють розуміння того, що описуване ними стан єднання з Богом є почуттям причетності до життя всієї природи. Як і люди, вони відчувають, що є якимось мікрокосмом в мікрокосмі. Слід визнати, що й справжньої сутністю є чітке переконання. Їх віра справді має реальні підстави, що становлять вегетативні струми у тілі й досяжні стану екстазу. У чоловіків і жінок із бідних верств населення релігійне почуття носить абсолютно справжній характер. Це почуття втрачає свою справжність лише тією мері, якою вона відкидає і приховує від свій джерело і несвідоме прагнення насолоди. Отже, у священиків і релігійних осіб формується психологічна установка, для якій властива придумана доброта. За всієї неповноті наведеної характеристики і релігійного почуття, тим щонайменше, можна узагальнити основні тези наступним образом.

1. Релігійне порушення є вегетативним порушенням, сексуальна природа якого представленій у фальшивому світлі. 2. Представляючи в фальшивому світлі порушення, релігійна особистість заперечує існування своєї сексуальності. 3. Релігійний екстаз служить замінником оргастически-вегетативного порушення. 4. Релігійний екстаз не від сексуальності; у разі, він викликає м’язову і психічну втома. 5. Релігійне почуття є суб'єктивно справжнім і має фізіологічну основу. 6. Заперечення сексуальної природи зазначеного порушення призводить до втрати щирості характеру. Діти вірить в Бога. Власне кажучи, віра у бога закріплюється в психологічної структурі дітей, що вони навчаються придушувати сексуальне порушення, супроводжуване мастурбацією. Завдяки такому придушення у дітей з’являється відчуття страху перед насолодою. Нині вони починають щиро вірити і боятися Бога. З одного боку, вони боятися Бога, оскільки бачать у ньому якесь всезнающее і всесильне істота. З іншого боку, вони до нього зі проханням захистити їхню відмінність від свого статевого порушення. У цьому переслідується лише одне мета — запобігання мастурбації. Отже, укорінення релігійних ідей відбувається у ранні роки дитинства. Проте ідея Бога не могла скувати сексуальну енергію дитини, але пов’язана з реальними постатями батька і материна родини. Той, хто шанує свого батька, грішний. Інакше кажучи, той, хто боїться батька і віддається сексуальному насолоди, піддається покаранню. Суворий батько не потурає бажанням дитину і тому представник Бога на землі. Уяві дитини постає виконавцем божої волі. Ясна розуміння людських слабин і недоліків батька здатне похитнути повага до нього, але ці не призводить до відмові від нього. Він продовжує уособлювати абстрактно-мистическую концепцію Бога. У патріархальному суспільстві звернення до Бога насправді означає звернення до реального авторитету батька. Звертаючись до «Богу », дитина фактично звертається до реального батькові. У психологічної структурі дитини статевий порушення, ідея батька і в ідеї Бога становлять якесь єдність. У терапевтичної це єдність трапляється у формі спазму генитальной мускулатури. При усуненні такого спазму ідея Бог і погода страх перед батьком позбавляють опори. Звідси видно, що генітальний спазм як реалізує фізіологічне укорінення релігійного страху у структурі особистості, а й призводить до появи страху перед насолодою, який стає опорою будь-який релігійної моралі. Між різними культами, соціально-економічним пристроєм нашого суспільства та структурою особистості існують складні і тонкі взаємозв'язку, які, безумовно, потребують подальшому дослідженні. Генитальная несміливість та страх перед насолодою становлять енергетичну опору всіх патріархальних релігій з антисексуальной ориентацией.

Якоря церкви (заключение).

В попередніх розділах реферату більшість прикладів було відірвано від життя простого люду. І, природно виникає запитання: як церква утримує біля себе не релігійних фанатиків і психічнохворих людей, а основну масу віруючих. Вже доведено, що людина дуже рідко буває властолюбний по-справжньому і дуже рідко має змоги зробити повну самостійність і. На такому принципі тримається ідея підприємств із довічним найманням, отримавши дуже великий поширення у Японії. Основний зміст підприємств у тому, що з людини керівництво підприємством вирішує майже всі питання починаючи з підвищення кваліфікації, і закінчуючи проведенням дозвілля. У працівника такого підприємства з’являється у тому, що угода про її майбутнє подбають управлінці таких організацій. А люди котрі одержують такий гарантії на соціальному рівні, шукають захисту в релігії, саме тому отримують велике поширення різні секти. Людина, бачачи, що не самотній, що він объединён коїться з іншими людьми загальної ідеєю, надається цьому почуттю масовості, а коли йому пропонують умови загального бюджету та взагалі інші, тобто. дають можливість скласти із себе основні обов’язки зрілої, разом з радістю погоджується. Звісно така крайність стосується небагатьох, проте таке почуття, лише у менших розмірах, виникає в багатьох. Почуття захищеності, які випробовуються дитиною у дитинстві завдяки батькам, зберігаються перетворюються на релігійні почуття, тому Бога часто називають «отче наш », «батько «і т.д.

Другой чинник закріплення релігійних почуттів ось у чому. Для більшості людей зустріч із церквою пов’язані з глибокими переживаннями в нашому житті (зумовлено лише історичним чинником), такі як, хрещення, весілля, похорон тощо. Якщо ж згадати тепер методику «якорів », то ставати зрозуміло, чому люди, відвідуючи церква відчувають досить сильні почуття. Переживання з минулого закріплені так званими «якорями », які у церкві дуже багато і вони за кожен тип людського сприйняття. Для аудиалиста дзвін церков і піснеспіви що неспроможні перетинатися коїться з іншими асоціаціями, а людини з візуальним каналом сприйняття — похмурі образи ікон, тьмяний світло, пам’ятні одягу служителів та інших. Навіть під час нюх впливає атмосфера церкви (запах паленого воску). Проте пережиті переживання люди відносять до релігійним чувствам.

Мною перераховані далеко ще не все чинники що впливають релігійність людей. Але вже з вище сказаного видно, що церква Косьми і без допомоги Бога надає на людей своє вплив. Комусь віра — вихід із труднощів, комусь навпаки. Але правильність чи користь того писати не берусь.