Термінова допомога студентам
Дипломи, курсові, реферати, контрольні...

Волхвы стародавньослов'янські і біблійні

РефератДопомога в написанніДізнатися вартістьмоєї роботи

В пам’ятниках християнського мистецтва — і візантійського, та російського, і західного — Поклоніння волхвів змальовується то разом із Різдвом Пресвятої Богородиці, то окремо. Як у візантійському, і у західному мистецтві печерна обстановка Різдва іноді щезає, інколи ж залишається. Немовля ж постає у віці двох-трьох років. Діва Марія може сидіти на троні, а немовля — в неї на колінах із… Читати ще >

Волхвы стародавньослов'янські і біблійні (реферат, курсова, диплом, контрольна)

Волхвы стародавньослов’янські і библейские

Исследование питання: як волхви давньоруські було звернено в чорнокнижників, які місце зайняли волхви библейские.

Древнеславянские волхвы

(от часів перших князів російських до епохи Петра Первого) ВОЛХВЫ — в давньоруської традиції поганські жерці, звіздарі, чарівники і провісники (порівн. волхование, чарівництво тощо.). У християнських пам’ятниках обличались як лжепророки: здатністю пророкувати долю (смерть Олега Віщого тощо.) наділяли волхвів бесы.

«Повесть минулих років» (початок 12 в.) описує діяння волхвів в Ростовської землі та Білозір'я під час голоду 1071 р.: ті обвинуватили у голод «кращих дружин» (знатних жінок), що нібито ховали припаси, і магічним способом діставали У цих жінок поза спиною «жито, або рибу, або білку». Коли, розправляючись із «найкращими дружинами», погубили багато людей, воєвода Ян Вышатич схопив їх; у час допиту ВОЛХВИ розповіли йому про витворі людини — з дрантя, якої Бог утирався в лазні: диявол створив людини. Бог ж вклав у нього душу, тому по смерті тіло іде у землю, а душа — на небо (Антропогонические міфи). На питання воєводи, якому Богу поклоняються волхви, ті відповіли — антихриста, що саме у безодні (у тому оповіданні вбачають вплив богомильской єресі, за якою сатана, а чи не Бог є творцем усією матеріального світу). Ян погрожував волхвам муками цьому й у тому світлі, самі відповідали, що воєвода не може зробити, як те розповіли їм їхнім боги. Воєвода викрив брехливість їх богів, повелівши катувати волхвів, та був повісити їх у дубі.

Та ж «Повістю временних літ» описує «волхование» чарівника — шамана, яке бачив якийсь новгородец, хто був у чуди (фінно-угорських племен півночі Новгородчины). Чарівник став скликати бісів на свій «храмину» і впав у транс (упав, заціпнувши), але біси побоялися з’явитися в «храмину», т.к. на новгородце був хрест (предтеча пізніших народних звичаїв знімати хрест при ворожінь, проголошенні змов тощо. — Веле ШТЫЛВЕЛД) Поздние середньовічні джерела (Стоглав 1551 р. та інших.) тривають обвинувачення в бісівських діях волхвів і чарівників, під якими маються на увазі вже чорнокнижники, гадающие по «отреченным книгам» («Волховник» тощо.), іноді - врачи-иностранцы. Таким по Псковської літописі (1570 р.) вважався лікар Єлисей Бромелий — «лютий волхв», який був підісланий німцями до Івана Грозному і «на російських людей поклав царю лютість, а до німців на любов преложи».

В пізніших книжкових легендах (Мазуринский літописець, остання чверть 17 в.) назва р. Волхов пов’язують із ім'ям батьками старшого сина князя Словена, засновника Новгорода. Волхов був «бесоугодник і чарівник»: прийнявши образ «лютого звіра» крокодила, поселяється на Волхову і пожирав чи топив людей. Язичники нарекли його богом — Громом чи Перуном: чарівник поставив свій містечко на Перыни (урочищі на р. Волхов під Новгородом), де стояли ідол Перуна. Коли Волхов був «задушений» бісами, народ з плачем поховав його передачі під великим курганом; через три дня земля розступилася і поглинула тіло крокодила разом із курганом. У російському фольклорі чарівні властивості приписують былинному Волху Всеславьевичу (див. Волх — гіперпосилання дано на мережні джерела з стану п’ять травня 2004 р. — Веле Штылвелд), прототипом якого вважається полоцький князь 11 в. Всеслав, народжений «від чаклування».

Издревле на Русі існували люди, які володіли таємними заклинаннями. Протягом століть волхви відігравали помітну роль життя слов’янських племен, а пізніше — і давньоруського держави. Навіть якщо після хрещення Русі таємні волхвы-чародеи продовжували надавати неабиякий вплив на уми як простого народу, а й великих государей.

Крушение древніх идолов

По думці відомого вченого-історика ХІХ ст. професора М. Забєліна, у період язичництва магія і чарування були для слов’ян звичайною справою. Багато жерці вміли пророкувати майбутнє, лікували хвороби, насилали на людей пристріт і знімали її, лікували худобу, викликали стихії і навіть з допомогою змов перетворювати людей животных.

В старовинної билині про Вольге Всеславьевиче батько віддав молодого Вольгу в вчення до волхвам, де той придбав вміння обертатися буйним туром, а разі потреби і горностаєм, і вовком, і соколом. У повсякденному житті дуже важливо було те, що жрецы-язычники знали безліч метеорологічних прийме, собі силу й дію різних трав й уміло застосовували гіпноз. Оскільки жерці здавна іменувалися слов’ян волхвами, а служіння ідолам — волхованием, то згодом це слово стало синонімом чарівництва і чародійства.

При широкому і повсюдне поширенні на Русі християнства на язичників почалися гоніння. Тому більшість чародеев-идолопоклонников змушені були бігти в інші землі чи приховуватися. Наприклад, на одній із стародавніх билин про Іллю Муромця прямо сказано: злий Соловей-розбійник був швидким поганським жрецем, знайшли захисток у глухих лісах.

Христианские пастирі охоче давали корисні життєві поради, відпускали гріхи, іноді лікували хворих. Та коли стосувалося долі людини, вони казали, що всі у волі Панове! Тому релігія, проповідує християнські чесноти, у що свідчить не задовольняла новонавернених слов’ян. Наприклад, бажаючи поворожити, що них у майбутньому чи переслідуючи корисливу мету, вони за старої звичці воліли звертатися до волхвам. А ті не скупилися на передбачення, змови й різні магічні дійства, про які просили «клієнти». У цьому волхви переслідували і «стратегічну» мета: підтримати у народі колишнє повагу до гаснучої язичницької вірі. Саме тоді на Русі повсюдно зміцнилося переконання у силі чар волхвів й можливості з допомогою духів, і незримих сил творити різні дива.

Однако ніщо вічне у світі. Поступово старі жерці, котрі володіли всю повноту магічних знань, почали вимирати. За даними окремих історичних джерел, серед населення багато ремствували, невдовзі майже залишиться тих, хто мав таким могутністю, яке навіть снилося вчителям нової віри. Але, як відомо, попит породжує пропозицію. Невдовзі новим християнам, які нещодавно були язичниками, свої послуги стали пропонувати люди, стверджували, що вони володіють секретами чаклування. Переважна більшість що це лише спритні шахраї і пройдисвіти. Але водночас справді траплялися окремих осіб, успішно перенявшие у волхвів їх таємні знання.

Волхвы і «чорний люд»

Высшие представники православного духівництва вживали усі засоби, щоб знищити у народі довіру до чаклунів, відьмам і потяг до волхованию. Ще 1410 р. митрополит Фотій в посланні до новгородцям суворо нарікав їм за віру в волхвів і волхованием. Пізніше, царському окружної грамоті 1648 р. і навіть у знаменитій книзі «Домострой», авторство якої деякі історики приписують царю до Олексія Михайловича, істинним християнам суворо заборонялося всяке спілкування з волхвами. Отже, ті таки були — бо ж суворо забороніть то, чого?

Дела про чарування здавна підлягали розгляду духовними владою. По сказанню літописця, в 1227 р. в Новгороді князівські дружинники привели на архієрейський двір чотирьох волхвів, імен яких історія не зберегла. Церковний суд засудив спалити їх, але за чарівників заступилися імениті бояри:

— Не гоже, владико, відправляти живої людини до вогню!

— Заступаєтеся? -- архієрей криво примружився на бояр. — Мабуть, самі до чарівництву вдавалися?

Бояре злякалися і відступили, після чого волхвів спалили при «деякому збігу цікавого народу». Допитливих зібралося мало адже Русі основним почуттям, яке населення відчувала до волхвам, був страх! Таємні знання і набутий вміння волхвів завжди, були притягальні, але страх все-таки пересилював. Певне, на Русі, на відміну більшості країн, не могла б виникнути й оформитися так звана чаклунська служба, покликана надавати государям таємні окультні і магічні послуги, яких відносили астрологію і чарування.

— Цур мене, цур! — ревно хрестилися на Русі лише за згадці про про чарівниках, але у повсякденному житті все-таки вдавалися до послуг.

Иоанн Васильович IV, прозваний Грозним, дуже цікавився волхованием. Спеціально з його указу для особистої царської бібліотеки невідомі автори перевели чи написали книжку «Повість про волховании». У ньому стверджувалося, що волхвів необхідно спалювати в очисному вогні. Проте Грозний розсудив інакше: як сира земля приймає вогонь блискавки небесної, і злісного волхва потрібно зраджувати страти, закопуючи по груди в землю, що із нього не було вийде все зле знахарство. Природно, як довго його виходило, ніхто нічого не знав. Менш винних в «ворожінню і чарівництві» тримали у фіналі у далеких монастирях на покаянні чи відправляли в ссылку.

Тем щонайменше, цар завзято тримав при собі Бомелия, таємного мага і отруйника. Причому цілком можливо, що Грозний сам став жертвою отрути: під час розтину гробниці Іоанна IV у його останках виявлено відкладення ртуті, як у його улюбленому синьому скляному келиху, що стояв в саркофазі. Втім, даремно государі довіряли заїжджим іноземцям. Наші волхви виявлялися сильніше, і до того ж були відмінними травниками і «водниками». Тепер наука підтвердила важливість та дієвість фітотерапії й можливості «заряджати» воду, змінюючи будова її молекул і надаючи рідини нові, незвичних властивостей.

Весьма показово справа 1625 р. за обвинуваченням якогось Якова, переселившегося у Москві з Верхотурья, який вдався по допомогу відомого волхва на прізвисько Козині Ноги. Він умовив чарівника, — чи заплатив йому? — аби знищити свого ворога купця Степанова. І типові, владі доніс про змову проведавший про неї іноземець Ларіонов. Отримавши від волхва замовлене зілля, Яків старанно перемішав його з вином і почастував воно нічого не подозревавшего купця. Невдовзі той забився в судомах, і вона почалася падуча. Став торговець начебто ні живий ні мертвий. Коли доносу Ларионова Якова під варту, той на дибі зізнався в усьому. Отут уже потягли до відповідальності і волхва Козячі Ноги.

Чародей зарозуміло відповів дьякам, що волхви можуть приготувати з будь-яких підручних коштів зілля, службовці, як тепер сказали, сильними наркотичними отрутами, вражаючими нервову і ендокринну системи людини. Зілля викликали серйозні дерматические захворювання, тверді пухлини, або навіть падучу. Чаклун чудово знав, як припинити муки жертви, а й зробити його категорично відмовився ще й пригрозив наслати псування на дяків. Ті, у відповідь пригрозили волхву катуваннями розжареним залізом. Тоді він приготував нове зілля, яке дали хворому, і всі швидко припинилося. Через страх перед волхвом його лише вислали із міста, зате Якова пороли батога і заслали північ, а донощика Ларионова били кийками, «щоб більше неповадно було».

Нужно відзначити, що смертельні отрути волхви використовували дуже рідко та їх застосування скоріше, виняток, аніж правилом. Маючи серйозними пізнаннями в нетрадиційної народній медицині, котрі застосовували, крім фітотерапії, ядолечение, гіпнотичний, екстрасенсорне й інших впливів, волхви могли вилікувати багато важкі недуги. Проте з цією вони, зазвичай, займалися.

Чародейство в царських чертогах

Естественно, найцікавіші справи про ворожінню і волховании стосувалися царського двору. Страх перед волхвами часто просто парализовывал волю царедворців і тримав у заціпенінні всю царську сім'ю. Віра в чаклунство і чарування була в російських монархів, які правили до XVIII століття, настільки сильний, що захист від темних підступів навіть спеціально застерігалася в крестоцеловальных записах на вірність царям Василю Шуйскому і Михайлу Феодоровичу Романову. Бояри і «ближні государеві люди» на хресті клялись:

«…не посылати відунів і відьом на держава хоробро й їх государів на слід не испортити, ні знахарством на вітер, ніякого лиха не посылати і сліду не вынимати».

При «хресне цілування» і приношенні клятви особливо виділені люди ретельно й таємно стежили, й із яким виразом обличчя робив, і потім доносили государеві: «не корчив чи когось нечистий». Особливу увагу при дворі зверталося те що, щоб ворожі підступи ніякими шляхами не проникли за царських тереми, столицю й взагалі Русь. У царювання Михайла Феодоровича Романова в Псков спеціально послали державну грамоту із суворим забороною закуповувати Литва хміль! Річ у цьому, що спеціально послані до інших держав соглядатаи-разведчики донесли у Москві про литовських колдуньях, нібито наговаривавших на хміль, щоб викликати у Росії морське пошесть.

Непреходящий та постійний страх змушував царський двір шукати підступи волхвів і чарування всюди. Вважалося, що наречена першого царя з династії Романових Михайла Феодоровича, боярышня Марія Хлопова, була з заздрості зіпсоване злими людьми і тому стала страждати падучої. Тут явно проглядається дію зілля волхвів з тільки їм відомих трав, але довести тоді щось вдалося, і йдеться заглухнуло звісно ж.

Зато при Олексієві Михайловичу, прозваному Щонайтихішим, створений ним самим таємний політичний розшук вже було на належній висоті на той час. Наречену царя, красуню Ефимию Всеволожскую теж винищили з заздрості. Однак суворе дізнання курирував сам государ. Річ вели з тортурами і зуміли виявити винного — їм виявився чарівник селянського походження Михайло Іванов, якого допитував сам цар. Знаменно, що з «псування» государевої нареченої Мишко мав позбутися голови, та його не обезглавили, а відправили під міцної вартою Кирилов монастир — жодну з державних в’язниць на той час. Очевидно, велика політика виявилася сильнішими за страх перед волхованием: «не стерпівши» на дибі, Іванов назвав замовників зілля, а хитрий Олексій, якого можна вважати прабатьком російської розвідки та контррозвідки, отримав убивчий компромат певні боярські пологи. І хто знає, не чи він згодом таємно чародейскими зіллями волхва у власних інтересах? Принаймні, в хроніках середини XVII в. знайдеться багато випадків несподіваних і дивних смертей близьких до трону людей.

За царської безпекою від чародійства стежили невсипно. У 1635 р. спостерігачі донесли, що царська златошвея Антонида Чашникова підкинула в палацевої палаті корінь невідомого призначення. Доповіли царю, і на його наказу окольничий Стрешнев і дяк Тараканов, не зволікаючи, взяли швачку на дибу! Бідна жінка негайно зізналася, що одержала цей корінець від міста своєї подруги Таньки, котра обіцяла, що з обмовою від цього кореня Антониду чоловік бити перестане. Щодо государя та його сім'ї ніякого лиха вона умышляла.

Стрешнев і Тараканов були розумні люди, тому швачку пожаліли, вигнали з палацу заслали з чоловіком у Казань, та її подругу з усім сімейством в Чаронду, щоб неповадно було займатися будь-якої дурістю.

Однако дрібні палацеві справи з златошвеями, сінешніми девками й іншим дурницями тьмяніють перед обвинуваченням в чаклунстві знаменитого ближнього боярина Артамона Сергійовича Матвєєва. Доброзичливці донесли, що той, зачинившись з іноземним доктором Стефаном, читав «чорну книжку» чаклунства і викликав нечистого!

Удивительное збіг: донос наспів саме на момент царської немилості до боярину. Анонімне доноситель чудово знався на волховании й описувала подробиці малювання каббалистических знаків і спалювання сірки. Але як Олексій Михайлович ні боявся волхвів, страх не змусив його пролити кров Матвєєва. Його лише позбавили боярського сану, конфіскували майно у скарбницю і відправили на заслання, звідки опальний Артамон багато і найчастіше писав царю. Втім, Найтихіший був мастак на інтриги: не чи це він, скориставшись хвилею загального страху перед волхвами, організував донос, щоб поповнити скарбницю, і прибрати подалі що є непотрібним колишнього соратника багатьох таємних справ?

Петровские реформи буквально перевернули усе зверху догори у Росії, але страх перед чаклунами виявився напрочуд живучий. У військовому статуті 1716 р., правленном особисто Петром I, прямо сказано:

«Если хто з вояків буде чорнокнижник, змовника рушниці і богохульне чарівник, то карати його шпіцрутенами і укладанням в кайданах чи спаленням».

Правда, до честі Петра й російського уряду, переслідування волхвів невдовзі цілком припинилися, і переляк їх нарешті зник. Згодом він поступився дозвільному цікавості освіченої публіки і прозаїчним побутовим потреб нижчих станів, відгомони яких нагадують про себе й у наш освічений час. Не останнім чином, що Різдва Христового передбачив монах-ворожбит: астролог і педагог, просвещеннейший людина епохи правління панотця Першого Олексія Михайловича — Симеон Полоцький.

Симеон Полоцький — церковник і астролог

Среди випускників Києво-Могилянської колегії були просвещеннейшие уми свого часу. У плеяду тих, кого запам’ятала примхлива муза Історія був і ім'я ченця Сімеона Полоцького — першого вихователя самодержавця Росії Петра Первого.

На шістнадцятому році правління першого Романова, Михайла Федоровича, у місті Полоцьку народився хлопчик, мирську ім'я якого невідомо; в російську історію, він ввійшов по чернечому імені своєму Симеон; відомим було його, — Ситнианович-Петровский, але у Москві, куди він переїхав до 1664 р., закріпилося його прізвисько Полоцкий.

До цього навчався хлопчина в Киево-Могилевской колегії, якої керував сам київський митрополит, найосвіченіша людина свого часу, суворо православний мислитель, навчався однак у кількох європейських університетах, Петро Могила.

Преподавательский склад колегії він відбирав особисто, професора посилалися їм для додаткового вчення зарубіжних країн, до університетів. Саме з нього, Петром Могилою, задумали «Житія святих », написані вже після смерті Леніна іншим випускником Киево-Могилевской колегії Димитрієм Ростовським, і переиздающимися без змін досі пор.

Ситнианович-Петровский по закінченні колегії прийняв чернецтво (й ім'я Симеон) і став дидаскалом (то є учителем вищих знань) в братньої школі в Полоцке.

При відвіданні цього міста, у 1656 р. Олексієм Михайловичем Сімеону вдалося особисто піднести царю «Метри «свого твори. До речі, народився він у рік (1629) з іншим на троні Романовим. У тридцять п’ять років він переїхав до Москви, де цар доручив йому навчати молодих піддячих Таємного наказу в Спасском монастирі. Богословська ерудиція, витончена аргументація, хороша літературна форма його перших книжок швидко виділили Полоцького в столичних богословських кругах.

По дорученням східних патріархів, колишніх у Москві за справам никоновского розколу, Симеон виступав на найважливіших засіданнях собору 1666 р. перед царем; наступного року помер від імені царя і собору надрукували і видано його працю із назвою: «Жезл правління на уряд уявної стада православно-российской церкви, — затвердження у твердження нерішучих у вірі, — покарання покарання непокоривых овець, — казнения на поразка жестоковыйных і хижих вовків, на стадо Христове нападаючих » , — ось так!

Сейчас літературний стиль XVII століття представляється нам вычурно-вычурным, але, пригадаємо, до народження А. З. Пушкіна залишалося ще 132 року… А тоді «Жезл «визнано собором «з чистої срібла Божого слова », хоча, як відзначали потім, у ньому можна було знайти чимало спільних позицій із західними богословськими думками, що тоді російським духівництвом взагалі-то аж ніяк не одобрялось.

С 1667 р. на Сімеона Полоцького було покладено виховання царських дітей. До того часу у сім'ї Олексія Михайловича було шестеро дітей з першої дружини, Марії Милославській. Дітей не лише виховував, а й написав їм кілька книжок, від збірника віршів «Вертоград «до, мабуть, першою у Росії Біблії для дітей під назвою «Житіє і його вчення Христа Панове і Бога нашого » .

Он навчав царських дітей і засадам астрології. Наведемо тут його чотиривірш «Зірка » , — у тому, як слід розуміти вплив небесних світил на человека:

Звезды у человецех волі не повреждают, Токмо страстми плоті щось преклоняют, Тем ж зірки провини несть возлагати, Егда хто зло якесь обыче деяти.

Как видно, цілком цілком узгоджується з відомими астрологічними заповідями: зірки схиляють, але з зобов’язують; розумний управляє своїми зірками, дурень називає них.

Самым головним працею його життя стала книга «Вінець віри кафолическия «(то є всесвітня), — де зараз його виклав всю суму знань, якої опанував від Петра Могили і далі школи Полоцьку до свого дуже кола читання і, звісно, власних размышлений.

После смерті Марії Милославській цар Олексій одружився з Hаталье Кирилівни Hарышкиной. Одного із днів серпня 1671 р. Симеон Полоцький у великому хвилюванні повідомив государеві те, що вдалося прочитати йому «по небесним картам «(гороскопів) царя і цариці: в утробі цариці Наталії Кирилівни зачался вчора «великий государ », народження якої має відбутися 30 травня 1672 г.

Он ж відразу й запропонував назвати майбутньої дитини Петром. Невдовзі вагітність цариці справді виявилася й, виявилося, термін пологів астролог назвав точно: 30 травня 1672 р. після важких пологів світ з’явився немовля мужеского статі, — Петро. Полоцький було надано оксамитом, собольими хутрами, скарбницею. На крестинном столі йому подали: «чотири голови цукру вагою по три фунта кожна, два страви цукрів візерункових по половина-загорода, сахаров-леденцов і конфетов, і ягід вишневих, і що, і з Сытнаго двору смугу кавунову, так іншу дынную… «.

В останні роки життя він продовжував виховувати царських дітей. Помер Симеон Полоцький в 1680 р., у віці трохи за п’ятдесят. А немовля Петро почав зростати, і у отроцтві, по смерті царствовавшего років (30.1.1676 — 27.4.1682 рр.) Федора Олексійовича, свого зведеного брата, став четвертим в династії Романових царем і третім самодержцем, — оскільки царська влада першого Романова була обмежена поруч умов Земського Собору 1613 г.

Поклонение волхвов

Коли ж Ісус народився Віфліємі Іудейською у дні царя Ірода, прийшли о Єрусалим волхви зі Сходу і як кажуть: де народжений Цар Іудейський? адже ми бачили зірку Його Сході і прийшли вклонитися Йому.§ Почувши це, Ірод цар стривожився, й усе Єрусалим з нею. І, зібравши всіх першосвящеників і книжників народних, запитував вони: де має народитися Христу? § І саме сказали йому: у Вифліємі Іудейською, оскільки написано через пророка: ти, Віфлеєм, земля Иудина, нічим незгірш від воєводств Иудиных, бо з тебе станеться Вождь, Який упасет народ Мій, Ізраїлю. § Тоді Ірод, таємно закликавши волхвів, вивідав від нього час появи франкової зірки й, відправивши в Віфлеєм, сказав: підіть, старанно разведайте про Дитині і, коли знайдете, сповістіть мене, щоб і мені піти вклонитися Йому. § Вони, вислухавши царя, пішли. І се, зірка, яку бачили на сході, йшла їх, як нарешті прийшла й зупинилася над місцем, де була Немовля. § Побачивши ж зірку, вони зраділи радістю дуже великою, і, зайшовши у будинок, побачили Немовляти з Мариею, Матір'ю Його, і, впавши, поклонилися Йому; і, відкривши скарби свої, принесли Йому дари: золото, ладан і смірну. І, отримавши в сні одкровення не повертатися до Іроду, інакше відійшли у країну свою.

(Мф. 2:1−12).

Кем ж були волхви що вони подарували дитині Иисусу?

Впервые мудреців грунтовно каже Геродот У першій книзі «Історії «. Він їх називає магами і вважає однією з племен мидян. При перській дворі вони виконували жрецькі функції - були астрологами і тлумачами снів. Волхви були священиками Мітри — культу, широко распространившегося у Римській імперії за доби раннього христианства.

Матфей каже, що волхви прийшли «зі Сходу », але з уточнює, звідки саме. Иустин Мученик, Єпифаній, Тертуллиан вважали, що волхви надійшли з Аравії; Іоанн Золотоустий і Василь Великий, що з Персії, а Августин думав, чтоиз Халдеї. Принаймні ясно, що це іудеї і їх країна (чи країни) лежить схід від Палестины.

В пам’ятниках візантійського мистецтва волхви постають прибулими з однієї країни. Такого висновку природно приходиш, бачачи їх схожість із погляду національного типу, і костюмів. Та поступово гору взяло думка, що волхви надійшли з різних країн. Західне мистецтво, черпавшее свої образи з «Золотий легенди «Якова Воррагинского, засвоєно погляд на волхвів як на представниками різних національностей. Той самий літературний пам’ятник затвердив думка, що батьківщиною волхвів були Персія, Аравія і Эфиопия.

Евангелие не називає що з’явилися до дитині волхвів, але перераховує їх дари — золото, ладан і смирна. Кількість дарів спонукало древніх авторів вважати, що стільки ж був і дарувальників, тобто три. До ІХ ст. утвердилися прийняті відтоді імена волхвів — Мельхіор (старший), Балтазар (середній), Каспар (молодший). Зустрічається, проте, інше співвідношення: старший Каспар (чи Яспир), середній — Балтазар (може зображуватися негром), молодший — Мельхіор. У період середньовіччя вони почали символізувати три відомі тоді частини світу: Європу, Азію й Африку, й молодший — Каспар часто зображувався негром.

В настінного живопису римських катакомб, і навіть на візантійських мозаїках волхви постають в типовому митраистском одязі й у характерних про фригийских шапках. У Західній мистецтві середньовіччя і Відродження ми частіше зустрічаємо волхвів, які у образі царів. Слова про мудреців як царів є у псалмі 71:

" Царі Фарсиса і островів поднесут йому данина; царі Аравії та Савы принесуть дари; і поклоняться їй усе царі «.

Не лише всі віку (старий, зрілий чоловіка та отрок), але й царі світу прийшли вклонитися Христу. Цю тему була особливо популярна у Європі на церковному мистецтві, оскільки стверджувала перевага небесної влади (церкви) над земної (монархией).

Кстати, перелічені у тому псалмі чотирьох країнах, звідки прийшли волхви, були основою зображення на ранньому християнському мистецтві не трьох, а чотирьох волхвів. Зустрічається також зображення їх числом шість і навіть двенадцать.

Символика дарів волхвів розробили Бідою Високоповажним (прибл. 673 — 735), хоча про певному значення дарів волхвів говорив вже Тертуллиан: «І всі ладан, смирна і золото, які маги принесли до колиски Панове, означали хіба що завершення священнодійств і мирської слави, які мав припинити Христос ». Символіка дарів — прийнята і підтверджена в «Золотий легенді «- така: ладан — визнання божественності Христа; золото — знак шанування царству Христового; смирна (миро), употреблявшаяся при бальзамуванні, — пророцтво смерті Христа. Інакше кажучи, ладан — дар Богу, золото — царю, смирна — человеку.

Четыре канонічних свидетельства

Рождения Иисуса

У Матвія про поклонінні волхвів сказано безпосередньо за розповіддю народження Христа. За традицією, акт поклоніння волхвів вважається заключним акордом різдвяного циклу сюжетів — народження Пресвятої Богородиці, благовестие пастухам, поклоніння пастухів, обрізання немовляти і наречення іменем Тараса Шевченка Ісус, уявлення Панове у храмі. І чомусь часто воно змальовується у поєднанні з іншими різдвяними темами чи характерними ознаками Різдва — печера, мурашка і осів, ясла та інших. Але якщо поклоніння волхвів сталося відразу після народженні Христа, то ми не залишається часу для подій, описаних Лукою, — усе те, що відбулося храмі на сороковий день народження немовляти. Оскільки відразу за поклонінням волхвів сталося побиття немовлят у Віфліємі і втеча Святого сімейства в Египет.

До цього часу виклад подій дитинства Христа йшло по Євангелію від Луки. У сюжеті з волхвами вперше виникла потреба заповнити відсутні у Луки епізоди розповіддю іншого євангеліста — Матвія. З цієї необхідністю звести різні джерела з єдиною метою відтворити пов’язану послідовність подій життя Христа дослідники зіштовхуються безупинно. Тому всі чотири Євангелія слід розглядати, як розповіді, взаємно одне одного що доповнюють. Трудність й у уточненні хронологічного порядку событий.

Когда з’явилися волхви кланятися младенцу?

В пам’ятниках християнського мистецтва — і візантійського, та російського, і західного — Поклоніння волхвів змальовується то разом із Різдвом Пресвятої Богородиці, то окремо. Як у візантійському, і у західному мистецтві печерна обстановка Різдва іноді щезає, інколи ж залишається. Немовля ж постає у віці двох-трьох років. Діва Марія може сидіти на троні, а немовля — в неї на колінах із благословляючим жестом чи з сувоєм до рук. У разі важко пояснити, як обставини Різдва є у сюжеті, відділеному від цього на два роки і навіть ще більшою терміном. Поєднуючи Різдво з Поклонінням волхвів, художники має бути вважали, що дві цих події йшли невдовзі одне одним, коли Святе сімейство перебувало ще печері. Але вони повністю ігнорувалися питання часу, коли Поклоніння волхвів як акт — вже з дорослішим дитиною — поміщали в печері. Можливо, іконографічний матеріал відбиває ту невизначеність у рішенні проблеми хронології, яка була в древніх преданиях.

Позднейшие тлумачення церковних иерархов…

Одни ранньохристиянські автори стверджують, що поклоніння волхвів сталося відразу за народженням Иисуса.

Иустин Мученик каже: «Відразу по народженні Його, волхви з Аравії прийшли вклонитися Йому, зашедши колись до Іроду, царствовавшему тоді вашої землі «(Розмова із Трифоном, 77).

Иоанн Златоуст вважає, що зірка, і зовсім стала волхвам набагато раніше народження Христа: «Волхви ні за пологах Матері були, ні в часі, коли народила, не знали, тому або не мали та юридичного грунту укладати про майбутнє за течією зірок. Навпаки, набагато раніше народження, побачивши зірку, явившуюся у тому землі, вони йдуть дивитися Родившагося «(Тлумачення на святого Матвія Євангеліста, 63).

Протоевангелие Іакова прямо ув’язує поклоніння волхвів перебуванням Діви Марії з немовлям в печері, тобто говорить про поклонінні волхвів новонародженому. «І ми пішли маги. І зірка, що вони бачили Сході, йшла їх, доки прийшли вони схильні до печері, і зупинилися перед входом до печери. І там Немовляти з Матір'ю Його Марією » .

Другие древні автори, як, наприклад, Євсевій Памфіл, вважають, що поклоніння волхвів сталося приблизно другому році життя Христа. І це думка виражено в Євангелії Псевдо-Матфея. У тексті Матвія говориться, що поклоніння волхвів відбулося домі, а чи не в печері, проте нема жодних підстав вважати, що Святе сімейство ще довго після Різдва Христового залишалося в пещере.

…И наукових исследователей

" Точний порядок подій, що відбулися до повернення Святого сімейства до Назарета, — констатує в «Життя Пресвятої Богородиці «Ф. Фаррар, — може лише предметом невпевнених гадань. Обрізання скоєно був у восьмий день по народженні (Лк. 1:59; 2:21); очищення через тридцять дні після обрізання (Лев. 12:4); поклоніння волхвів було, «коли Ісус народився Віфліємі «(Мв. 2:1), і втечу Єгипет негайно по догляді їх. Припущення, що повернення з Єгипту було раніше приношення у храм, хоч і не неможливе, здається вкрай неймовірним. А у тому, що ця відстрочка було б порушенням (хоч і за потребою) Моїсєєва закону, вона змушує припускати, що очищення було відстрочене надовго, але це стоїть у видимому суперечності з двічі повтореним вираженням святого Луки (2:22, 39), або що сороковин було прибуття волхвів з «сходу », для втечі до Єгипту і повернення з него…

Вероятнее всього припустити, що у Єгипет й обставини, що призвели щодо нього, відбулися але вже після приношення до храму. Тому впродовж сороковин Святе сімейство стояв у світу і невідомості у цьому місті, пов’язаної був із стількома чудовими подіями та освячений настільки дорогими йому як сімейними, і народними переказами " .

Чтобы завершити огляд думок із цього питання, наведемо судження Д. І. Прозоровського, багато займався проблемами хронології: «Якщо древні письменники приурочили прихід волхвів до самого народженню Спасителя, це нам ще обов’язково, оскільки письменники або не мали у вигляді історичної розробки питання. Я уявляю собі запитання про мудреців наступного вигляді. Йосип прибув Віфлеєм дуже пізно, коли всі житлові приміщення були вже зайняті, і він у необхідності мав поміститися в вертепі; народжений невдовзі потім Спасителя було покладено до ясел, свідками чому лежали тільки лише пастирі «.

Уже у глибокій давнини дня народження Спасителя остаточно визначено 25 грудня; в восьмий по тому день потрібно було зробити обрізання, що й припадають на Віфліємі цілком спокійно, чого змагань не вийшло б, щоб у цей відтинок часу волхви відвідали Віфлеєм. У сороковий день по народженні Спасителя слід було Йосипу і сказав Марії з’явитися в Єрусалимський храм для звершення встановленого законом обряду, обов’язок ця відправлено була знову цілком спокійно, оскільки у цей час народжений цар іудейський ще був у очах в Ірода, отже Йосипу щось перешкоджало повернутися в Віфлеєм де він готуватися до від'їзду в Назарет.

Реакция царя Ірода, побиття немовлят і смерть царя

Вскоре по тому Ірод захворів, і тоді час з’явилися у Єрусалим волхви, возмутившие своїми розпитуваннями про новонародженого царя іудейською і так люту душу Ірода, який про Віфліємі, як місце народження Шуканого, дізнався тільки від учених іудейських, які вказали на Віфлеєм відповідно до пророцтву Міхея. Ірод роздратувався ще більше, побачивши себе обманутим із боку волхвів, не донесли йому про Шуканому і удалившихся у країни інакше. Злість Ірода не знала заходи, і діти віфлеємські були винищені. За свідченням Йосипа Флавія, Ірод помер після місячного затемнення, події напередодні єврейського весняного посади, а, по вирахування відомого астронома Лаланда, затемнення це свого роду ніч із 12 на 13 березня четвертого року по початку християнської ери, отже, тоді був посаду Есфири, буває в 13-й день місяці Адара. Отже, волхви ходили у Вифлеєм після 40-го дня по народженні Ісуса і поклонялися йому «в храмині «, в кімнаті, у квартирі, а чи не в вертепі, що саме колись згаданого місячного затемнення ». Тут залишається без рішення запитання про можливі переміщеннях Святого сімейства між подіями сорокового дня — коли, зробивши обряд очищення в Єрусалимському храмі, воно вирушило до Назарета, і втечею до Єгипту з Віфлеєму — як і впливає безпосередньо в іконографію Поклоніння волхвів, хоча важливий з погляду хронології событий.

Итак, можна буде усвідомити, що вмикання в сюжет Поклоніння волхвів характерних особливостей, властивих сюжету Різдво Пресвятої Богородиці, з точки зору є анахронізмом. Але треба враховувати, що митці, як правило, стоять ближчі один до народним уявленням (а відповідно до них поклоніння волхвів сталося одразу після народження Ісуса), ніж до историко-богословскому тлумаченню тексту, що є програмою їм. І тому злилися воєдино барвисті феєрії з полотен великих майстрів було світу істинно народне радість Різдва, і «царі світу », як і «віфлеємська зірка «яку ми ще поговоримо окремо, зайняли ньому своє гідне место!

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.

Показати весь текст
Заповнити форму поточною роботою