Идеология російського радикалізму. 
Дворянско-разночинский етап

Идеология російського радикалізму. Дворянско-разночинский етап.

Русский радикалізм розвивається під прапором «визвольного руху» і відбувається через три основні етапи: дворянський, народницький і марксистський. Дворянський етап ознаменовується виступом декабристів на Сенатській площі Санкт-Петербурга. Дворянські революціонери ще мають єдиної політичної програми: одні їх обстоюють позиції конституційне обмеження монархії і федералізм, інші - за встановлення республіканської системи та унітаризм. Ідеологією народництва стає соціалізм, що вони пов’язують із селянської поземельної громадою. Народники щиро вірить у стихійний революционаризм «пригноблених мас» і поспішають скористатися «сприятливою» ситуацією. Цим пояснюється їх негативне ставлення до селянської реформі 1861 р., сбившей, з їхньої погляд, розпал народного протесту і яка змусила радикальну інтелігенцію домагатися влади шляхом терору й насилля. Трагедії й невдачі призводять до розкладанню народництва: одні відходять від боротьби, і примиряються з монархією, інші починають пильно вдивлятися потенційні можливості зароджуваного російського пролетаріату. Так виникає «російський марксизм» — партийно-организационное рух, свершившее «жовтневий переворот» 1917 р. і створив радянську політичну систему.

На кожному з етапів розвитку російського радикалізму виділяються ключові, знакові постаті, які виражають сутність тих чи інших ідеологічних тенденцій. Серед декабристів це, перш всього Н. М. Муравьев і П. И. Пестель, серед народників — О.І.Герцен, Н. Г. Чернышевский, М. А. Бакунин, П. Н. Ткачев, серед марксистів — Г. В. Плеханов, В.І.Ленін. За всього відмінності конкретних програм, тож цілей, вони єдині у своєму неприйнятті самодержавства і прагнення до революційного перетворення російської дійсності.

1. Революція і держава робить у ідеології декабристів. Як відомо, дворянські революціонери найменше розраховували ось на підтримку народу і орієнтувалася виключно на «військову революцію». Вони цілком поділяли думка, висловлене ще Радищев, що неосвічений, що у «рабстві» народ, пробуджений до повстання, зверне свободу «в свавілля, гірше самого крайнього сваволі». Зате звернення до своєї історії Росії давав їм чимало прикладів вдалих військових переворотів. «…Переходило чи, наприклад, дослідження, — писав Д. И. Завалишин, — до самого походженню різних урядів у Росії, воно бачила низку революцій, і притому за повної байдужості народу, і скоєних большею частию военною силою, як було за спорудженні на престол Катерини I, при поваленні Бірона, реґентки і Петра III. Усі приклади показували, що Росія корилася з того що робила військова сила у Петербурзі, і визнавала це законним».

Вместе про те дворянські революціонери по-різному усвідомлювали цілі й завдання «обмеженою» революції. Протилежні позиції позначилися в програмних документах декабристського руху — «Проекті конституції» Н. М. Муравьева (1795−1843) і «Руська правда» П. И. Пестеля (1793−1826).

Муравьев за конституційну монархію. Посилаючись на «досвід всіх народів та часів», він стверджує, що «влада самодержавна одно згубна для правителів й суспільства», та, крім того, «вона згодна ні правила святої віри нашої, ні з началами здорового розуму». Щодо «правил святої віри нашої» дотепно заперечував декабрист И. И. Горбачевский. «Ведучи мову про безглуздості революційної агітації російського народу «мовою духовних осіб», він пише, що «коли йому почнуть доводити Старим Завітом, що ні потрібно царя, те з інший боку, йому з дитинства твердять і буде доводити Новим Заповітом, що йти проти царя отже йти проти Бог і погода релігії».

Согласно Муравйову, для Росії найбільш прийнятний «федеральне чи союзне правління», що спирається на верховну влада народу і котре обмежує влада монарха відправленням суто виконавчих функцій. «Імператор є верховний чиновник російського уряду», і було його особисту владу «спадкова», переходить «по прямий лінії від батька до сина» (за іншими випадках: від тестя до зятя"), він тим не менш діє за розпорядженням «Народного віча» — вищого законодавчих зборів і вживає всі сили свої «зберегти і здійснювати захист цього коституционно-го статуту Росії». Отже, у революції Муравйов бачить засіб реалізації конституционно-монархического ідеалу, який висувався ще ліберальними просвітителями катерининською і олександрівській епохи.

Для Пестеля опинялася неприйнятною ні федеративна, ні конституційна тенденція муравьевского «Проекту».

Выступая проти «федеративного образу правління», він передовсім Рижукових враховував, що Росія просто держава, який виник у результаті «добровільного угоди людей», але держава багатонаціональну, що складається з безлічі різних племен і народів. Ця обставина, з його погляд, надзвичайно утрудняє визначення кордонів Російської імперії, її історичного місця розвитку. Пестель першим усвідомив, що політична питання на Росії - це передусім питання національний, питання межі прав російського народу і народів, йому «підвладних і для її державі приєднаних». Він виділяв «право народності» і «право благоудобства». Правом народності наділялися ті народи, які мали «самостоятельною политическою незалежністю»; народи ж, позбавлені такої можливості, могли претендувати тільки право благоудобства і «неодмінно… перебувати під владою будь-якого найсильнішого держави». Причому право благоудобства зумовлювалося виключно міркуваннями «безпеки», а чи не марнославного прагнення до розширення меж держави. У Росії її, відповідно до Пестелю, ніхто інший народ, крім російської, неспроможна «відгороджуватися правом народності, адже він є їм нещире і неіснуюче». Вони завжди шукатимуть захисту — а то й в Росії, те в інших держав. Тому рівняння їх політичних прав з російським народом насправді означала б федералізацію Росії, розпадання її на розрізнені частини.

Сейчас дуже актуально звучать заперечення Пестеля проти федеративної системи. Про неї якось немає звичаю було розмовляти, через панування федеративних тенденцій в політичної практиці радянських часів. Тепер, після розпаду СРСР, коли знову почалося відродження російської державності, багато чого виглядає в новому світлі, інакше виглядають забуті політичні ідеали.

В першу чергу це ж стосується політичної теорії Пестеля. Його не було влаштовує федералізм з таких причин. По-перше, в федеративну державу верховна влада «не закони дає, але поради: бо може інакше привести свої умови в виконання, як за допомогою обласної влади, які мають особливих інших примусових коштів». Якщо ж воно вдасться до насильства, виникнуть «міжусобні війни» — розбрати і конфронтації, як це й був у допетрівською Русі. По-друге, кожна область в федеративну державу (а Росії це, як правило, національні регіони) представлятиме, «як кажуть, маленьке держава», тому «приватне благо області, хоч і тимчасове, проте вже все-таки сильніше діяти буде уяву її уряду та народу, ніж загальне добро держави, не яке приносить, то, можливо, тоді очевидною користі області». За такої устрої, укладає Пестель, не можна скласти єдине і неподільне держава; вона буде укладати в собі насіння до руйнації.

Столь ж безкомпромісним був підхід Пестеля до конституційної монархії. Він наполегливо проводить курс — на революційне установа республіканського правління у вигляді представницької демократії. У давнину, на його думку, коли держави були ще малі й народи нечисленні, всіх громадян могли вільно збиратися в одному місці ми «для загальних нарад», «тоді кожен мав голос на віче». Проте якщо з зростанням народонаселення цей демократичний порядок зникає і зміну їй приходить «феодальна система із її жахами й злочинами». Влада зосереджується до рук «аристократів і багатих». Народи, бажаючи позбутися їх «нестерпної ярма», починають домагатися відновлення своїх споконвічних прав. Але оскільки вони почали численними, то повернутися до першої формі демократії не уявлялося більше можливим. Вихід знайшли у представницькому правлінні, яке повернуло їм «декларація про що у найважливіших справах». Але й цього разу торжество було недовгим: владу у виборах захоплює нова політичну силу — «аристокрация багатств», «набагато вреднейшая аристокрации феодальної», і, «володіючи багатствами, знаходять у них гармати на свої видів», тобто. поневолювання народу. Останній позбавляється останніх залишків своєї земельної власності і перетворюється на голодного і жебрака пролетаря. Народам доводиться наново виборювати зневажені права.

Пестель вважає, що до цього лее можуть призвести Росію конституція Муравйова. Справді, глава Північного суспільства, по-перше, за безумовне збереження дворянських маєтків, по-друге, наділяє виборчими правами лише осіб, які мають особисте нерухомого майна. Селяни ж, хоч і звільнялися від кріпацтва, тим щонайменше отримували землю над приватну власність, а громадське володіння і, стаючи «загальними власниками», позбавлялися права особисто обирати представників влади. Вони могли лише призначати одного виборця з кожних 500 жителів чоловічої статі, що й подавали «голоси які з іншими громадянами». Ілюзорність такого рівності очевидна; Пестель чудово розуміє те й вимагає «повною мірою будь-яку навіть тінь аристократичного порядку, хоч феодального, хоч і багатстві заснованого, цілком усунути й назавжди видалити, щоб громадяни нічим не були обмежені у виборів і були принуждаемы дивитися і стан, ні на майно, а єдино лише на здатності Німеччини та гідності й керуватися самим лише довірою своїм до що обирається їм громадянам». Для повноти конституційних гарантій, оголошує він, «саме звання дворянства має бути знищено: члени нього надходять у загальний склад російського громадянства».

И все-таки головним пунктом пестелевской конституції є питання про збереження аграрної специфіки Росії. Він вважає, що суспільна багатство створюється над промисловості, а землеробстві, поділяючи у тому переконання російських просвітителів XVIII в., зокрема Радіщева.

В своєму аграрному проекті Пестель прагне поєднувати два підходи до державної землі - суспільний лад і приватний. З його погляду, не можна, щоб існувало або лише приватне, або тільки громадське землеволодіння. Якщо концентрація всієї землі на приватної власності веде до народження феодальної «аристокрации», те й «невпевненість у цей власності, сполучена з частим переходом землі особисто від до рук, будь-коли допустить землеробства до вдосконалення». Залишається, отже, об'єднати ці дві початку: думка про землю як загальної власності всього роду людського право про набуття і недоторканність приватної власності. І це досягається поділом державних земель на частини — громадську приватну. Громадська земля повинна бути недоторканну власність волосне нашого суспільства та передаватиметься окремими ділянками членам волості, але не повне володіння, а оброблення і задоволення їх потреб. Приватні землі будуть належати скарбниці чи особам, які мають ними «з повною свободою». Вони служать «і доставлению достатку», що дозволить направити капітали «на пристрій мануфактури, фабрик, заводів і різного роду виробів, на підприємство різноманітних комерційних зворотів і торгових дій». Купувати приватну землю може кожен спроможний член волості; точно як і будь-який власник приватної землі має право отримання громадського ділянки. Пестель вважає, що така змішаний тип землеволодіння не зустріне у Росії протидії, бо «поняття народні дуже до цього схильні».

Идея Пестеля про можливості уберегти Росію з допомогою громадського землеволодіння від буржуазно-капиталистического розвитку сприйняли пізніше ідеологами раннього народництва. Невипадково Герцен стверджував, що Пестель був соціалістом, як з’явився социализм.

2. «Російський соціалізм»: О.І.Герцен (1812−1870). Термін «соціалізм» вперше виник західноєвропейської політології в 30-х рр. в XIX ст. і висловлював ідею складної асоціації соціальних груп, і індивідів, згуртованих спільними зусиллями боротьби, і виживання. Трохи пізніше він став позначати всяке прагнення переробити громадський лад з єдиною метою усунути нерівність класів та підняти добробут народних мас. У цьому вся значенні соціалізм зливається із тим комунізму й перетворюється на ідеологію анархії, вірніше — панархии, тобто. бездержавності, народоправство. Виниклий тоді ж марксизм вносить розуміння соціалізму істотну поправку, розглядаючи його як етап «ослабленою» державності, початку комуністичної системи. Ідеологи народництва, крім Ткачова, переважно дотримуються першої позиції. Ініціатива тут належала Герценові, творця теорії російського, чи общинного, соціалізму, прямо возвестившему про «неминучому распущении держави у федеративно-коммунную життя».

Отличительной особливістю його поглядів було те, що вона відкидає просвітницький підхід до державі. Він він продукт громадського договору, угоди, а орган насильства, покликаний утримувати людей покори та підпорядкуванні. Скрізь, де з’являється влада, там «озброюють чимало дармоїдів, будують суди і лякають шибеницею, будують церкві та лякають пеклом. Одне слово, роблять все, щоб куди людина не обернувся, перед його очима би чи кат земної, чи кат небесний, -сам із мотузкою, готовий все закінчити, з вогнем, готовий палити всю вічність». Змінюються форми держави, але сутність його залишається той самий: обман і пригнічення народу, захист станових і кастових інтересів.

Герцен грунтовно стає в з’ясуванні характеру та змісту монархії і республіки. Абсолютну монархію вважає формою держави, котра виражає міру народного неповноліття, нездатності трудящих мас до самоврядування. Вона тримається на божественному праві, подаючи себе як «добрим пастирем», а людей — «слухняним стадом».

Что стосується конституційної монархії з її «загальної подачею голосів» і «безглуздим поділом влади… при релігійному понятті і представництві, при поліцейської централізації держави до рук міністерства», це «той самий оптичну оману, як рівність, яке проповідувало християнство».

Не менш суворий Герцен до республіканської системі. Хоча їй «притаманний елемент руху, зміни й, следственно, — надії», тим щонайменше їй ніколи немає міцної і «завжди може зробитися монархією чи, ще краще, підпасти під деспотичну влада блазня чи солдата, під самовладдя підступного, але самодержавного зборів, під гне продажного міністерства та його агентів». І це тим імовірніше, що республіка є «громадянське пристрій, який захищає лише власність», заради якого готове «спустити курок по першої команді».

Однако саме рух народів від монархії до республіки, на думку Герцена, доводить, що «держава як рабство йде до самознищення», що це — «форма минуща», що залежить від «відомого віку», «повноліття більшості». Хіба він забариться, що «повноліття» народу дедалі більше проявляється у історії - про цьому свідчать «громадські перевороти» і революції Заходу. На черги — пробудження російських «хліборобів», селянства. «І це буде справжнім революція народних мас. Найімовірніше, що справжню боротьба багатого меншини і бідного більшості матиме характер різко комуністичний», — висловлює припущення Герцен.

Другим підтвердженням розпочатого «руйнації держави» вважає повсюдне поширення соціалістичних ідей. На його погляд, у час комунізм і соціалізм перебувають у тому лее становищі, що не було спочатку християнство: «Вони предтечі нового громадського світу». Однак у якій соціальній формі, який реальний вид прийме вчення соціалізму — це ще Герценові невідомо. Тільки після зустрічі з бароном А. Гакстгаузеном, відомим дослідником російських поземельних відносин, він, хоча й відразу, знаходить у відповідь що терзало його питання, щоправда, задля усього світу, лише з умов Росії: опорою соціалізму має стати селянська громада.

Впервые ідею «російського соціалізму» Герцен формулює у статті «Росія» (1849). Народи Західної Європи, міркує вона, у свого історичного поступу «допрацювалися» до позитивних соціальних ідеалів. Але практично вони відстоять від нього далі, аніж Росія, бо громадський побут російського народу подібний з тими ідеалами. «Те, що Заходу, — пише Герцен, -лише надією, до котрої я спрямовані його зусилля, — нам вже дійсний факт, з яку ми починаємо». Таким фактом, на його думку, служить сільська громада, потребує, щоправда, у певному зміні й удосконаленні, але далі в своєму теперішньому вигляді що є безпосередні втілення ідеальних принципів західноєвропейських соціалістичних теорій.

Развивая далі свої ідеї, Герцен акцентує наступних моментах: по-перше, російська сільська громада існує невідь-скільки років і схожі із нею форми зустрічаються в усіх слов’янських народів; там-таки, «де немає, вона впала під німецьким впливом»; по-друге, земля, що належить громаді, розподіляється між її членами, і з них має «невід'ємним правом» мати стільки землі, як її має будь-який іншого члена тієї ж громади; «ця земля представлена то довічне володіння, вона може та й має потреби передавати її за спадщині»; по-третє, внаслідок такої форми землеволодіння, «сільський пролетаріат — річ неможлива», і якщо взяти до уваги ще, з одного боку, обов’язок будь-якого російського, крім городянина і дворянина, бути приписаним до громаді, з другого — надзвичайно обмежений число міських жителів у Росії, то «неможливість численного пролетаріату стає очевидністю». «Отже, — резюмує Герцен, — елементи, внесені російським селянським світом, — елементи стародавние, але тепер які надходять свідомості і які із західним прагненням економічного перевороту, — складаються із трьох почав, з: 1) права кожного на грішну землю, 2) общинного володіння нею, 3) мирського управління. Цими засадах, і лише з них, може розвинутися майбутня Русь».

Герцену здається, що й Захід, розчарувавшись у своєї капіталістичної дійсності, починає мріяти про соціалістичних перетвореннях, то Росії більше немає жодної потреби думати скоріш про повторенні пройденого їм шляху. Він замикає її існування межами селянського побуту, відмовляючись від стану урбанізованої цивілізації. Усе це дуже нагадує політологічні фантазії Щербатова, якого він любовно популяризує у закордонних виданнях.

3. Теорія минования капіталістичної формації: Н. Г. Чернишевський (1828−1889). З герценовского соціалізму слід було, що з країнах можливо минование капіталістичної стадії розвитку. Цю ідею підтримує також Чернишевський, признававший наявність громади достатньою підставою для пропуску «вторинного», тобто., власне, буржуазного стану.

Споря зі слов’янофілами, полагавшими, ніби общинне пристрій є «прирожденною особливістю російської або слов’янського племені», наполягає на органічності цієї форми всім народів в найдавніші періоди їх історичної життя. Общинна володіння землею, зазначає автор, «було і в німців, і в французів, і в предків англійців, і в предків італійців, словом сказати, в усіх європейських народів», але, із ускладненнями громадських відносин, «воно помалу випливало з звичаю, поступаючись місцем приватної поземельної власності». Отже, пишатися збереженням цього «залишку» первісної давнини нічого, оскільки він «свідчить лише про повільності і млявості історичного поступу», «доводить лише, що жили набагато менше, ніж інші народи».

Однако повільність, млявість російської історії має і свій перевагу. Тоді як Захід, який випередив Росію у економічний розвиток, переживає найскладніші соціальні потрясіння й у пошуках виходу знову звертається поваги минулому, Росія продовжує стабільне існування завдяки незмінності общинної системи. У цьому Чернишевський знаходить підтвердження істинності гегелівській діалектики, за якою вища стадія розвитку формою подібна до його керівництвом. Тим самим досягається піднесення і общинного володіння. Розгортаючи далі аргументацію, він таку триадическую схему.

«Первобытное стан (початок розвитку). Общинна володіння землею». Аналізуючи цей етап людська праця пов’язані з певним земельною ділянкою і вимагає витрат якихось особливих капіталів.

«Вторичное стан (посилення розвитку)». Тепер землеробство перетворюється на землеволодіння, земля стає приватної власністю. Спочатку така господарська форма була цілком прогресивної і служила «джерелом правильного доходу». (Примітно, що ідеї Чернишевського про миновании общинними країнами капіталістичного шляху зустріли класиками марксизму, уважно изучавшими її політичні й економічні твори. Община, на думку, міг би справді стати «вихідним пунктом комуністичного розвитку», початку вищому типу соціальних відносин, якщо у Європі перемогла пролетарська революція, яка «надасть російському селянинові необхідні умови до переходу, — зокрема матеріальні кошти, які потрібні йому, щоб зробити необхідно пов’язаний з цим переворот у всій його системі землеробства». У 1881 р. Маркс, знову звертаючись до російської громаді, пише, що вона «є точкою опори соціального відродження Росії, проте до здобуття права воно могло функціонувати як така, потрібно було б передусім усунути тлетворные впливу, яких вона піддається зусебіч, та був забезпечувати їй нормальних умов розвитку». Звідси правомірно висновок, що класики марксизму завдяки Чернишевському схилилися до визнання теорії общинного соціалізму для країн, ще перейшли на шлях капіталістичного розвитку.).

Але посилення промислово-торговій діяльності, породжуючи «спекуляцію», наводить поступово фокусування земель і капіталів в небагатьох руках. І це зводить нанівець і позитивну роль приватної поземельної власності. У такому суспільстві зростає злидні, поглиблюється «виразка пролетариатства».

Из надр «вторинного стану» виробляється нове, вище стан, збігалася по формі з початковим, первіснообщинним. Общинна землеволодіння як повертає землеробському класу добробут, а й упрочивает успіх землеробства, опиняючись майже єдиним способом з'єднати вигоду хлібороба з поліпшенням землі та фізичні методи провадження з сумлінним виконанням роботи. Одне слово, це і буде реальне втілення соціалістичного ідеалу.

Такой представлялася Чернишевському перспективи розвитку західноєвропейських країн, досягли «вторинного стану». А країни, цього ще немає, можуть безпосередньо перейти в вище стан та намагання встановити соціалістичні відносини. Як це і Герцен, Чернишевський схиляється до думки, що минование капіталізму найімовірніше для Росії, зберегла в усій повноті общинний побут селянства. Проблема лише тому, щоб звільнити його від гніту поміщиків і деспотизму влади.

С особливим увагою Чернишевський досліджує питання кріпацькій праві, піддаючи різкій критиці селянську реформу 1861 р. Він офіційна скасування «рабства» зовсім на пов’язані з «гуманними спонуканнями» уряду; у його «неспроможності» йому вдалося переконатися саме під час Кримської війни 1854−55 рр. Хоча «численність наших військ була безмірна; хоробрість їх незаперечна», Росія зазнала поразки, повною мірою выявившее «непридатність механізму, привертала нашими силами». Уряду й не залишалося нічого іншого, як звернутися «до турботам реформи». Природно, що вони почали проводитися «під впливом двох основних звичок влади: перша звичка полягало у бюрократичному характері дій, друга — у пристрасті до дворянства». Люди, залучені до брати участь у реформах, більше думали щодо покладених ними обов’язки, йдеться про «думках» вищих осіб. Тому немає й форми відносин між поміщиками і селянами, встановлені ними, зазнали дуже мале, майже непомітне зміна проти колишніх. За підрахунками Чернишевського навіть виходило, що освобождаемым селянам доведеться платити поміщикам більше, аніж за кріпацькій праві. Отже, вони неминуче подталкивались до опору, бунтів. Між тим Чернишевський найменше розраховує в напрямі прискорення народної революції. Йому близька радищевская занепокоєність наслідками селянських виступів. Адресуючи, очевидно, до Олександра II, він пише: «Ми вважаємо, народ неосвічений, виконаний грубих забобонів і сліпий ненависті всім які від його диких звичок; не робить жодної різниці для людей, які мають німецьке сукню; із нею з усіма він був би надходити однаково; не пощадить ні нашої науки, ні нашої поезії, ні наших мистецтв; він буде знищувати все наше цивілізацію».

Таким чином, думку Чернишевського роздвоюється, він шукає виходу, сподіваючись поєднати крайності: селянську громаду як осередок соціалізму, і цивілізацію як загальне добро людства. Бачачи їх роз'єднаність, неслиянность у свідомості російського селянства, він «змінює народу», віддаючи перевагу не революції, а з освітою, духовному вихованню мас.

Из інших ідеологів народництва схожих поглядів дотримується П. Л. Лавров (1823−1900). Його мета також — общинний соціалізм, та заодно вважає, що спочатку необхідно «доведення» більшості народу «до виразного розуміння і свідомості» соціалістичні принципи. Це має бути справою «критично мислячих особистостей». Ідеї Лаврова мали чимало своїх адептів, однак у 70-ті рр. вони починають поступатися радикальнішим теоріям бакунизма і ткачевизма.

4. Анархізм: М. А. Бакунин (1814−1876). Сумнів в дієвості селянської громади і віра у стихійний революционаризм і антиэтатизм народу становить сутність російського анархізму. Його головним пропагандистом був Бакунин, людина неуемного темпераменту і яскравого політичного таланту.

В селянської общині він виділяє як позитивні, і негативні риси. До перших ставляться приналежність землі світу і общинне самоврядування. Але вони, з його погляд, «затьмарені» такими негативними рисами, як патріархальність, поглинання особи світом і віра у царя. Сюди він зараховує «християнську віру, официально-православную чи сектаторскую», яку нині вважає, як і будь-яку релігію, породженням «нестерпної життєвої тісноти». «…Церква, — пише Бакунин, — може народу рід небесного шинку, точно як і шинок представляє щось на кшталт церкви небесної землі; у церкві, і у шинку він забуває хоч і одну хвилину свій голод, свій гне, своє приниження, намагається заспокоїти пам’ять своєї щоденної біді - раз на божевільної вірі, а інший разів у вини. Одне сп’яніння стоїть іншого».

Однако корінь всього «народного зла», з яким необхідно «боротися з усіх сил» — патріархальність. З ним пов’язані Шекспір і деспотизм громади, і віра у царя. Общинна пристрій життя Демшевського не дозволяє народу зрозуміти, що цар — і є держава, примушуючи його бачити сутність останнього лише у режимі військово-поліцейської і судової адміністрації, яка постійно тяжіє її життям. Відокремлюючи від неї влада царя, «народ наш, — заявляє Бакунин, — глибоко й жагуче ненавидить держава», і завжди на загальний бунт, революцію. Єдине перешкода — це «замкнутість громад, самота і роз'єднання селянських світів». Зарадити справі повинна «социально-революционная молодь», що має стати «приуготовителем, тобто. організатором народної революції». Вона зв’яже між собою розрізнені громади, згуртує їх живим струмом вільного мислення і рівності. Але їй категорично забороняється діяти всупереч анархічним інстинктам у народі; інакше, це означала б «хотіти поневолити його нової держави». Воскресіння Ісуса організаторів народної революції Бакунин гребує бачити навіть «тимчасовий чи перехідний» тип влади, який би «распререволюционной» вона була. Народ повинен «самовизначитися виходячи з цілковитого рівності і цілковитій і всебічної свободи… це без будь-якого державного посередництва».

Чтобы уникнути можливого одержавлення дій революционеров-заговорщиков, Бакунин в статуті «таємницею організації» передбачає ряд превентивних заходів. По-перше, де вони створюють ніякого політичного ідеології спираються тільки принцип «взаємної братньої віри». Далі, «беручи суспільство, всякий член бере назавжди на громадську невизначеність та незначність»; «особистий розум кожного втрачається, як ріка у морі, в розумі колективному, і всі члени коряться безумовно рішенням останнього». Суспільство зі свого середовища обирає Виконавчий Комітет із трьох чи п’яти членів, який, керуючись єдиної програмою й загальним планом дій, спрямовує діяльність всіх «розгалужень суспільства», розкиданих «посеред… всенародної анархії». Цей комітет обирається безстроково (хоча товариство може у разі незадовільну роботу замінити його) і називається народним братством. Нижчі комітети утворюють відповідно обласні та повітові братства. Члени обласної влади і повітових братств знають одне одного, але «не знають існування народного братства». Отже, але думці Бакуніна, таємне суспільство зможе перетворитися на орган «офіційно визнаної влади» і буде лише «силою думки» впливати на свідомість темних мас. Таку «колективну диктатуру таємницею організації» він знаходить цілком прийнятною і суперечить «вільного розвитку і самовизначенню народу», тобто. ідеалу анархії.

Неясным, проте, залишається питання: куди має подітися таємне суспільство після встановлення анархії - вільної федерації селянських громад? Мабуть, Бакунину воно здавалося передчасним, і залишав його прийняти рішення у майбутнє.

Идеи анархізму відстоює і такий переконаний послідовник бакунизма, як П. А. Кропоткин (1842−1921). Про характер його політологічних поглядів можна судити з наступним висловлювань. Передусім революції буде руйнація. «Інстинкт руйнації… знайде собі широке додаток». Насамперед буде низвергнуто уряд. «Нічого боятися його сили. Ці уряду, удавані такими страшними, падають з першого натиску повсталого народу…». Потім народ насильно скасовує приватну власність, перетворюючи на громадське надбання маєтку поміщиків і багатства промисловців. Експропріація буде загальної, але з без певних «кордонів». Бідняк, купивши ціною низки поневірянь будинок, може турбуватися про своїх оселях. «За руйнівною роботою починається творення». Кропоткіна критикує «маленьких Робеспьеров», пропонують або «скликати народ» і «вибрати уряд», або проголосити «революційну диктатуру» тієї партії, яка скинула існуючу влада. На його перший погляд і у цьому, в іншому разі неминуче настала б загибель революції. Ідеолог анархізму розмірковує інакше: «Якщо держава почне руйнуватися, а притесняющая машина слабшати, вільні союзи утворюються самі собою… Знищіть держава, і вкриваю його руїнах виникне вільна федерація, справді єдина, неподільна, але вільна і солідарна». Одне слово, держававорог народу, свобода — анархія.

5. З позицій релігійного анархізму відкидає держава й Л. Н. Толстой (1828−1910). У ньому він бачить лише співтовариство «лиходіїв, ограбивших народ». Письменник розрізняє три способу поневолення людей історії: 1) «особистим насильством і погрозою убивства мечем», 2) «відібранням вони землі і тому запасів їх їжі» і трьох) «даниною і податтю». «…Нині, — пише він, — поневолення більшості людей тримається на грошових податях державних підприємств і поземельних, зібраних урядами зі своїми підданих, — податях, зібраних у вигляді управління і війська, саме його війська та управління, що міститься податями». Саме грунті поневолення виникає власність, породжує соціальне нерівність. Власність є злом, оскільки вона дозволяє одним користуватися працею інших у нас саме «працю може бути чиєїсь приналежністю». Очевидність цього факту змушує людей, «уволивших себе від праці», тобто. всіх, хто становить уряду та їхнього оточення, захищатися вигадуванням різних «виправдань» свого бездіяльного існування: «Це було метою діяльності богословських, це були метою та юридичних наук, це були метою так званої філософії, і ця зустріч стала останнім часом (хоч і здається дивним нам, які мають цим виправданням) метою діяльності сучасної досвідченої науки». Одне слово, вся сфера интеллектуально-духовной діяльності пов’язані з запитом уряду та невіддільні від нього. Проте слід лише поцікавитися: «Визнається чи робітниками людьми, у яких безпосередньо спрямована діяльність державних людей, користь, отримувана від цього діяльності?», — як відразу ж стане зрозуміло, що більшість чоловік «зустрічає… як заперечення принесеної користі, а й твердження те, що діяльність ця шкідлива і згубна».

«Что ж робити?», — запитує Толстой. Як протидіяти цьому урядовому насильству? Що зробити досягнення загального добра?

Пока було перевірено два способу, відповідає Толстой: «один спосіб — Стеньки Разіна, Пугачова, декабристів, революціонерів 1960;х років, діячів 1 березня та інших; інший — …спосіб „поступовців“, — котра перебувала тому, щоб почати боротися на законної грунті, без насильства, відвойовуючи потроху собі права». Жоден їх не приніс, та й міг заподіяти позитивних результатів. Перший — через своєї «аморальності»: якби навіть вдалося встановлення нового стану речей у вигляді насильства, усе-таки поставив його підтримку потребує того ж насильства. Отже, цей засіб, ще, що його аморально, — нерозумно і недейственно. Ще менш придатне друге засіб. Ніколи ніяке уряд не почне робити такі реформи, які розширювали б права підданих з допомогою самого уряду. Воно, зрозуміло, розв’яже різного роду «мнимопросветительские установи», на кшталт шкіл, університетів, видань тощо., коли вони служать його цілям, але за першу спробу цих установі «похитнути то, тоді грунтується влада уряду», вони спокійнісінько закриті. І тому ідея поступового завоювання прав є самообман, дуже вигідний уряду і навіть заохочуваний їм. Отож жодного з способів боротьби з державною владою, вживаний досі, не сягає своєї мети, констатує Толстой.

Следовательно, необхідна, ще випробуване засіб, яке й справді міг би зробити людство вільним. І це засіб є, воно возвещено Евангелием; це — непротивлення злу насильством, неучасть на ділі держави. Письменник закликає утримуватися від участі у яких би не пішли урядових справах, відмовлятися служити у війську, не приймати ніякої служби, яка від уряду, і щодня і завжди добротворенню. Отже, для Толстого умовою продукування добра виступає відчуження потім від держави, самоізоляція всіх «чесних людей» в ненасильницькі співтовариства, засновані на любові до ближнього.

Это і означало, на думку Толстого, руйнація держави, що становить мета християнства. Не того «помилкового релігійного вчення», яка під виглядом християнства сповідує церква, а істинного, євангельського, збігається про те, чого вчили все мудреці святі люди світу — від брамінів, Будди, Лао-цзи, Конфуція і Магомета до Сократа, Марка Аврелія, Руссо і Канта. «Запитання нині стоїть, очевидно, так, — пише Толстой, — з двох: чи визнати те, що ми визнаємо ніякого религиозно-нравственного вчення, і керуємося у пристрої нашому житті однієї владою сильного, чи те, що наші, насильством зібрані, податі, судові справи і поліцейські заклади і, головне, війська мають бути знищені». Переосмислене з цих позицій толстовське християнство чинився в непримиренному суперечності з церковним віровченням, з догматами офіційного православ’я. Своєю анархічної сутністю воно приваблювало уми низовий, простонародної опозиції, дедалі більш розростаючись в широке сектантско-политизированное рух.

6. Від громади до комуні: П. Н. Ткачев (1844−1885). Те чого всього побоювався Бакунин, а саме одержавлення революційної партії, навпаки, визнавав обов’язкової нормою будь-якої «істинної революції» Ткачов, одно отвергавший і тактику лавризма, і тактику анархізму.

Разбирая статтю Лаврова «Наша програма» (1873), разом з різким осудом виділяє у ній два пункту. Перший — проти «нав'язування народу революційних ідей». «Майбутній лад російського суспільства, — у статті, — здійсненню яку ми зважилися сприяти, повинен у справа потреби більшості, нею самою сознанные і поняті». Ткачов висловлює подив щодо нерозуміння «людиною іншого покоління» тієї очевидною істини, що більшість усвідомлює свої потреби, тоді він знайде і мирні методи їхнього задоволення. Йому потрібно вдаватиметься до насильницького перевороту. «Отже, ваша революція, — дорікає він Лаврова, — не інше що, як утопічний шлях мирного прогресу. Ви обдурюєте себе і читачів, замінюючи слово прогрес словом революція. Адже це шулерство, але це підтасування».

Еще більше роздратування Ткачова викликає другий пункт програми: «Революцій штучно викликати не можна, оскільки вони суть продукти не особистої волі, не діяльності невеличкий групи, але цілого ряду складних історичних процесів». Ткачов рішуче ступає думку революционизирующейроли «меншини», тобто. войовничої партії, угруповання. Революція, з його погляд, тим гаслам і відрізняється від мирного прогресу, що перший робить меншість, а другий — більшість. «Насильницька революція, — пише Ткачов, — лише тоді і може з’явитися, коли меншість гребує чекати, щоб більшість саме усвідомило свої потреби, але воно вирішується, як кажуть, нав’язати йому це свідомість, як його намагається довести глухе і постійно властиве народу почуття невдоволення своїм становищем до вибуху». Чекати ж, що він усвідомлює свої потреби, отже прирікати його за страждання мучення, таки заважають йому піднятися до розуміння своєї мети. Кожен інший підхід «служить… інтересам III Відділення», тобто. царської охранки, отруйно помічає Ткачов. Революціонер не може, бачачи деспотизм та чиновницьку сваволю самодержавства, навіювати народу: «потерпіть, не кидайтеся до боротьби, спочатку навчитеся, перевоспитайте себе». Він зобов’язаний завжди, будь-якої миті, «закликати народ до повстання», не чекати, подібно «философу-филистеру», «поки протягом історичних подій саме вкаже хвилину», а вибирати та викладачу встановлювати її самотужки, визнаючи «народ завжди готовий до революції».

Таким чином, революція є породженням волюнтаристичних дій «революційної партії», «меншини», а й приймати лише загальне керівництво усіма пореволюционными процесами.

Последнее становище Ткачова прямо спрямоване проти бакунинской абсолютизації анархії. Хід його міркувань наступного. Анархія, тобто. безвладдя, безсумнівно, становить «бажаний «ідеал» віддалене майбутнє. Однак у ній відкривається лише одне і при цьому «не істотна» його сторона. Для втілення анархії необхідно передусім встановлення громадського рівності. Поки ж «існує нерівність хоча у який-небудь царині людських відносин, до того часу існуватиме влада». Громадське рівність не досягається одним поваленням деспотичного режиму. Це лише перша частина революційного акта, який меншість робить із допомогою народного бунту, причому «участь народу у революції має бути більше, чим більший кількість революційних елементів він собі містить». Друга частина, складніша, залежить від зміні готівкових умов громадського побуту, і навіть перетворення природи людини, перевиховання його. Настільки складне завдання можуть здійснити, лише люди, «що втілюють у собі кращі розумові і моральні сили громади», тобто. усе ж меншість, революціонери. Але тепер їхня може бути «суто моральної»; вони мають «опанувати урядової владою та перетворити дане, консервативне держава робить у держава революційне». Власне, з цього історичного моменту починається справжня революція, яка веде до встановленню громадського рівності та «братерства, у яких утвердиться майбутня анархія.

Ткачев поділяє діяльність революційного держави щодо два етапу: революционно-разрушительный і революционно-устроительный. Сутність першого етапу — боротьба, насильство. Успіх боротьби залежить від суворої централізації влади й безкомпромісності її політики. Маючи матеріальну силу, вона «знищує консервативні і реакційні елементи суспільства» і ті установи, які перешкоджають розвитку нового суспільного устрою. Одночасно революційне держава оточує «себе органами народного представництва, Народної Думи», і санкціонує «їх волею свою реформаторську діяльність», яка висувається першому плані у другому періоді. Реформи мають відрізнятися поступовістю і охоплювати все економічні, політичні та юридичні відносини, висловлюючись, по-перше, у перетворенні цієї старої селянської громади, «заснованої на принципі тимчасового, приватне володіння», в общину-коммуну з загальним, спільним і загальними, экспроприированными у приватних осіб знаряддями виробництва, по-друге, встановленні прямого обміну і розподілу продуктів на зрівняльних засадах, по-третє, налагодженні системи «однакового, інтегрального виховання» із єдиною метою «усунення фізичного, розумового і морального нерівності», по-четверте, знищенні існуючої сім'ї, яка закріплює принцип «підпорядкованості жінки, рабства дітей і егоїстичного сваволі чоловіків» і, нарешті, по-п'яте, «у розвитку общинного самоврядування й у поступове ослабленні і скасування центральних Функцій державної влади».

Из програми Ткачова видно, що «відмирання» держави він відносить до віддаленій перспективі, зумовлюючи її реальність виключно політичної волі революційного меншини. У пункті він лише ближче наближається до ідеології марксизму, стаючи певною мірою попередником Леніна.

Список литературы

Замалеев А.Ф. Підручник російської політології. СПб. 2002.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.