Повстання Ероса

ВОССТАНИЕ ЭРОСА.

Эротика в профаническом і сакральному мирах Сакральный підхід до реальності загалом, розгляд тій чи іншій її боків з погляду Традиції відрізняється від профанической позиції тим, що сакральне світогляд розуміє усе як сек. і метрів за про л, чимось нерівне себе, чимось указующее на і зв и е, духовні, метафізичні сфери, на трансцендентні модальності Буття. Профанизм, навпаки, прагне взяти річ чимось самодостатнє, яке закінчила, чи, за його відсутності, звести її до певного конкретному, відчутному рівню. Це справедливо нічого для будь-якого питання й будь-який проблеми. Це справедливе й щодо проблеми сексу, еротизму. Понад те, оскільки з еротизму переживається людьми як щось інтимне, як щось глибинне і початкове, що має при цьому гігантської владою над найбільш базовими механізмами людської психіки, саме у сфері сексу межа між сакральним і профаническим настільки яскрава і очевидна, настільки высвечена, настільки резка.

Проблема еротики перестав бути просто одній з проблем поряд з іншими, вона володіє контексті «людського «очевидною центральностью. Саме тому часто питання, пов’язані з еротикою, лягали у підвалини релігійних, філософських, моральних і наукових доктрин. З сексом стали пов’язувати найрізноманітніші сфери існування як після формулювання психоаналітичних доктрин — такі зв’язки відкривали в древніх пам’ятниках світі. Закоханість імператора чи сексуальні особливості фараона неодноразово змінювали не лише політичний, а й духовний хід історії. Навіть стосовно світу богів древні використовували принцип пояснення «через секс ». (Пригадаємо, хоча б, божественну передісторію Троянської войны.).

Профанический підхід до розуміння центральність еротичного чинника у тому, що саме можливість такого розуміння явно виключається. З погляду профанів, сексуальність тяжіє з людини як вияв його тваринної, тілесної природи, як вираз глибинного інстинкту до насолоди. Пошук насолоди, воля до насолоди суть основні характеристики людської істоти, як він розуміє ліберальна атеїстична ідеологія Просвітництва, вплинула у тому чи тією мірою все сучасний спосіб мислення. Інакше кажучи, у самому секс профани бачать граничне пояснення «людського факту ». Така логіка набула свого завершення саме у психоаналізі, однак цікаво, що ще древні епохи всякий сплеск скепсису і профанизма нас дуже швидко призводив би до схожим висновків мислителів, які належали до інших культур і цивілізаціям. Проте наше епоха відрізняється тим, що такий «сексоцентризм «став домінуючим культурне явище, тоді як раніше всі залишалася лише на рівні більш-менш маргінальних тенденций.

Если профани бачать у еротиці останні пояснення людини (не потребує подальшої розшифровці), то люди Традиції шанують у ній символ, містерію, особливе знання, збагнути, розшифрувати і реалізувати яке — завдання кожної людської істоти. У Традиції секс був ритуальним дією, у якому виявлялася сама основа реальності. Традиція бачила у еротиці відбиток глибинної онтологічного доктрини, що саме як доктрину, як Вчення, як Одкровення сприймали люди сакральної цивілізації той таємний імпульс, який крізь століття звертав вогненну енергію чоловіка до жінці та провокував нудне чекання жінкою чоловіки. У Традиції еротизм централен не оскільки він тяжіє з людини, але навпаки, він тяжіє над людиною оскільки пов’язані з таємним центральним підставою реальності, посылающей людині звістка своїй — природі через секс. Отже, в сакральної перспективі не про технічний бік еротики, а про її онтології, про осягненні її смысла.

Секс — символ. Він потребує пояснень. Необхідно зрозуміти, год т про саме його символізує і год м власне він повествует?

Велика Диада

Сама етимологія латинського слова «секс », як і російського «підлогу », висловлює собою ідею «однодумності «, «половини », «дуальности ». Найважливішим у визначенні еротики, в такий спосіб, є постулирование наявності Д в у x, одного, не трьох, не безлічі, саме Д в у x, Д і а буд и. Отже, для розуміння витоків еротики необхідно звернутися до тих онтологическим сферам, де відбувається перше народження цієї Диады.

Первая фраза Старого Завіту, Буття 1.1, таке: «На початку створив Бог небо і землю ». Інакше кажучи Витвір почалося саме з створення Диады, Пари, Двох, а чи не один і не безлічі. І лише далі, вирушаючи від цього Першої Пари, починається створення решти модальностей Всесвіту, що з логічного неминучістю відтепер несуть у собі відбиток початкової двоїстості. Над землею два світила, буд в, а часу діб (вдень і вночі), райське дерево Пізнання теж має дві плоду (добро і зло) і, нарешті, людина створюється як буд в у x статей — «чоловіка і жінку створив Він їх » .

Адам і Єва, продовжують шлях двоїстості, спочатку з'їдаючи плоди заборонного Древа, потім воспылав плотської пристрастю, потім породжуючи першу п, а р в дітей віком, Каїна і Авеля, які несуть історію архетип вбивства і смерть. Але логіка Святого Письма недвозначно показує, що це диады беруть своє керівництво саме у першій дії Творця, який створив основу світу відразу з цих двох «половинок », із двох галузей, з двох «статей », чиїм вищим архетипом є пара Земля-Небо.

В китайської традиції фундаментальний дуалізм буття висловлене у цій синтетичному символі Инь-Ян. Ця традиція заснована саме на зведенні всього безлічі речей до цієї парі чоловічого й основою жіночого почав, витлумачених онтологічно і универсально.

Перводиада в індуїзмі визначається термінами Пуруша-Пракрити, що виконує подібні космогонічні функции.

В принципі, ніякої довільності у приміщенні біля джерел Буття саме Диады немає. Єдине неспроможна явити себе, не розділившись колись на дві складові, оскільки явище передбачає спочатку розподіл на того, до т про є, і ще, до про м у якого є. Причому той, до т про є, безумовно, важливіше того, до про м у якого є, чи, у деяких термінах, той, до т про є, — активний (Небо, чоловіче початок), той, до про м у якого є, — пасивний (Земля, жіноче начала). З цього випливає, що «підлогу «є коренем необхідним умовою будь-якого Прояви, будь-якого Твори, будь-якої маніфестації. І навпаки, все проявлену має своїм джерелом Диаду.

Пол, даний людині, як внутрішнє магнетичне потяг, як перманентне занепокоєння, як нестихающий збудливий імпульс, пов’язаний, в такий спосіб, з принципом Прояви, Явища, отже, з фундаментальними основами онтології. Проблема «сексу », «статі «є проблема метафізична і спиритуальная, отже, його виконання і навіть постановка мають пронизати сутнісну бік реальності. По спіралі сенсу сакральне розуміння еротики будує її до початкових архетипам, що моделює реальність у найбільш глибинних, кореневих аспектах.

В ординарному і повсякденному досвіді, у своїй органічному і «природному «бажанні людське істота соучаствует у дивній таємниці Твори, в примордиальной драмі виникнення Диады, де Небо Духа, прийшовши, із подивом стикається з Землею Матерії і з чимось буд р у р і м, ніж він сам, а сама чорна Земля з захопленим жахом дивиться абсолютну блакить холодної небесної сфери. Чоловік і Жінка, розколоті і розділені за велінням загадкового декрету, щомиті, бажаючи одне одного, відроджують онтологічні відносини первозданного, дочеловеческого, метафізичного світу, у якому ще помітна печатку Творца.

A-MOR

" Щаслива любов немає історії «, — писав своєї книжки «Любов й Захід «французький інтелектуал Дені де Ружмон. У цьому вся дослідженні де Ружмона з прикладу архетипического міфу Тристані і Ізольді показується, що чисті парадигми любовної епопеї чи міфу кохання з необхідністю засновані ідеї любові нещасної. Вищої напруги еротизм сягає саме у трагедії, в однодумності, в приреченості «половинок «залишатися оддалік один від друга. Де Ружмон наводить як ілюстрацію той фрагмент розповісти про Тристані і Ізольді, де, проживши друг з одним 3 року у лісі, вони вирішують розлучитися — Ізольда повертається до короля Марку, а Трістан їде до далекі краї. Вони розлучаються свідомо, продовжуючи любити одне одного, щоб зустрітися з іншого боку смерті. Чому така, здавалося б, абсурдне рішення тим, хто неспроможна одне без друга?

В цьому сюжеті проявляється таємна підгрунтя сакрального сексу, який принципово неспроможна задовольнитися тимчасовим і фрагментарним злиттям двох статей, але наполягає на «этернизации », на абсолютизації шлюбу, який має здійснитися в такий спосіб, щоб злягання люблячих і мить не переривалося періодами поділу. Однак у земній світі такий «перманентний шлюб «неможливий, суперечить як фізіологічним властивостями організму людини, а й самій структурі Всесвіту, де панують пари — життя-смерть, деньночь, верх-низ тощо. Земне любов приречена крах. Вона спочатку драматична. Вона з першого пробудження почуття перебуває під законами Великої Диады, яка обертає вторинні космічні пари з невблаганною фатальностью.

Эротика містить у собі невитравний метафізичний трагізм. Дбайливі прагнуть зробити щось, що де лежить на той бік можливостей світу, хочуть вдіяти невблаганну логіку Закону, розпочату із перших слів «Біблії «— «На початку створив Бог небо і землю ». Природно, неможливе неможливо, але ці неспроможна змусити люблячих ненавидьте, а бажаючих одне одного не бажати. Неснимаемая драма любові, велика напруженість сексу існують як таємна воля до альтернативного влаштуванню реальності, у якій «на початку «має бути щось інше, ніж Велика Диада.

В Середньовіччя трубадури і мінезингери эзотерически розшифровували слово «AMOR », «Любов », як «A-MORS », тобто як «Не-смерть », «безсмертя ». Це була аж ніяк не поетичної метафорою — куртуазні поеми і ритуали були зашифрованими доктринами особливого релігійного гностичного штибу, у яких любов розумілася як ефективний і геть конкретний метод досягнення справжнього «безсмертя ». У цих гностичних колах Витвір світу вважалося не чимось позитивним, але, скоріш, катастрофою, яка зруйнувала повноту, плерому божественної пред-тварной гармонії. Смерть була, на думк у цих кіл, не кінцем Твори, та його початкової сутністю, оскільки всяке поділ — чи це піднебіння та землі чи душі, й тіла — вже є руйнація Єдності, Одиничності. А любов у тому релігійному контексті розумілася як залишкова онтологічна ностальгія по реальному, благому до-тварному світу, і оскільки як найцінніше метафізичне якість вона ставилася на центральне місце всієї доктрини. Завдяки еротиці то вона може усвідомити всю фатальну фатальність Перводиады, через екзальтацію приреченої любові здатний він зазирнути у області, непідвладні Смерти.

" Vive Dieu Saint-Amour «(«Хай живе Бог-Святая Любов ») — такою була клич тамплієрів. На однієї фразі апостола Іоанна з «Нового Завіту «— «Бог кохання «— грунтувалася ціла особлива теологія як вираз граничного християнського пафосу, як екстремальна і безкомпромісне горіння духом послань Св. апостола Павла. Коли Св. апостол Павло вимовив фразу, що «немає ні мужеска статі, ні женска », він мав на оці саме такий трансцендентний, нетварный і сверхтварный світ, де у парадоксальний спосіб скасовується вся старозавітна космогонія, все фатальні норми реальності, влаштованої за законами двоїстості. У принципі так, він недвозначно говорив: «прейде затінок законна «— тобто. «творіння подолано », подолано втіленням нетварного Сина, що переміг Смерть і що є Любовь.

В самому Євангелії сказано: «небо і Земля прейдут, слова мої пребудут навіки ». Ось і трагічні коханці Трістан і Ізольда, символи чоловічого Неба і жіночої Землі, «прешли », «померли », «загинули », але Їхнє кохання, як Слово Боже, перебуває навіки, з іншого боку смерти.

" Небо і Земля прейдут «— цю фразу відсилає нас до есхатології, науці, що займається проблемою Кінця Пір, Кінця Миру. Якщо Диада, що породив нещасне кохання, що робить цю любов нещасної саме за своєї двоїстої природи, була створена як пара «небо і земля », то ми не було б смерть «піднебіння та землі «тим моментом, у якому Велике Бажання має шанс нарешті здійснитися повністю? Не є саме смерть шляхом до Бессмертию?

Есхатологічний еротика

Прокреация, гасло «плодіться і розмножуйтеся », як і пошук чистого насолоди, з сакральної точки зору, немає нічого спільного ні з Любові, ні з еротиці. Обидва ці банальних рішення Великого Бажання лише відсувають справжню проблему «статі «. Вони — втеча, страх, підміна. Але знову і знову чоловіків і жінок загоряються тривожним потягом, яку практично неможливо погасити ні розпустою, ні помірністю, і який продовжує зсередини мучити і роз'їдати серця таємничої волею до До Неможливого, до трансцендентному шлюбу, до чарівної весіллі з іншого боку реальности…

Мечта про Казковому Принці і про Прекрасну Даму немає історичної чи вікової локалізації, вони — непросто продукт романтичного Середньовіччя чи інфантильних фантазій підлітків. Вони оживають найдавніші, глубиннейшие архетипи, які мають самостійним існуванням, які залежать від конкретного індивідуума. Чекання Казкового Принца — вічна внутрішня драма будь-який повноцінної жінки. Пошук Прекрасної Дами приховано орієнтує життєві імпульси будь-якого справжнього чоловіки. У цьому полягає вертикальний вектор еротики. У цьому вся виявляє себе сакральна підгрунтя «статі «.

Христианская традиція ставить шлюбний символізм на центральне місце. Шлюбне таїнство Агнця з нареченими людських душ є підставою еротичної спрямованості релігійної реалізації віруючих. Це таїнство відбувається у точці Півночі, в останній момент досягнення сонцем своєї нижчою позиції під обрієм. У богословської інтерпретації Великий Шлюб Агнця здійсниться в Кінці Пір, в останній момент Страшного Суда.

Христианство — це релігія есхатологічний. Її зміст і особливість її послання тому, що вона заявляє про швидкому Кінці Світу, прообраз якого вже здійснився в Першому Пришестя Пресвятої Богородиці. Відтепер неможливе межах Закону стає можливим силою Благодаті, проте таїнство Благодаті ще кілька днів примушено залишатися розкритому стані як пройдуть випробування Антихристом, і лише після завершення «апостасии », відступництва, повнота Благодаті відкриє себе у повної світі. Обіцянка, дане небагатьом, стане тоді очевидністю всім, а потенційне перетворення світу перетвориться на єдину дійсність. Кінець Миру невипадково збігаються з реалізацією Шлюбної Вечері. Поки світ є, поки ньому домінує закон розділення бізнесу і Диады, любов залишається безвихідній трагедією, пекельної борошном істот, шукаючих свого справжнього Коханого. Витвір і «Любов несумісні. Або Витвір, або Любов. Тут найглибший революційний сенс християнської традиції, християнського одкровення, одкровення Любви.

Динамика радикального еротизму, відкриває у своїй джерелі спрагу Неможливого, рано чи пізно, в безумності неутоленности, підводить до того що, що перепона як фатальний реальності перестає розглядатися чимось вічне, неминуще, непереборне. Якщо світ вбиває Любов, придушує, принижує, распластывает її, то цілком закономірно, що Любов рано чи пізно відповість йому тим самим і … вб'є мир.

В переказах кельтів є така сюжет, цитований Фулканелли: хоробрі кельти хвалилися тим, що ні бояться нічого, ще, що небо впаде їм у голову. Інакше кажучи, світ стояти твердо доки станеться щось зворотне тому, що йдеться у першому параграфі Книги Буття: «На початку створив Бог небо і землю ». Наприкінці світу ці буд в, а перестануть бути двома. Небо і Земля стулять в нерозривних обіймах, помираючи як «старе небо «і «стара земля », але воскресаючи в світі трансцендентного Брака. Болісна, невситима, нещаслива любов Землі до Неба, а Неба до Землі, якої ці древні принципи палають друг до друга протягом настільки довгих циклів, якось прорве чари першого наказу, і вони зіллються в жагучих объятиях.

Мир кончится.

Любовь начнется.

Судя по знакам часу то навіть хоробрі кельти мають підстави для страху. Але смільчаків як люблячі — підстави для немислимої, неймовірною надії, сподівання близьке здійснення Невозможного.

Останнє повстання люблячих

Может видатися, що сакральна любов, священний еротизм Традиції є різним від звичайної еротики, від тієї статевої реальності, яку банально переживають мільйони профанических істот. Такий дуалізм «священної любові до Бога «і «гріховним любові до плоті «почасти було закладено християнської мораллю. Проте й першій дії і у другий випадок не про суть двох різних імпульсах, бажаннях і спонукань, та про двох ступенях глибини однієї й тієї саме, що може загубитися в горизонтальних лабіринтах психофізичних відчуттів, і може сконцентруватися в вертикальному пориві до метафізичного горі. «Пісня Пісень «Біблії — це глибинний теологічний трактат про запальному шлюбі великого царя і божественного присутності, та його мову — мову спекотною і жагучої тілесної любові. Спроба розділити «агапе «як «моральну любов », «любовь-уважение », «любовь-простое родинне чи соціальне почуття », з одного боку, і «ерос «як «гріховна загоряння », «плотський захоплення », з іншого боку, є лише типово фарисейське прагнення позбавити Одкровення його есхатологічній мощі, його універсальності, його інтимного проникнення самий центр людського существа.

Морализм ніколи й завжди містить у собі неминучу брехня, прихований порок. Це тим, що наполягає на непроминальності, неснимаемости пари «добро-зло », забуваючи у своїй, що став саме укушання пізнання цієї безвихідній пари послужила причиною гріхопадіння Адама. Древо пізнання добра і зла, вища інстанція моралістів всіх типів і деяких видів, між всіма релігіями і — це генеральний штаб боротьби з Любов’ю і Життям. Древо Життя — об'єднані, у ньому поділів. Чіпкі корені її йдуть у глибину підземних інстинктів, зате сяюча крона його співпричетна містеріям Неба.

Любовь — єдина і неподільна. У неї позитивних і негативних аспектів. Єдиним гріхом у ній вважається прохладность, млявість, розмінювання тотального фанатичного екстазу на дрібні емоції — як і либертинаже, і у аскезе. Гріх — відсутність Любові. Коли ерос мовчить, каже підступна смерть Диады, яка за об'єктивну істину, за справедливий порядок, за найкраще, наиразумнейшее пристрій мира.

Фигура Марії Магдалини — архетип того, як надлишок горизонтального еротизму призводить до вищої Любові. Знемагаючи від неутолимой спраги, істинно люблячі переживають свій шлях як свідомо обраний пекло. Але саме безкраїсть болю вчить їх відрізняти приховану під оманливими масками злиднів розкішну Істину трансцендентного від трупного запаху матерії, завуальованій вишуканими тогами первосвященников.

В еротиці необхідною умовою є нагота. Часом не тільки нагота тіл, але, насамперед, нагота душ. Ерос ненавидить брехні строкатих одягу, він потребує всієї правди, одкровення всього онтологічного обсягу, яка ховається за оманливим світом феноменів. Ритуальна нагота святих — це духовна проекція наготи двох коханих. Ангели також мають одягу — їхньою єдиною покровом є Світло Бытия.

Профанизация еротики, сексу — це відхилення фундаментального бажання від вертикальної сфери, це що й вихолощення самого еротичного імпульсу. Перетво рюючи еротику в товар, моду, соціальну мотивацію тощо. профани вбивають її сутність. Звідси все зростаюча роль «ментальної і візуальної еротики «у сучасній цивілізації — втрачене якість люди намагаються заповнити кількістю, варіаціями, скасуванням табу. Але це ще може перешкодити смерті Любові — її стає дедалі більше і від; навіть почуттєвий жар перетворюється на рівне тепле тління, а плотський порив замінюється звичну усереднену еротичну интонсикацию. Сексуальна революція була сплеском розпачу. Після неї прийшла стійка мода на асексуальность. Виродження еротики в світі дивно радіють моралісти: ще, Любов — їхнє головне ворог з часів Первотворения — дискредитована, залучена до ентропію, профанирована і приречена гротескну неміч. У боротьбі проти «звіриного «у людині моралісти успішно створили автомат, «повапленый труну », homo rationalis, машину, позбавлену таємного вогню. Крайній цинізм — називати це виродження торжеством християнської етики (як часом роблять протестанти, чемпіони псевдохристианского морализаторства).

Вечные противники Ероса сьогодні мають підстави радіти. Тамплієри і гностики Любові давно розгромлені. Святий Грааль успішно втрачено. Бог-Любовь надійно забутий. Сакральне вигнали на периферію цивілізації, в «осоружний «Третій світ. Земля і Небо, по видимості, втратили магічне почуття друг до друга, яке збуджувало Всесвіт стільки тисячоліть. — Небо замкнулося у своїй самодостатньою лазурі, Земля захоплена гниттям свого чорного гумусу. Секс переведений у електронну область, йдеться про Бога загалом ніхто не згадує. Про «Fidele d «Amore «рахитичные професора похмуро крекчуть цинічним материалистам-студентам з фальшивих університетських кафедр.

Древо Життя викорчували, і крона його, впавши, лежить межею горизонту — такий високий був райський його ствол.

Но таємно і розпачі, у глибині урбаністичних катакомб, серед огидного розкладання людей, речей і механізмів зріє повстання, повстання люблячих. Крізь них, відособлених і невідомих, каже нечутний голос досі котрі сумують небес і жагуче самотність землі. Вони вірні містерії наготи — наготи тіла, духу, буття. Вони жадають Вечері Агнця, як жадали перші, істинні християни, а чи не той фарисейський набрід, що сьогодні називається цим ім'ям, — «лаодикийский собор теплих », залишених як пронизливим світлом раю, а й вогневим роздиранням ада.

Мы знаємо: світ незабаром скінчиться. Скінчиться, тому що ми любимо, тому що ми є, тому що ми готуємо Останню Революцію. Ми знаємо: «небо і Земля прейдут, але слова Його не було прейдут ». Ми закінчуємо древній підкоп під прокляте древо Пізнання. Разом з нею впаде Всесвіт, але Древо Життя знову, світловим стовпом, стане посеред порожнечі, оточене сяючими стінами Нового Єрусалима, Єрусалима Вічної Любові.

Олександр Дугін.