Час у релігії

РОСІЙСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ГУМАНІТАРНИЙ УНИВЕРСИТЕТ.

РЕФЕРАТ.

на тему.

«Час в религии».

Студента I-ого курса.

Факультету Історії искусства.

Гурова О.Н.

Наукові руководители.

Ожиганова Ганна Александровна.

Філіппов Юрій Викторович.

Москва 2005 р. Оглавление:

1. Запровадження стор. 2 2. Щорічне повторення космогонії стор. 4 3. «Святковий» Час і структура свят стор. 6 4. Укладання стор. 10 5. Сноски/Используемая література стор. 12.

Час для релігійного людини не однорідний і безперервно, він є єдиним. Існують періоди Священного Часу — час свят. З іншого боку, є Мирську Час, тобто звичайна тимчасова протяжність, у якій розгортаються дії, позбавлені релігійної значимості. Між цими двома різновидами часу існує ставлення послідовності; але з допомогою ритуалів релігійний то вона може без будь-якої небезпеки переходити від зазвичайного течії часу до Часу Священному.

Головна відмінність між двома якостями Часу у тому, що Священне Час за своєю природою можна зупинити, тому, що його буквально є первинним міфічним Часом, перетвореним на цей. Кожен церковний свято, всяке Час літургії є відтворення у цьому будь-якого священного події, що діялося в міфічний минулому. Релігійне що у якомусь святі передбачає вихід із «звичайній» часової тривалості на відновлення міфічного Часу, виведеного на цей самим святом. Таким чином, Священне Час може бути повернуто і точно повторений незліченну безліч раз.

Отже, релігійний людина живе у двох планах часу, найбільше у тому числі - Священне — у парадоксальний спосіб постає як кругове, оборотне і відновлюване Час, якесь міфічне вічне справжнє, яке періодично відновлюється у вигляді обрядів. Така поведінка стосовно до Часу достатньо у тому, щоб відрізнити релігійного людини від нерелігійного: перший відмовляється жити в тому, що у сучасної термінології називається «історичним справжнім»; він намагається прилучитися до Священній Часу, що у деякому відношенні то, можливо сравнено з «Вечностью».

До речі, щодо нерелігійного людини, можна також констатувати розуміння деякою переривчастості і неоднорідності Часу. Він також поруч із монотонним часом роботи є і час свят і уявлень, т. е. «святкове время».

Проте існує фундаментальне різницю між нерелигиозным і релігійним людиною: релігійному людині відомі «священні» періоди, які ставляться до часової тривалості. Ці періоди мають геть в іншу структуру, іншу «природу», вони є якесь первинне Час, освячений богами й здатне бути повтореним у цьому завдяки святам. Для нерелігійного людини — це нелюдське відчуття літургійного часу недоступно. Він Час немає ні розривів, ні «таїнства», а становить саму основну міру існування людини, пов’язане з щодо його власної життям отже, має початок і свій кінець — смерть, припинення існування. Нерелігійна людина знає, що у будь-якій випадку йдеться про людському досвіді, у якому у разі не проявляється Божественне начало.

Для релігійного людини, навпаки, протягом мирського часу може бути періодично «останавливаемо» включенням до нього з допомогою обрядів Священного, Історичного Часу. Воно є Час, у якому розгортається історичне житіє Пресвятої Богородиці, Час, освячений його вченням, його пристрастю, його смертю та її вознесением.

Слід сказати, проте, що це приклад не проясняє всього різницю між Священним Часом і Мирським; християнство проти іншими релігіями внесло нового змісту поняття і саме пізнання літургійного часу, стверджуючи історичність особистості Христа.

У дохристиянських релігіях Священне час, періодично пережите в теперішньому, є міфічне Час, первинне, не идентифицируемое з історичним минулим, Час джерела тому, що його виникло «відразу», що перед ним був якогось іншого Часу, оскільки ніяке Час не могло існувати до появи реальності, розказаної мифом.

«Деякі приклади відразу ж потрапити відкривають ставлення релігійного людини до Часу. Слід зазначити, що в багатьох мовами аборигенів Північної Америки слово «Світ» (вона ж «Космос») застосовується також в значенні «Рік». Якути кажуть: «Світ пройшов», розуміючи у своїй, що «пройшов рік». Для юки поняття «Рік» позначається тими самими словами, як і «Земля» чи «Світ». Вони свідчать подібно якутам: «Земля пройшла», коли хочуть сказати, що минув рік. Словник розкриває релігійну спільність між Світом і космічним Часом. Космос тлумачать як живе єдність, яке народжується, розвивається і помер у останній день минулого року, щоб знову відродитися першого дня Нового Года."(.

Космо-временная спільність має релігійну природу: Космос порівняти з космічним Часом («Рік»), адже й й інше священні реальності, Божественні творения.

«Схожий тимчасової символізм ми й в космологічної символіці Єрусалимського Храму. Відповідно до Йосипу Флавію (Ant. Jud., Ill, VII, 7), дванадцять хлібів, які лежали на столі, означали 12 місяців Року, а канделябр з сімдесятьма відгалуженнями символізував декани (тобто. зодіакальні розподілу семи планет упродовж десятків). Країна, територія в «Центрі Світобудови», у Єрусалимі, він освячував як Космос загалом, але й космічну «життя», тобто. Время."(.

Для релігійного людини древніх цивілізацій Світ оновлюється щорічно. Інакше висловлюючись, із настанням кожної нової року знову знаходить вихідну «святість», властивої йому, коли вийшов особисто від Творця. Рік цей бачили як замкнуте коло, він мав початок і поклала край, але водночас і той особливість, що міг «відроджуватися» у вигляді Нового Року. Із кожним Новим Роком настає «нове», «чисте», «святе» время.

Та час відроджувалося й починалося знову що з кожним Новим роком Світ створювався наново. Космогонія включає однаково і створення Часу. Понад те, оскільки космогонія є архетипом будь-якого «створення», космічне Час, що у космогонії, є зразкова модель іншого часу, тобто. специфічного Часу для різних категорій існуючого. Для релігійного людини древніх цивілізацій всяке створення умов та всяке існування починається у Часу: перш ніж річ не існувала, були існувати й її часу. До того як Космос почав існувати, бо й космічного часу. Час виникає з цим появою нової категорії існуючого. Саме тому міф грає таку високу роль.

Щорічне повторення космогонии.

«У Вавилоні під час церемонії akitu, яка проходила останні дні й перші ж дні року, урочисто декламували «Поему про Сотворінні». Ритуальна декламація відтворювала бій Мардука з морським чудовиськом Тиамат. Бій поклав край Хаосу внаслідок перемоги Бога. З останків Тиамат Богом створено Космос, та якщо з крові демона Кінгу — головний союзник Тиамат — человек.

У насправді, бій Мардука з Тиамат имитировался боротьбою дві групи виконавців. Цю церемонію, включену у сценарій свят із нагоди року, ми зустрічаємо у хетів і єгиптян. Боротьба між двома групами виконавців повторювала перехід від Хаосу до Космосові, т. е. відтворювала в теперішньому космогонію. Міфічний подія знову ставало настоящим."(.

Адже; бувши відновлення космогонії у цьому, передбачає поновлення Часу від початку, т. е. Реставрацію первинного, «чистого» Часу, яка була в останній момент Створення. Тому із нагоди року робилися різні «акти очищення» і вигнання гріхів, демонів чи просто якогось офірного цапа. «У основних рисах церемонія вигнання демонів, хвороб і гріхів зводиться до наступним елементам: посаду, омовіння і очищення; гасіння вогню й його ритуальне возжигание у другій частині церемонії; вигнання «демонів «з допомогою шуму, криків і ударів (проводиться всередині житла), з подальшим выпроваживанием — при гучної підтримці всього племені - із села; подібне вигнання може бути замінене ритуальним вигнанням тваринного (типу «цапа відпущення ») або людини (типу Мамуриуса Ветуриуса), які розглядають у тому випадку як цілком реальні транспортні засоби, які поцуплять біди всього племені межі замешкуваної їм території (євреї і вавілоняни виганяли «офірного цапа «» на пустелю »). Нерідко проводяться ритуальні бою між двома групами статистів, колективні оргії чи маскарадні ходи (маски зображують духів предків, Богів тощо. п.)."(.

Новруз — перський Адже — це святкування дня Створення Миру і Людини. Саме день Новруза відбувалося, за словами арабського історика Бируни, «поновлення Створення». Цар проголошував: «От і новий день нового місяці Нового року: потрібно оновити те, що стерто часом». А стертими було людське істота, суспільство, Космос. Це що руйнує Час було мирським Часом, власне тривалістю. І було його скинути, щоб відтворити міфічний початок існування світу, поринути у «чисте», «сильне» і священне час. Минуле мирську Час ниспровергалось з допомогою обрядів, що означали щось схоже «кінцю світла». Світ, який був протягом лише одного року, реально исчезал.

Значення цього періодичного скочування світу до хаотичного стану полягала у цьому, що це «гріхи» року, усе те, було зіпсовано і опоганено Часом, знищувалося у фізичному сенсі. Символічно беручи участь у знищенні й відтворенні Миру, і сама людина відтворювався наново. Він відроджувалося, хіба що починав нове життя. Із кожним Новим роком людина почувався вільнішою і більше чистим, адже він скидав з себе тягар гріхів і прямих помилок. Він відтворював казкове Час Створення, отже, священне і «сильне» Час: він був священним, оскільки перетворювалося присутністю Богів, і «сильним» — оскільки було чистим і винятковим Часом самого гігантського із усіх творінь, які коли-небудь, існували, — створення Всесвіту. Людина символічно ставав сучасником космогонії. Він був присутній при створенні Мира.

Легко зрозуміти, чому думка чудовому часу невідступно переслідувало релігійного людини, що він прагнув періодично долучатися нього. Космогонія є вищий прояв Божественного, приклад сили, надприродного достатку і творчості. Релігійний людина жадає реального. Усіма способами він намагається опинитися на джерела первинної реальности.

Отже, основними є такі положеннях: 1) щорічним повторенням космогонії Час відроджувалося й починалося знову як Священне; 2) беручи участь шляхом обрядів в «кінець світу» та її «відтворенні», людина народжувався наново, знову починав своє існування з нерастраченным запасом життєвих сил, таких як в останній момент рождения.

Ці становища дуже важливі, оскільки відкривають нам секрет поведінки релігійного людини стосовно до Часу. Якщо Священне і сильне Час — цей час початку, той чудовий момент, коли було створена реальність, коли вперше проявилася у повному вигляді, людина буде намагатися періодично долучатися цієї вихідної Времени.

А що ні є досконалим часом початку є Час космогонії, момент, коли сама велика реальність — Мир.

Отже, релігійний людина відтворює у цьому космогонічні дії як щоразу, що він «створює» щось, однак і тоді, що він хоче забезпечити вдале царювання новому монарху, чи коли він повинен врятувати погибающий врожай, чи виграти війну, чи зробити морську експедицію тощо. п. Але особливу роль ритуальна декламація космогонічного міфу грає у лікуванні, коли метою є регенерація людського существа.

Важливо підкреслити, що міф про природу ліки завжди вмонтований в космогонічний міф. У примітивних і традиційних методиках лікування вважалося, що ліки набуває чинність лише по тому, як і ритуальної формі розповідають про його походження у присутності хворого. Лікувальна ефективність заклинань грунтується, що, будучи «внесеними у ритуальній формі, вони відновлюють у цьому Міфічний Час «початку», початку Миру, відповідно і природу захворювання і природу лечения.

«Праздничное» Час і структура празднеств.

Час появи реальності має значимість і функцію прикладу, тому людина прагне періодично відновити їх у теперішньому з допомогою відповідних обрядів. Знову придбати це Час початку передбачає, отже, ритуально повторити творчі дії Богів. Періодичне відтворення у цьому творчих дій, скоєних Божествами спочатку, і як священний календар — звід свят. Будь-який свято завжди розгортається початковому часу. Саме відновлення початкового і священного часу й відрізняє поведінка людини в час свята. В багатьох випадках під час свята люди роблять самі вчинки, що у звичайні періоди життя, але релігійний людина вірить, що у свято вона живе й інші Времени.

Безліч церемоній, складових періодичні свята і є ні чим іншим, як відтворенням прикладів дій Богів, зовні не від звичайних дій. На насправді всі ці церемоніальні акти відрізняються від тих робіт, які у звичайне час, тим, що вони спрямовані тільки деякі об'єкти, які становлять щось на кшталт архетипів відповідних класів предметів, і навіть тим, що вони здійснюються у атмосфері, просякнутої священным.

Отже, релігійний людина періодично стає сучасником Богів тією мірою, якою він відновлює у цьому первинне Час, коли було скоєно Божественні діяння. На рівні «примітивних» цивілізацій усе, що робить людина, має власну надлюдську модель: навіть у звичайне «несвяткове» Час їхнього дії імітують зразкові моделі. Але ця імітація може ставати все менше точної, модель може спотворюватися чи взагалі забуватися. Тому необхідно періодичне відновлення Божественних актів — релігійні свята; вони покликані знову показати людським істотам священні модели.

Хоч би яким був складним релігійний свято, йдеться завжди про якеабо священному подію, яке відбувалося спочатку, і це відновлено у цьому з допомогою ритуалу. Учасники стають сучасниками міфічного події. Цим вони долучатимуться до первинному Часу, що ніколи не змінюється від і належить Вечности.

Релігійний людина відчуває потребу періодично занурюватись у священне і неминуще Час. Він саме священній Часу існує інше, звичайне час, та мирська тимчасова протяжність, у якій проходить все людське существование.

У свято у повною мірою виявляються священні цінності Життя. Завдяки ним пізнається святість існування як Божого створення. У час людині властиво забувати основне: існування нам просто немає тим, що люди називають «Природою», вона є творіння Інших — Богів і Напівбогів. Навпаки, свята відновлюють священну значимість існування, щоразу навчаючи, як Боги і міфічні Предки створили чоловіки й навчили його різним вчинкам і практичним действиям.

З певної погляду, цей періодичний «вихід» з історичного Часу, може бути відмовою волі творчості. У загальному, йдеться бо про вічне повернення до минулого, яке лише «міф», яка має нічого історичного. Із цього можна було б дійти невтішного висновку, що таке вічне повторення зразкових актів, протистоїть кожному прогресу людства і паралізує будь-яку спонтанну творчу діяльність. Такий висновок почасти справедливий; але почасти, оскільки релігійний людина не відмовляється у принципі від «прогресу». Звісно ж очевидним, що й релігійний людина відчуває потребу нескінченно відтворювати самі приблизні акти, це відбувається це тому, що він жадає і намагається жити тоді як можна ближче до свого богам і періодично ставати сучасником Богов.

Прагнення наблизитися до богам можна знайти і за аналізі значень релігійних свят. Відновити священне Час початку означає стати «сучасником Богів», тобто. жити у їхній присутності, навіть якщо це присутність і таємниче, тому, що його який завжди певне. Слід повторити, що прагнення релігійного людини раз у раз повертатися тому, його зусилля відновити міфічну ситуацію, ту, що була на початку, можуть сучасній людині нестерпними. Така ностальгія неминуче веде до постійному повторення обмеженого числа жестів і вчинків. Можна навіть сказати, що у певному сенсі релігійний людина паралізований міфом про вічне возвращении.

Проте, було хибним думати, ніби релігійний людина первісних і стародавніх товариств відмовлявся брати себе відповідальність за справжнє існування. Навпаки, він сміливо звалює він величезні відповідальності: наприклад, співучасть у створенні Космосу, створення свого власного світу, забезпечення життя рослин та тварин тощо. Йдеться про відповідальність космічного плану, відмінній від відповідальності морального, громадського чи історичного порядку, які єдино і відомі сучасним цивилизациям.

А «примітивний» чоловік у екзистенціальному плані постійно перебуває у космічному контексті. Його особистий досвід характеризується достатньої істинністю і глибиною, але виражений незрозумілою нам мові, він представляється сучасній людині неістинним і инфантильным.

Бажання відновити Час початку — такий потяг пережити час, коли Боги були присутні землі, розраховувати на сильний, свіжий і чистий Світ. Міф — зразкова модель. Міф розповідає якесь священної історії, т. е. про якомусь первинному подію, який нещодавно трапився на початку Часу. Розповісти священну історію отже відкрити таємницю, адже персонажі міфу не людські істоти, вони Боги чи Герои-строители цивилизации.

Зрозуміло, йдеться про священних реальностях, т. до. саме священне і є найбільш справжньої реальністю. Жодна з те, що входить у область мирського, не бере участь у Бутті, оскільки мирську був онтологічно обгрунтоване міфом і немає зразковою моделі. Сільськогосподарські роботи — це ритуал, відкритий богами чи Героями-основателями цивілізації. А відтак вони є акт, з одного боку, реальний, з другого — значимий. Порівняємо його з сільським працею в десакрализованном суспільстві: він став мирської діяльністю, заснованої лише з економічної вигоді. Земля обробляється тільки тому, щоб їх експлуатувати для отримання продуктів харчування наживи. Позбавлена релігійного символізму, сільська робота стає одночасно «глухий» і виснажливої: вона відкриває ніякого знаки, не підготовляє ніякого «виходу» до всесвітньому, до світу духу. Чим більше релігійний людина, тим більше в нього зразкових моделей для своїх і дій. Слід зазначити, що міф описує різні, іноді драматичні, виходи священного в мир.

З іншого боку, всяке створення, будучи Божим витвором, а отже, вторгненням священного, являє собою вторгнення творчої енергії у світ. Головна функція міфу полягає, таким чином, в «встановленні» зразкових моделей всіх обрядів, і всієї значимої людської діяльності, такий, як харчування, статеві стосунки, робота, виховання тощо. Поступаючи як істота, який взяв він всю повноту відповідальності, людина імітує зразкові діяння Богів, повторює їх вчинки, йде чи мова йде про звичайній фізіологічної функції, такий, як харчування, або про діяльності соціальної, економічної, культурної, військової тощо. п.

Точне проходження Божественним моделям призводить до наступним результатам: 1) з одного боку, імітуючи Богів, людина утримується в священному, отже, у світі; 2) з іншого боку, завдяки безперервному відновленню у цьому зразкових Божественних актів світ освячується. Релігійне поведінка людини сприяє підтримці святості мира.

Цікаво помітити, що релігійний людина сприймає людство таким, яким було представлено в надлюдських всевишніх моделях. Релігійний людина — це певна неминучість; він формує себе сама по Божественним зразкам. Ті зразки, як ми вже вказали, зберігаються в міфах. Отже, релігійний чоловік і себе зараховує до фактів Історії, як і людина невіруюча, проте до релігійного людини є лише священна Історія — открываемая міфами історія Богів. Навпаки, невіруючий людина формується лише Історією людства, тобто. тієї сукупністю подій і вчинків, які становлять ніякого інтересу для релігійного людини, оскільки по них не стоять Божественні модели.

Всім древніх землеробських народів головне полягала у тому, щоб періодично згадувати первинне подія, котре з’явилося основою сучасного способу життя людини. Уся їх релігійна життя в якомусь спогаді, увічнення. Індивідуальна пам’ять має значення, важливо лише відтворити міфічне подія, лише вона заслуговує уваги, бо тільки є творением.

Заключение

.

Вкотре відзначимо, що релігійному людині відомі два типу Часу: мирську і священне. Кожен Адже відтворює космогонію, знову творячи Світ, у своїй «сотворяется» і Час, люди «починають спочатку», починають своє життя з нерастраченным запасом энергии.

Релігійний свято — це відтворення у цьому первинного події, будь-якої «священної історії», дійовою особою якому було Боги чи Полубожественные Істоти. Священний календар періодично відновлює Час, позаяк у свята звичайне час хіба що поєднується з Часом початку, Часом «сильним» і «чистим». Релігійне розуміння свята, тобто. прилучення до священній, дозволяє людям раз у раз жити у присутності Богів. Тією мірою, як і релігійний людина імітує своїх Богів, вона живе у Часу Почала, в міфічний Часу. Він «виходить» з мирського течії часу й поринає у «нерухоме» Час — в «вечность».

Проте геть змінюється, якщо сенс космічної релігійності втрачає ясність. Саме такими відбувається у деяких більш розвинених суспільствах, коли інтелектуальні еліти більш вириваються за межі традиційної релігії. Періодичне освячення космічного Часу стає у цьому випадку незначним. Неможливо більш досягти Богів через космічні ритми. Релігійне значення повторення зразкових актів втрачається. А повторення, позбавлене релігійного змісту, із необхідністю веде до песимістичним баченню існування. Якщо циклічний Час большє нє доносить первинних подій, він виявляє таємничого присутності Богів, коли вона десакралізоване, то воно починає наводити жах, оскільки постає як вічно обертового навколо своєї осі і повторюваного круга.

«Саме так відбулося Індії, де доктрина космічних ціле (yuga) піддалася науковому розвитку. Повний цикл — lahayuga — включає 12 000 років. Він завершується якимось «розчиненням» — pralaya, повторюваним на більш радикальної формі (mahaalaya — «Велике розчинення») наприкінці тисячного циклу, оскільки схема-модель «Створення — руйнація — створення тощо. буд.» відтворюється до бесконечности."(.

Це істинно «вічне повернення», вічне повторення основного ритму Космосу, його періодичне руйнація і відтворення. Загалом — це те ж первісна концепція «Року — Космосу», лише позбавлена свого релігійного змісту. Слід зазначити, що здебільшого лише релігійна і філософська еліти відчували безвихідь які були нескінченно повторюваним цикличным Часом, оскільки це вічне повернення припускало для індійських мислителів вічний повернення для існування завдяки кармі .

Міф про вічне поверненні був відомий у Греції. У порівняні з древніми і древневосточными релігіями, ні з мифологически-философскими концепціями про Вічному Поверненні, у вигляді, у якому вони розробили таки в Індії й у Греції, іудаїзм вводить фундаментальне нововведення. Для іудаїзму Час мало початок і матиме кінець. Ідея цикличного Часу перевершена. Яхве вже проявляється над космічному Часу (подібно богам інших релігій), тоді як у Часу історичному, необратимом.

Християнство йде ще у оцінці історичного Часу, через те, що Бог втілився, прийняв історично обумовлене людське існування. Історія то, можливо освятили. Сучасний християнин під час літургії прилучається вчасно, коли жив, агонизировал і піднявся Ісус, але й мова не про якомусь міфічний Часу, та про Часу, коли Понтій Пілат правил Иудеей.

Християнство, в такий спосіб, виливається над якусь філософію, а теологію історії, оскільки втручання Бога в Історію, і особливо Втілення в історичну особистість Пресвятої Богородиці, має певну мета: порятунок человека.

Що стосується концепцій Часу, у яких зупинялися ті чи інші історичні і екзистенціалістські філософії, цікаво зробити одне зауваження: як і раніше, що час не планували вже проводяться як «коло», воно виявляє у тих сучасних философиях той застрашливий аспект, який вона мала в індійських чи грецьких философиях про Вічному Поверненні. Будучи остаточно десакрализованным, Час постає як собі тендітна коротка протяжність, неминуче яка веде до смерти.

Сноски:

(Мірча Еліаде «Священне і мирское».

(Мірча Еліаде «Священне і мирское».

(Мірча Еліаде «Священне і мирское».

(Мірча Еліаде «Міф про вічне возвращении».

(Мірча Еліаде «Священне і мирское».

Використана литература.

1. Мірча Еліаде «Міф про вічне поверненні», Видавництво Ладомир, 2000 г.

2. Мірча Еліаде «Священне і мирську», Москва, Вид. Московського Університету, 1994.