Учение Платона про країну і законах

ТОМСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНИВЕРСИТЕТ.

Юридичний институт.

Кафедра теорії, держави і права,.

адміністративного права.

Допустити до захисту в ГЭК.

Зав. кафедрою теорії, держави і право, адміністративного права,.

доктор юридичних наук, профессор

_____________ А. Ф. Волович.

«____» _____________ 2000 г.

Савельєва Тетяна Валерьевна.

Вчення Платона про країну і законах.

(Дипломна работа).

Науковий руководитель.

Канд. юрид. наук,.

ст. преподаватель.

_____________ А. М. Дягтерева.

Томськ — 2000.

ЗАПРОВАДЖЕННЯ 3.

1. ПЛАТОН. ЖИТТЯ І ТВОРЧІСТЬ 5.

2. КОНЦЕПЦІЯ ІДЕАЛЬНОГО ПОЛІТИЧНОГО УСТРОЮ У ДІАЛОЗІ ПЛАТОНА «ДЕРЖАВА» 13.

2.1. Характеристика станів 13.

2.2. Вчення про скоєних і недосконалих формах держави 29.

3. ЗАПИТАННЯ ДЕРЖАВИ І ПРАВА У ДІАЛОЗІ ПЛАТОНА «ЗАКОНИ» 38.

3.1. Вчення про змішаної формі держави 39.

3.2. Вчення про закони 48.

ВИСНОВОК 55.

ЛІТЕРАТУРА 58.

Творчість Платона хвилює уми вже три тисячоліття: вчення чинився сучасним і змістовно значимим для будь-який эпохи.

Вплив платонізму простежується у аристотелевском вченні і у новій Академії, але у доктрині неоплатоников (Плотика, Прокла та інших.), в філософії «батьків церкви» (особливо Августина), у «класичній філософії (особливо у філософії Канта і Гегеля) й у різноманітних доктринах абсолютного ідеалізму філософії початку сучасності. Платонізм є філософським підставою логицизма — великого напрями у сучасної філософії і методології математики, до котрої я належали такі мислителі, як Фреге, Рассел і Уайтхед[1].

Платон був першовідкривачем у сфері філософського висвітлення великого комплексу політико-правових питань, й розробка багатьох з яких відзначено печаткою його творчої генія. Багато положень про країну і права, висловлені Платоном у його вченні, залишаються актуальними і сучасними до наших дней.

У історії у філософській думці після Платона не було жодного століття, якби не сперечалися про Платоне, то непомірно його вихваляючи, то принижуючи в якомусь отношении.

Вивченню життя, творчості полягає і вчення Платона про країну і права присвячено дуже багато літератури; початок було покладено в IV в. до н.е. учнями Платона. Значення їх у історії настільки велика, що дослідженню й вивчення Платона присвячуються наукові праці і з цей день.

Під час написання дипломної роботи було використані російські дореволюційні твори, іноземні джерела та твори радянського времени.

З дореволюційних авторів можна назвати: У. Виндельбанд, М. М. Коркунова, О.Н. Гілярова, П.І. Новгородцева, А. Клеванова, Б.М. Чічеріна, У. Соловйова, Карпова, О. Н. Трубецького, С. Трубецького і ін. У радянський період було опубліковані роботи В. Ф. Асмус, А.Ф. Лосєва, А. Ципко, В. С. Нерсесянц, Г. В. Васильєвій та інших. З авторів сучасного періоду можна назвати В. М. Сафонова, Е. А. Кондрашову і др.

За своїм характером джерела поділяються на роботи з історії Стародавню Грецію, філософії правничий та історії політико-правових учений.

Мета справжньої роботи — розкрити основні тези вчення Платона про держави не право і показати актуальність ідей Платона на сучасний период.

Дипломна робота складається з запровадження, трьох глав і укладання. У першій главі викладено матеріал про життя та творчість філософа. У другій главі, самої об'ємної за змістом, розглядаються питання держави й права в діалозі Платона «Держава», саме, характеристика станів і його вчення про скоєних і недосконалих формах структурі державної влади. Третя глава присвячена вченню Платона про змішаної формі держави у його діалозі «Закони». У ньому розглядаються характеристика ідеального держави й вчення про законах.

1. ПЛАТОН. ЖИТТЯ І ТВОРЧЕСТВО.

Платон — давньогрецький філософ, родоначальник однієї з головних напрямів у античній філософії. Народився 88-ю олімпіаду, сьомого фаргелиона в Афінах між 430 і 427 рр. до різдва Христового. Його батьки, Аристон і Периктиона, належали до древнім знатним родам[2]. По батькові Платон не була просто високого походження, але віддаленим нащадком останнього античного царя Кодра. Мати Платона відбувалася по прямий лінії від брата знаменитого афінського законодавця у першій половині VI століття е. Солона, теж родовитого аристократа, однієї з «семи мудрецов».

Спочатку він було названо під назвою свого діда Аристоклом і прозваний Платоном — «широкий» — за міцне складання. Батьки Платона, мали значний статок, дали синові хорошу освіту відповідність до античними уявленнями про ідеальне людині, яка з'єднує у собі зовнішню фізичну красу та внутрішнє моральне благородство[3]. За всіма що у той час предметів навчання (гімнастика, музика, граматика і риторика) він мав кращих наставников.

Платон був чудовим гімнастом та, крім цього, відрізнявся у про такі види спорту, як боротьба і їзда. Є дані, що з успіхи у боротьбі він отримав першої премії на Истмийских, а, можливо, ще й на Пифийских состязаниях[4]. Також Платон учився музики і живопису, дуже серйозно захоплювався поезією, він домігся успіху буквально переважають у всіх які існували поетичних жанрах. Платону приписували твори епічного стилю, і лірику (дифірамби і елегійні вірші); він писав трагедии.

Громадська середовище Афін і Греції за доби юності Платона поділялася втричі головні партії: консерваторів, вимагали підсвідомої вірності отеческим переказам; софістів, возводивших в принцип розумову анархію; й третю партію, представлявшуюся однією людиною, Сократом, які вчили свідомої, чіткою вірі в безумовне добро[5]. Між двома першими партіями — представниками мнимої ще віри і мнимої свободи мислення, Сократ був єдиним цілком свідомим носієм глибокого і щирого религиозно-нравственного настрої і потребує серйозного філософського інтересу. «Уся сила Сократовой думки полягало у простому і безперечному затвердженні, що життєву завдання має вирішуватися сутнісно, погоджується з тим, що саме собою добре чи безумовно бажано всім, а чи не по якимось зовнішнім міркувань приватним чи общественным"[6]. Сократ не виробив цільною філософської системи. Він щось писав; жив у Афінах, розмовляючи площею, допитуючи всіх, домагаючись истины[7]. Головне його завдання полягало в з’ясуванні протиріч, які полягали у вченні Софістів. Отже, у кращих умів покоління у той час не може бути питання, буде за ким йти: «- в сократівському вченні, як у єдиному потоці, злилися ідеї, котрі обіймали уяву молодих нащадків знатних афінських родов"[8]. Простий спосіб життя, який вів філософ, його зневага земними благами та «матеріальним благополуччям стали прикладом практичного втілення ідеалу філософського життя, який протиставляється прагнення до наживи, властивого як основному демосу, і платним вчителям мудрості - софистам[9].

На момент зустрічі з Сократом в 407 р. е. Платон — дуже талановитий юнак, який всмоктав у собі усі останні досягнення тодішньої цивілізації. «Він — премійований гімнаст, борець і наїзник. Він — музикант і живописець. Він — поет, тобто. епік, лірик і драматург. Він спілкується з модними тоді философами-софистами, старанно вивчає Героклита, Парменіда, піфагорійців, Демокрита і чому вони учится"[10].

Ознайомлення з Сократом наклав незгладимий відбиток особу життя і думок Платона. Сократ надав нею таке сильне вплив, що після «знайомства Платон знищив свої поетичні твори все життя присвятив философии[11].

Сократ надав значний вплив формування всього світогляду Платона, з яким він спілкувався з надувалася протягом багатьох років (407−399 рр. до н.э.)[12]. «Платон повністю сприйняв сократовское розуміння справедливості, чесноти, і як абсолютних істин, співпричетних божественної природі світу і вищому божественному розуму, проти яким людський розум є сутнісно нічим. Подібно вчителю, він відкидав також софистическое протиставлення природи й закона[13]. Крім того, Сократ є персонажем, формує позицію автора, практично переважають у всіх (крім ‘Законів') діалогів Платона, «вибудованих з урахуванням сократического методу експлікації змісту понятий"[14].

Платон був у ряду близьких учнів Сократа. А.А. Горєлов вважає, що «Платон представляв головну лінію учнів Сократа, і він істотно розширив та обґрунтував основні тези філософії свого учителя"[15]. Дитячі роки і юність Платона викликають період Пелопонесській війни (431−404 рр. е.), повністю потрясшей афінський демократичний строй[16]. Дві події багато в чому визначили як ставлення Платона до Афінської демократії, а й загальну спрямованість політичної думки філософа. Цими подіями були встановлення «тиранії тридцяти» в 404 р. е. і проведена невдовзі її падіння страту його вчителя Сократа в 399 р. до н.э.

Молодий Платон хотів присвятити себе практичної державної діяльності, але, побачивши потім неприборкане правління тридцяти тиранів, цілком залишив своє бажання. Коли ж ярмо тиранії було скинуто, — в Платоне знову прокинулося було до державній службі, але у цей час довелося йому пізнати на досвіді наскільки афінське правління потворно, закони неправосудны, народ розпусний і своеволен[17].

Після перевороту 404 р. е., кілька років влада тридцяти тиранів впала, у Греції знову запанувала демократія, та її «золоте століття» так і вернулся[18]. Знову які до влади демократи залучили Сократа до суду і страчували його, ще більше зміцнивши у Платона у тому, що «держава — не управлялося відповідно до отеческими звичаями і мораллю», а описані закони та звичаї стали псуватися і ослабевать[19].

Під час суду над Сократом Платон був із числа учнів художника, котрі запропонували для неї грошове поручництво. Після вироку занедужало і був відсутній при останній розмові в темнице[20].

Загибель вчителя була Платона важким ударом як у розумінні особистої втрати, і у сенсі розуміння факту відторгнення сучасниками свого мудреца[21]. Досить було жодної разючою катастрофи Сократа, щоб у надто високій душі Платона вбити всяке співчуття до офіційного служінню суспільству. Після смерті Сократа Платон разом з іншими учнями страченого філософа залишив Афіни і переселився в Мегару, звідки робить свої перші подорожі в Кирену до математику Федору й у Єгипет — гаданий осередок будь-якої мудрості. У 388 р. е. він відвідав Нижню Італію та Сицилію, спочатку для найближчого знайомства з піфагорійцями, а потім заради досвіду створити зразкове держава через підпорядкування своєму впливу сіракузького тирана Діонісія (Старшого). Ухвалений спочатку добре, Платон скоро відсилається з безчестям продається в рабство, з яких щасливо звільняється. Після повернення Афіни (386 р. е.), Платон придбав гай в зеленої околиці містечка, носила ім'я героя Академа, і заснував тут знамениту Академію, якої керував остаточно жизни[22]. Академія, заснована Платоном, існувала після нього проголосувало близько 1000 років — до «закриття» її імператором Юстиніан в 525 р. н.е. Тут збереглися все перекази про Платоне, і взагалі ми маємо тим, що маємо справжні твори філософа. «Поруч із філософією він викладав ще й математику і належав до перших її знавцям свого часу; крім діалогічного викладання, він читав, і зв’язкові лекции"[23]. Цей період його життя був повністю присвячений їм наукової й філософської діяльності. Викладацька діяльність Платона переривалася двічі. У 366 і 361- 360 рр. е., з вищевказаної метою, Платоном було ще дві поїздки до Сіракузи при дворі нового тирана Діонісія (молодшого) — «дві нові самовіддані спроби впровадження свої волелюбні ідеї, і було вони скінчилися так само невдало і мало не коштували Платону життя, наполегливість його розглядатися як приклад високого служіння ідеалу та віри у соціальний потенціал філософського знания"[24]. У 360 р. е. Платон повернулося на Афіни і розлучався з Академією до самої смерті, приходу в 347 р. до н.э.

Захоплені послідовники філософії Платона прозвали його божественним; деякі сучасники дивилися нею як у старого базіки; найзнаменитіший від учнів художника — Аристотель, разошедшись з учителем, тримався про нього середнього думки. Твори Платона дуже нерівні собою гідно; окремі дає підстави як самої високої, так найнижчою оцінки, передувати якої має вирішення питання справжності й хронології творів Платона. Це питання, що породив дуже багато літератури у ХІХ в. (особливо у Німеччини), ставився ще древности[25]. «Літературна діяльність Платона тривала протягом півстоліття. Платон — перший філософ, все твори якого (або вони майже все) сягнули нас"[26]. Корпус творів Платона, дійшли в рукописах, включає 34 діалогу, «Апологію Сократа» і 13 листів, а також «Визначення», в античності приписывавшиеся Спевсиппу, і аналогічних сім не справжніх диалогов.

Погляди Платона помітно змінювалися протягом його довгого життєвого шляху. Так було в його ранніх діалогах, званих «сократическими» («Апологія Сократа», «Протагор», «Критон» та інших.), загалом домінують погляди, метод підхід Сократа — раціоналізм. Власне платонівське вчення про ідеї з’являється у пізніших діалогах («Держава», «Політик», «Софіст», «Парменид» та інших.). Помітним впливом пифагорейской цифровий містики і религиозно-мифологических вірувань різниться останній працю Платона — «Законы"[27].

«Свої філософські і суспільно — політичні погляди Платон виклав у творах, мають форму діалогів, де однією з співрозмовників зазвичай виступає Сократ"[28].

Манера Платона писати діалогами «єдина свого роду; ніколи ні раніше, ні після неї жоден філософ не сягав нічого подобного"[29]. «Діалоги Платона сповнені живого драматичного руху; широко та вільно накидані, виразні по фарб і мальовничому зображенню характерів, вони блискучі героїнею, глузуванням, дихають натхненням і страстью"[30].

Багатогранність обдарування Платона дивовижна. «У ньому лише філософ узгоджується з ученим. У свій черга філософ і видатний учений невіддільні він від художника: поета, драматурга"[31].

2. КОНЦЕПЦІЯ ІДЕАЛЬНОГО ПОЛІТИЧНОГО УСТРОЙСТВА.

У ДІАЛОЗІ ПЛАТОНА «ГОСУДАРСТВО».

Вчення Платона про країну загалом вперше викладено їм у відомому діалозі - «Політик». Цей діалог належить до раннього періоду діяльності Платона і становить недосконале розвиток тієї ж думок, що згодом склали підставу знаменитого діалогу Платона — «Держава». Цей останній належить до більш зрілим епосі Платона і укладає у собі вчення про країну у його найдосконалішою форме.

У світогляді Платона важливе місце належить його поглядам на суспільство і державу. Його надзвичайно хвилювало питання у тому, яким має бути досконале гуртожиток та яким вихованням люди повинні прагнути бути підготовлені до влаштуванню і збереженню такого общежития[32].

2.1. Характеристика сословий.

Ряд авторів [1, 8, 60, 72] вважають, що «причиною виникнення спільної громадського життя і держави Платон вважає наявність в людей уроджених соціальних потреб, і кожна окремий індивід не може задовольнити власними силами і тому потребує на допомогу зі боку інших індивідів». Отже, кожна людина приваблює то одного, то іншого задоволення тій чи іншій потреби. Зазнаючи потребу багато в чому, багато людей збираються воєдино, щоб жити спільно і надавати одна одній допомогу: таке спільне поселення і він здобуває ми назва государства[33]. До того ж, держава створюється у тому, щоб забезпечити його членам добробут і безпека. «Розмаїттям людських потреб у державі має відповідати спеціалізація праці, бо лише з її основі можна забезпечити високе якість і производительность"[34]. До. Маркс вказував, що «республіки Платона розподіл праці є основним принципом будівлі держави, вона становить собою лише афінську ідеалізацію єгипетського кастового строя"[35]. Цілі стану людей ведуть у державі життєво необхідних суспільства функції; «цьому сприяють навички ремесла, витончені професійним навчанням і досвідом, помножені спадкової передачею, засвоєнням його з дитинства у сім'ї і найближчій среде"[36]. Тому місто має складатися з землевласників, ремісників, купців, мореплавців, робочих, поетів, акторів, кухарів, вчителів, лікарів, тощо. Платон впевнений, краще працює той, хто володіє одним справою, якого більш здатний, й займається тільки їм. «Тому можна робити було багато, кращою і легшою, якщо виконувати одну якусь роботу відповідно своїм природним задаткам, до того ж вчасно, не відгукуючись інші работы"[37]. Усі здібності людини належить державі, яке вільно розпоряджається вони за своєму усмотрению.

На переконання Платона, держава має також виконувати і моральні функції - «виховувати громадян, у вірності встановленим порядків і релігії отцов"[38].

У діалозі «Держава» Платон розглядає ідеальний державний лад за аналогією з душею. Трьом засадам людської душі - розумного, шаленого і вожделеющему — аналогічні три основних початку держави (бо між державою і людини існує взаємне подобу) — дорадче, захисне і ділове. Останнім ж відповідають три стану — правителей-философов, воїнів (вартою) і середніх виробників (ремісників і землевладельцев)[39]. Станове розподіл суспільства Платон оголошує умовою міцності держави. Самовільне перехід із нижчого стану у вищі є найбільшим злочином, бо кожна людина має займатися тим справою, якому він призначений від природи: «Займатися своєю справою і втручатися у чужі - і є справедливость"[40].

Оскільки вищевказані стану цілком відповідають трьом сторонам людської душі, те й чесноти, властиві останнім, переносяться у Платона так само у перші. Так, мудрість, є чеснота правителів; мужність властиво найбільше стану воїнів, огороджуючих громадську безпека продукції та благоденство; розважливість вбачається в підпорядкуванні народної натовпу волі правителів й у взаємній згоді громадян; а справедливість — у цьому, що українці згодні між собою громадяни, а й цілі стану їх суворо виконують свої обов’язки, і, в такий спосіб, всі вони дедалі більше стверджується у властивій собі добродетели[41].

Для обгрунтування введеної ієрархії станів Платон велике значення надавав поширенню серед населення ідеального держави «шляхетного вимислу» у тому, хоча усі вони — брати, але бог, що їх виліпив, у його їх, хто може правити, примешал при народженні золота, у тому помічників — срібла, а землевласників і ремісників — заліза і міді. Лише тому випадку, як від золота народиться срібну потомство, а від срібла — золоте тощо., можливі переходи членів одного стану в інше. Міф закінчується застереженням, держава загине, коли охороняти її буде залізний чи мідний страж. На думку В. С. Нерсесянц, вищевказаний міф має на меті обгрунтувати слухняність, однодумність і братство громадян і водночас їх нерівність у структурі ідеального государства[42].

У «Державі» Платона третє стан (землевласників і ремісників) є нижчим, ледь гідним назви громадян; воно повантажено в матеріальну роботи й призначено до задоволенню нижчих потреб людини. «Третє стан має творами своїх занять — землеробством, промислами і торговлею, доставляти кошти змісту інших сословий"[43]. У. Виндельбанд вважає, що «селяни, ремісники і торговці для Платона громадянами нижчого розряду; для державної мети де вони більш як кошти й грають майже ті ж самі роль, як раби в античному суспільстві, саме роль трудящої массы"[44]. Третє сословье, формально має земельну частку у процвітанні, позбавлене чесноти у власному значенні цього терміну, оскільки «мудрість» і «мужність» співвідносні з двома зовнішніми «класами», тоді як нижчого дістається лише система загальних розпоряджень, які від нього беззастережного повиновения[45].

Спосіб життя третього стану Платон висвітлює під кутом зору різноманіття суспільних потреб й міжнародного поділу праці. Громадянам третього стану дозволялося мати приватну власність, гроші, торгувати на ринках тощо. Виробничу діяльність землевласників і ремісників передбачалося підтримувати лише на рівні, який дозволило б забезпечити середній статок всім членів суспільства і до того ж час виключити можливість вивищення багатих над стражами[46]. Питання регламентації шлюбу, побуту, власності, праці, та й усієї життя людей третього стану Платон залишає на розсуд влади ідеального держави. У плані третьому стану не надано ніяких прав: «мати ж шкідливе моральне впливом геть вищі стану Платон передбачає, суворо розмежовуючи взаємні відносини сословий"[47].

Стану правителів Платон приділяє значно більше уваги, ніж двох інших станам. На чолі держави, стверджував Платон, необхідно поставити філософів, причетним до вічного благу і здібних втілити небесний світ ідей у земного життя. «Поки що у державі ні царювати філософи або звані нинішні царі і владики стануть шляхетно і грунтовно філософствувати, до того часу держава позбудеться зол"[48]. Але правителі повинні прагнути бути істинними філософами, можуть бути, по думці Платона, тими, які, споглядаючи вічні зразки явищ, пізнають саму істину., — споглядаючи красу чесноти, як дивуються їй, але та всіма силами йдуть за нею, і втілюють їх у собі своїми справами, які багаті скільки знанням вічної істини, стільки і досвідченістю в вживанні вещей[49]. Потрібні особливі якості і особливе виховання, щоб зробити людини здатним до справжнього управлінню. Філософ мав мати такими якостями: мужність, розумність, розважливість, великодушність, пам’ять, справедливість. Усе це Платон називає одним словом — чеснота. З іншого боку, слід також «здатність охороняти закони та звичаї государства"[50]. Споглядаючи «вічно тотожне і упорядкований», він наслідує божественному зразком і саме стає упорядкованим і божественним, уподібнюючись йому наскільки може бути для людини. Нарешті, він досягає досконалості у самому важливому і найбільш потрібному філософу знанні - знанні ідеї бога. Отже, ідеальному державі відповідає реаліям і ідеальний людина, уособленням якої в Платона виступає философ[51].

Громадян, талановитими в державному управлінню, зовсім небагато і здібності їх залежить від природних даних. Дітей зі здібностями відокремлюють з інших і до майбутньої державної діяльності: Платон пропонує занести в особливий список. Коли їм виповниться двадцять років, необхідно виділити в особливу, почесну групу та продовжити освіту, в вигляді загального огляду, котрий розкриває внутрішню зв’язок наук між собою й «природою буття». На даної щаблі можна знайти, чи є природні дані щоб займатися діалектикою. Коли молоді виповниться тридцять років, їх відбираються ті, хто вміє, не звертаючи увагу відчуття, піднятися до істинного буття. Які Виявили зазначену здатність слід оточити ще більшою пошаною і після п’ятирічного навчання діалектиці відправити на службу, для набуття досвіду практичного управління державою: протягом 15 років їх відчувають на військовому і цивільному терені. Тих, хто витримав випробувань практичного управління, перекладали в жерці. І коли їм виповниться років, тих, хто залишився живий і відзначався у справах й у пізнанні, час навести до «остаточної мети»: змусити спрямувати свій розумовий погляд в ідеальну сферу, побачити там «благо саме собою» і на його зразком впорядкувати всю державу, складових своїх громадян, зокрема і самих себя.

Що Залишилася життя ці мужі проводитимуть в філософствування, в працях над цивільним пристроєм, в відправленні, коли настане черга, державної служби. Вони нібито будуть виховувати громадян подібно нею самою, ставити їх замість себе стражами держави, і потім відійдуть на «Острови блаженных"[52]. Філософам довіряється необмежена владу у державі, яких вони правлять, охороняючи закони та стежачи за громадянами від самої народження на смерть. Влада філософів у державі не схильна до ні каким-либо обмеженням, ні контролю.

Вони повинні соромитися писаними законів і у кожному окремому разі керуються своїм безпосереднім розсудом. Насамперед, увагу їх звертається на знову виникаючі покоління. Попри спільність дружин, статевий співжиття не надається випадковості, а викликає нагляд філософів. Останні переймаються тим, щоб завжди, були діти у властивому кількості, і щоб зберігалася «порода», здатна підтримувати держава. І тому з'єднуються переважно чоловіків і жінок з відмінними якостями, а діти з «поганим складанням» видаляються чи знищуються. Філософи завідують і вихованням громадян; вони ж, крім іншого, призначають кожному належне його місце і заняття у державі, «розбираючи» душевні властивості дітей і розподіляючи їх за станам у зв’язку з тим, що має свої властивості і свій призвание[53].

Правителями повинні прагнути бути старші до того ж кращі. Найкращими правителями будуть ті, які найкраще знають справи управління. Для цього потрібно, щоб були мудрі разом із тим більша всього ставили суспільним благом. Задля більшої служіння правителів загального блага держави, а чи не своїм особистих інтересах, Платон вважає за необхідне поставити правителів та інших вартою, службовців їм помічниками, у таку становище, аби в них може бути особистих интересов[54].

«Стражі держави — дратівлива сторона людської душі, призначена за захистом правий і виконання розпоряджень природи розумної, повинні будуть отримувати таке виховання і бути такої міри освіченим, щоб, підкоряючись мудрим навіюванням уряду, легко могли охороняти благоденство нашого суспільства та мужньо запобігати у ньому як зовнішні, і внутрішні опасности[55].

Стражами мають бути люди це й освічені, і досвідчені. З іншого боку, хороші варти мають відрізнятися тими самими властивостями, як і собаки: тонке чуття, швидкість і спритність, сила, хоробрість, гневливость. Але, будучи гневливы у ставленні до ворогу, воїни би мало бути лагідні до співгромадянам. Такого поєднання можна домогтися лише ретельним вихованням і особливим чином жизни.

Військове стан має складатися з кращих громадян, які мають ніяких інших обов’язків, крім обов’язки охороняти держава від будь-якої загрожує йому небезпеки. Тому, обрані при цьому люди мали бути зацікавленими озброєні і навчені боротьбі як проти зовнішніх ворогів: вони мають охороняти батьківщину також від внутрішніх чвар, підтримувати у ній порядок і послух законам. Громадяни, майбутні ввійти у стан, повинні відрізнятися тілесними і душевними достоїнствами. З усіма властивостями вправного воїна вони мають поєднувати розуміння державних цілей і внутрішніх відносин громадської жизни[56]. «Єдиним критерієм підбору і виховання вартою є найбільша придатність охорони держави, потребує таких моральних чеснот, які мають лише немногие"[57].

Ідеальне держава може існувати без належної підготовки покоління. Для Платона правильна організація виховання означає систематичне розвиток природних задатків. Філософ вважає, що з кого що є, то ті завдяки хорошому вихованню стають ще краще. Платона цікавить передусім військове стан і й тому він створив цілу теорію виховання воинов-стражей.

Військове справа вимагає майстерності і його великого старанності. «Виховання має, очевидно, передусім, розвивати в дітей віком такі риси, як серйозність, дотримання зовнішніх пристойностей та мужество"[58]. Сам Платон по через це каже так: «…бездоганний страж держави в нашій своїй — природі мати і прагненням до мудрості і прагненням пізнавати, а також моторним і сильним (11, 376 с).

По Платону, освіту ділиться на дві категорії — музику і на гімнастику. І те й інша мають у Платона ширший сенс, ніж у час: «музика» означає усе, що входить у область муз, «гімнастика» означає усе, пов’язане з фізичною тренуванням і подготовкой[59]. Майбутнім воїнам треба дати двояке виховання — мусическое і гімнастичне. «Перше — до душі, друге — для тіла. У цьому виховання душі слід починати раніше виховання тела"[60].

Мусическое виховання Платон рекомендує розпочинати з міфів. «Маючи справа з дітьми, ми до міфам вдаємося раніше, ніж до гімнастичним вправ (II, 377). Не всякі міфи й в усіх у яких прийнятно у розвиток душі майбутнього стража та формування її чеснот. Підходящими на виховання філософ визнає лише «значні міфи» — «загалом понад треба домагатися, щоб перші міфи, почуті дітьми, самим турботливим чином, вони спрямовані до чесноти (II, 378 Е).

Від поетичних мистецтв Платон вимагає моральної до справжності й правдивості, відсутності у них брехні. У поезії вважає неприпустимим усе те, яка може викликати, вже у дітей, а й в дорослих, сильні душевні потрясіння. Отже, з поезії необхідно виключити нарікання, крики і плачі, надавши їх несерйозним жінкам так никчемным мужчинам.

Також неприпустимо усе, що знижує мужній тонус душі, розпещує і розслаблює її у музиці. Для людей войовничих, вважає філософ, підхожим може бути той музичних лад, який наслідує голосу і наспіву людини мужнього, вміє переносити всі труднощі, труднощі й несчастья.

Платон забороняє у державі й драматичне мистецтво, «комедії і трагедію», останні є мистецтво перевтілення, наслідування. Ідеальний лад потребує уважного й ідеальних умов виховання, винятку всіх перешкод і відволікаючих чинників, якими є драма, комедія і трагедія. Мусическое виховання тісно пов’язані у Платона з гімнастичним. Гімнастика повинні супроводжувати стража протягом усієї його жизни[61].

Гімнастика і музика, діючи разом, мали призвести до гармонії людини із самою собою. Вони були зробити, щоб розвиток сил тілесних і духовних йшли рука разом, а душі сталося з'єднання сили та м’якості характеру, мужності і доброї моральності. «Гімнастика повинні були привчити людини до простого та незворушний способу життя. Музика самої дати має розвинути у людині почуття прекрасного і любов щодо нього, і навіть моральну зрілість і условить то нормальний стан духу, що у людині має передувати кожному науковому образованию[62].

Платон не обмежує таке виховання громадян їхні юністю, оскільки поширює його й на зрілий вік. У. Виндельбанд вважає, що стан вартою має складатися з юнаків, ще одержують освіту, які за наказом старших виступають проти ворога та підтримують порядок у країні, і з зрілих чоловіків, досягли вищого пізнання і відповідно до ним управляючих государством[63]. Так відрізняються правителі (філософи) від помічників чи чиновников.

Крім мусического і гімнастичного виховання стражам з дитинства потрібно викладати арифметику, геометрію, астрономію. Зазначені науки, стверджує Платон, розвивають філософські роздуми, тягнуть душу істини, до пізнання справжнього бытия[64].

До віку молодь має бачити неприємних речей чи пороку. Однак у відповідний момент вони мають піддати «звабам», як у вигляді жахів, котрі мають лякати, і у вигляді поганих задоволень, котрі мають спокушати. Коли вони витримають ці випробування, їх вважати придатними стати стражами[65].

Стан вартою на повинен переслідувати ніяких приватних, станових, сімейних чи майнових інтересів. Уся його життя і побут організуються на засадах солідарності, спільності, рівності і колективізму. Життя вартою складається з багатьох обмежень і поневірянь. Виховані в такий спосіб, воїни живуть у повному коммунизме[66]. Подібно Платонову ідеальному держави і «Утопія» Мора побудовано засадах комуністичних: вона знає принципу приватної власності. Держава Платона немає у вигляді земного добробуту громадян: вона хоче здійснити небесну навчання у людські стосунки і має мета загробне. Платон хоче знищити приватну власність, оскільки бачить у ній егоїстичний принцип, який приковує людини до землі, відволікаючи його від служіння загробним идеалам.

Комунізм Т. Мора, навпаки, має на увазі виключно земну мета. Він хоче зробити людей щасливими й задоволеними землі. У «Державі» Платона комунізм поширюється лише з двоє найвищих класу. У Мора ж комунізм за мету усунення соціальних нерівностей, хоче всіх зрівняти загалом щастя і, особливо, палко приймає до серця інтереси знедолених классов[67].

Комуністичні ідеї Платона в «Державі» критикував Аристотель, аргументуючи це тим, що «спілкування майн може вести тільки в безперервним сварок, внаслідок нерівного розподілу користування і труда[68].

Організатори найкращого держави (правители-философы) повинні не лише потурбуватися про правильному вихованні воинов-стражей. Вони, крім того, «повинні встановити порядок, у якому саме пристрій помешкань і самі права на майнові блага могли б заваді ні на високої моральності воїнів, ні на виконання ними служби, ні на належного відносини їх до людей свого та інших класів общества[69].

Основні риси цього близько — позбавлення воїнів права на власне майно. Воїни можуть користуватися тільки тим, що він мінімально необхідно не для життя, здоров’ю й у виконання своїх можливостей у державі. Але вони може бути ні особисто приналежного їм житла, ні місць для зберігання майна чи драгоценностей.

Усі необхідне воїнам виспівати виконання обов’язків, останні мають отримувати від виготовляють продукти, речі й гармати працівників продуктивної праці до того ж у кількості, ні занадто малому, ні занадто великому. «Інакше варти стануть незалежні від «годувальників» і «платників» і перестануть охороняти суспільство. Адже людині, який піклуватися лише про своє багатстві, байдужі радості, і суму сограждан"[70].

Харчування воїнів відбувається тільки у загальних їдалень. Весь розпорядок і рамки життя вартою спрямовані на огородження їхнього капіталу від згубного впливу особистої власності й у першу чергу від згубного, поганого впливу грошей, золота та інших коштовностей. «Якщо б воины-стражи пустилися в користолюбство, в придбання від грошей і коштовностей, де вони міг би вже виконувати свій обов’язок захисту членів суспільства: вони перетворилися в господарів і землевласників, ворожих іншим гражданам"[71].

Сам Платон з приводу сказаного вище побут вартою каже так: «Насамперед, хто б повинен мати ніякої чесної власністю, тоді як тому немає нагальну необхідність. Потім, ніхто повинно бути такого житла чи комори, куди у відсутності б доступу кожен бажаючий. Припаси, необхідних розважливих і мужніх знавців військового справи, вони мають отримувати від інших громадян, у сплату через те, що й охороняють. Кількості припасів має хапати стражам роком, але не матимуть надлишку. Столуясь усе разом, як під час воєнних походів, які й жити будуть спільно. А щодо золота і срібла як і раніше їм, що божественне золото — те що від богів, — вони мають у своєму власній душі, отже нітрохи не потребують золоті человеческом"[72].

Проект ідеального держави передбачає запровадження для вартою спільність дружин та дітей. Жінки і чоловіка на «Державі» Платона вирівняно у їхні права та обмежених можливостях. Не підлогу, а здібності, як в чоловіків, визначає соціально-психологічне місце жінки у структурі життя. Між чоловіками, й жінками є відмінності, але вони причетні до політиці. «Деякі жінки схильні до філософії і годяться як вартою, що з жінок войовничі і можуть бути хорошими воинами"[73]. Відібрані в стан вартою особи жіночої статі отримують то ж виховання, як і чоловіки, ще, жінки повинні які з чоловіками проходити всю необхідну підготовку. Сили природи одно розлиті в обох живих істот: за своєю природою всім справам причетна і жінка, всіма чоловік; але жінка в усьому слабше чоловіки (V, 455Д). Проте в слабкості не можна бачити основу здобуття права все наказувати чоловікам, а жінці нічого. (V, 455 Є). Отже, у ставленні до охороні держави, природа жінки й чоловіка — сама й той самий, ще лише, що перша слабше, а друга сильніше (V, 456 А). Найкращими дружинами чоловікамвартою за Платоном будуть саме женщины-стражи. А для закону він наказує: «Усі дружини цих чоловіків би мало бути загальними, а окремо нехай ні одні ні з ким не живе. І діти також мають бути загальними, і нехай батько не знає, який дитина його, а дитина — хто батько» (V 457Д). Маючи загальні житла, відвідуючи спільні трапези, постійно зустрічаючись в гімназіях і одержуючи однакове виховання, варти чоловічого й основою жіночого статі починають відчувати взаємне потяг. Це значить припущення безладних контактів. Навпаки, зв’язок чоловіків і жінок, що називається Платоном шлюбом, перебуває під наглядом правителів. Правителі визначають шлюбний вік, регулюючи кількість шлюбних спілок і переймаючись доборі найбільш підхожих одна одній пар. Тільки вирізняються на війні юнаки отримують ширшу можливість сходитись із женщинами.

Заради користі підвладних і держави, правителі вдаються до брехні, котрі обману: жеребкування, у якої формуються у дні певних свят разові шлюбні пари, підлаштовується те щоб кращі з'єднувалися із кращими, а гірші — з худшими[74]. Що стосується якості шлюбів Платон каже, що «наше невеличке стадо має бути самим добірним», а торкаючись кількості, вимагає, «щоб держава в нас наскільки можна не збільшувалася і зменшувалася (V 459Е-460).

Збереженню і подальшого вихованню підлягають лише діти, народжені від кращих батьків; дітей відривають від батьків відносять в загальні ясла до годувальницям. Народжених від гірших батьків або які мають певними тілесними вадами дітей приховують в таємному місці й з ними певного віку переводять їх у стану виробників. Дітей, народжених від спілок, не санкціонованих державою, можна вважати незаконными.

Матері мали бути зацікавленими віком від двадцяти до 40 років, батьки — від двадцяти п’яти до п’ятдесяти років. Поза тим віку спілкування із чоловіками має вільною, але примусовими є аборт чи дітовбивство. «Проти шлюбів, влаштовуваних державою, зацікавлені сторони не наділені правами заперечувати, вони мають керуватися думкою про своє борг перед державою, а чи не певними звичайними почуттями, які зазвичай прославляли вигнані поэты"[75].

Батьки і нічого не винні знати одне одного: вже на першому харчування діти рівномірно розподіляють між усіма кормящими матерями, й дуже ростуть вони і далі усе разом під піклуванням держави. Відтак, кожен молодий людина має шанувати в старше покоління своїх, а кожен старший людина має вбачати у реформі молодшому поколінні своїх дітей, любити дітей і виховувати их.

«Знищення всієї приватного життя, всіх особистих інтересів, звісно, позбавляє людини багатьох задоволень; але добре виховані воїни, каже Платон, знаходять своє щастя над матеріальних насолодах, а виконанні свого назначения"[76]. Знищивши приватну власність, Платон скасовує і, щоб повністю замінити і сімейні інтереси загальнодержавними. Тільки за умови спільність дружин та дітей досягається досконале єдність громадян, єдність інтересів. Арбітражні справи і супроводжують хіба зникнуть у них, інакше кажучи, тому що в них буде жодної власності, крім свого тіла? Решта вони загальне. Тому ні схильні до чвар, такі часто виникають люди через майна чи з приводу дітей і його родичів (464 Д-Е).

Платон не викладає докладних законів, які руководствовали б вчинками громадян його, вважаючи це зайвим. «Хороші будуть, самі знати, що справедливе; і якщо погані, жодні найкращі закони щось помогут"[77]. З огляду на благо цілого, а чи не одного якогоабо стану, закон домагається соціальної гармонії, з допомогою переконання і примусу, використовуючи філософів у тому, щоб пов’язати цивільний колектив воедино[78].

2.2. Вчення про скоєних і недосконалих формах государства.

Найкращий держава, за Платоном, має: по-перше, мати силою власної реорганізації і коштами її, достатніми для стримування і відображення ворогів; по-друге, здійснити систематичне і достатнє постачання всіх членів товариства необхідні них матеріальними благами; по-третє, контролювати і давати розвиток духовної роботи і творчества[79].

По Платону, державний устрій залежить від моралі людей, їх душевного складу чи характеру. Держава — це таким, які складові люди. Між складом характеру і формою державного устрою він вбачає пряме соответствие[80].

Філософ вважає, що пристрій досконалого держави бути лише одна. Усі можливе ж різниця зводиться тільки в числу правлячих мудреців (філософів): якщо мудрець один — це царство. Якщо ви трохи — аристократія. Але ця різниця насправді немає жодного значення, адже, якщо правлять насправді мудрейшие, то скільки їх не було, вони однаково керуватиме цілком одинаково[81].

Ідеальному типу Платон протиставляв негативний тип суспільного ладу, у якому головним двигуном поведінки людей виявляються матеріальні турботи і стимули. Платон вважає, що це існуючі держави належать до негативному типу: «Яке б не було держава, у ньому є дві держави, ворожі одна одній: одне — держава багатих, інше — бідних» (IV 423 Е).

Негативний тип держави виступає, на думку Платона, чотири можливих формах: як тимократия, олігархія, демократія і тиранія. По порівнянню з ідеальним державою, кожна гілка зазначених вище форм є послідовне погіршення чи перекручення форми ідеальної. «У негативних формах держави, замість однодумності очевидна розбрат, замість справедливого розподілу обов’язків — насильство і насильницьке примус, замість прагнення правителів і воинов-стражей до вищим цілям гуртожитки — прагнення до влади заради низьких цілей, замість зречення матеріальних інтересів — жадібність, гонитва за деньгами[82].

Аристократичного державного устрою (тобто. ідеальному державі) як правильному і хорошому виду Платон протиставляє чотири упереджених і порочних виду, характеризуючи їх у восьмий книзі «Держави» гаразд їх прогресуючій псування і черговості переходу від одного до іншого. Платон, висвітлюючи все це цикл деградації, поєднує в своєму викладі різноманітну аргументацію (філософську, історичну, політичну, психологічну, міфологічну, містичну тощо. і це створює цільну динамічну картину політичного життя і зміни її форм[83].

Перша форма, найближча до ідеальному зразком, є тимократия, тобто влада, джерело якої в пануванні честолюбців. Це — правління, подібне зі спартанським. Воно утворюється з аристократії чи досконалої форми, як від неуваги правителів і внаслідок занепаду, неминуче яка осягає все людське, розподіл за станам не відбувається вже відповідно до їх природою, але золото і срібло перемішуються з міддю і залізом. Тоді порушується гармонія і виникає ворожнеча між сословиями[84]. «У тимократии спочатку зберігалися риси досконалого ладу: тут правителі користуються пошаною, воїни вільні землеробського і ремісничих робіт і від усіх турбот матеріальних, трапези — загальні, процвітають вправи у військовому мистецтві й у гимнастике[85]. вона є самої близька до досконалої з недосконалих форм правління, оскільки у ній правлять, хоча й мудрейшие, та все ж варти держави. Після довгих смут сильніші і храбрейшие підпорядковують собі інших, виділяють собі землі і звертають співвітчизників у працівників і рабів. У цьому державі панує сила і хоробрість («запеклих дух»); тут військові якості переважають над іншими, розвивається честолюбство, а й за прагненням корумпованої влади, народжується і прагнення багатством. Останнє веде тимократию загибель. Нагромадження майна до рук небагатьох виробляє надмірне збагачення одних, поруч із зубожінням інших. Гроші стають мірилом почестей і сфери впливу на громадські справи; бідні исключатся з участі у політичні права, вводиться ценз, і правління з тимократии перетворюється на олігархію, де панують багаті (VIII, 546−548 Д)[86].

Олігархія — «державний устрій, сповнене безлічі зол"[87]. Дане правління грунтується на перепису і оцінці майна, отож у ньому панують багаті, а бідні немає участі у правлінні (VIII, 550 З). У цій місті «було б в разі потреби чимало місто, а два: одне із людей бідних, а інший — із багатих, і вони, живе у тому самому самому місці, злоумышляли одна проти друга (III, 550 Д). «У олігархічному державі марнотрати — багатії, подібно трутням в бджолиному вулику, перетворюються на результаті розширення зрештою в бідняків, та на відміну від бджолиних трутнів з тілом: злочинці, лиходії, злодії, обрезыватели гаманців, святотатці, майстра усіляких злих дел[88]. У олігархічному державі не виконується основний закон життя суспільства, який, за Платоном, полягає у тому, щоб всі члени суспільства «робив свою» іпритом, «лише свою». Навпаки, в олігархії, по-перше, частина членів товариства займаються кожен найрізноманітнішими справами — і землеробством, і ремеслами, і військом; удругих, право особи на одне повну розпродаж накопиченого нею самою майна призводить до того, що людина перетворюється на цілком непотрібного члена суспільства: не становлячи частини держави, він у ній лише бідняк і безпомічний человек[89].

У олігархії панують вже низькі прагнення людини; жадібність проявляється скрізь. Та ще деяка поміркованість, оскільки правителі опікуються збереженням набутого і воздерживают низьких від свавілля. Проте правління вручається людям за гідності, а, по багатством; тому вона завжди дурно[90]. Олігархія тримається на залякування і застосування збройної сили. Оскільки загальний прагнення до стяжению, кожен отримує права розпоряджатися свої майном, як йому заманеться; «а внаслідок цього розвивається пролетаріат із риємо пустопорожніх честолюбців, які хочуть поживитися за загальний счет[91]. Боротьба партій — багатих і бідних, ворогуючих між собою, веде олігархію до зниження. Бідні, будучи чисельніша від своїх суперників, долають, і тоді замість олігархії встановлюється демократия.

Демократія — це та правління більшості, але правління суспільстві, у якому протилежність між багатими і «бідними загострюється сильніше, аніж за попередньому їй ладі. Розвиток розкішного образу життя жінок у олігархії, нестримна і неприборкана потреба у грошах наводить молоді до лихварям, а швидке руйнування і перетворення багатих в бідняків сприяє формуванню заздрості, злоби бідних проти багатих і злочинних дій проти усього державних устроїв, що гарантує багатим панування над бідними. Майнова протилежність, неухильно розвиваючись, помітна навіть із зовнішності тих і інших. З іншого боку, самі умови життя роблять неминучими як часті зустрічі бідних з багатими, і навіть їхні дії: в іграх, в змаганнях, на війні. Зростання обурення бідних проти багатих призводить до восстанию[92]. «Демократія, мій погляд, — пише Платон, — здійснюється тоді, коли бідняки, одержавши перемогу, деяких із своїх противників знищать, інших виженуть, решту уравняют у цивільних своїх правах і в заміщення державних посад, що з демократичному ладі відбувається здебільшого через жереб (557).

У демократії, як й у ідеальній державі, всіх громадян діляться на три класу, що є собою у ворожнечі. Перший клас становлять оратори й демагоги, лжеучители мудрості, яких Платон називає трутнями з жалом. Другий клас — багатії, представники удаваної поміркованості; це трутні без жала. Третій клас — бідняки робочі, постійно ворогуючі під впливом першого класу з іншим, яких Платон уподібнює робочим бджолам. У демократії, за Платоном, через панування властивих натовпі хибних думок відбувається втрата моральних орієнтирів і переоцінка цінностей: «нахабність вони називати просвещенностью, розгнузданість — свободою, розпуста — пишнотою, безсоромність — мужністю (561).

Платон правдиво й барвисто описує демократичний лад: «Тут панує вже необмежена свобода. Кожен вважає себе всі дозволеним; у державі оселяється повна безурядица. Стримані колись пристрасть і бажання виступають в усій своїй неприборканість: нахабність, анархія, розпуста, безсоромність панує у суспільстві. У правління зводяться люди, які лестять натовпі; зникає повагу до влади та Закону; діти рівняють себе батькам, учні наставникам, раби панам. Нарешті. Найбільш надлишок свободи підриває її основи, бо одна крайність викликає іншу. Народ переслідує будь-якого, хто височить над натовпом багатством, знатністю чи здібностями. Звідси нові, безперервні розбрати. Багаті становлять змови, щоб захистити свою надбання, а й народ шукає собі вождя. Останній помалу забирає до рук; він оточує себе найманими охоронцями і, нарешті, знищує все народні правничий та стає тираном (VIII, 557−562).

Демократія сп’яняється свободою на нерозбавленому вигляді й з її виростає її і протилежність — тиранія (VIII, 522d). Надмірна свобода звертається до надмірне рабство; влада одного над усіма у суспільстві. Виникає ця влада, подібно попереднім формам, як виродження попередньої їй демократичної форми управління. Тиран домагається влади як «ставленик народу» (VIII, 565 Д). У перші дні й в спочатку він «всміхається і обіймає всіх, з ким зустрічається, не називає себе тираном, обіцяє багато речей приватному і загальному, від боргів, народові і близькими до собі роздає землі і перетворюється милостивим і лагідним в відношенні всім (VIII, 566 Д-Е). Він шукає опори в рабів й у людях самого низького властивості, оскільки лише масі собі подібних він знаходить відданість. «Тиранія — найгірший вид державного будівництва, де панує беззаконня, знищення більш-менш видатних діячів — потенційних противників, постійне інспірування потреби в проводирі (війни, нестача тощо.), підозри в вільних думках і чималі страти під надуманим приводом зрад, «очищення» держави від, хто мужній, великодушний, розумний чи богат[93]. Таким є лише невеликий перелік злодіянь тиранії, наведений наприкінці восьмий книжки «Держави», де міститься критика Платоном тиранічного правління, яка, на думку В. С. Нерсесянц, є «можливо, сама виразна в усій світовій литературе"[94].

Для людей, живе за умов порочного державних устроїв, характерні, на думку Платона, помилковий вибір цінностей, ненаситне прагнення брехливо сприйнятим й невірно що здійснюється благу (в тимократии — невтримна пристрасть до військових успіхам, в олігархії — до багатства, в демократії 1 до безмежної свободі, в тиранії — до надмірного рабству). Саме ця, відповідно до Платону, і губить даний лад. Отже, кожна форма держави гине через внутрішніх суперечностей, властивих її власному принципу, і зловживань последним[95].

Вихід із порочних станів суспільства Платон бачить у повернення до споконвічному строю — правлінню мудрых.

Можна цілком погодитися з В. М. Сафоновим, які роблять такі висновки з діалогу Платона «Государство»:

1. Держава в Платона стоїть над громадянином що саме то він розуміє справедливість, тобто те, що добре державі, те добре й у гражданина.

2. Надмірна свобода у державі як і небезпечна, як й надмірний підпорядкування громадян одному правителю. Перше веде до анархії, а друге — до тиранії, причому анархія чревата тиранією, оскільки всяка крайність обертається своєї противоположностью.

3. Дуже важливо було, щоб у державі було єдність, яке Платон розумів трояко: а) закону підпорядковуються все без винятку громадяни; б) не має бути контрасту між найбіднішими і найбагатшими; в) не можна допускати розбіжностей серед тих, які здійснюють управління государством.

4. Станову (кастова) структура суспільства найкраще відповідає інтересам держави й громадян, оскільки всім гарантує порядок, статок, безпека продукції та процветание.

5. Двом вищим станам — правителям і воїнам — забороняється мати будь-яку приватну власність, що вони всі свої сили та час віддавали служінню державі, що забезпечує їх усім необходимым.

6. Платон був за повне рівноправність жінок Сінгапуру й за громадське виховання детей.

7. Платонова демократія — це інше, як анархія; недоліки олігархії, помічені Платоном, актуальні досі, кращі форми правління — це монархія і аристократія, а найгірша — це тирания.

8. Вихідними формами правління, у тому числі сталися усі інші, є монархія і демократія, елементи яких мають бути присутнім на кожному государстве[96].

Суб'єктом волі народів і найвищої довершеності опиняється в Платона не окрема особистість і навіть клас, проте суспільство, всю державу в цілому. Платон приносить на поталу своєї держави людини, його щастя, його волю і моральне досконалість. І буде правий був Гегель, вказавши, що у «Державі» Платона «усі сторони, у яких стверджує себе одиничність як така, розчиняються у загальних, — все зізнаються лише як загальні люди"[97].

Написаний проект найкращою організації держави і філософ вважає здійсненним лише греків: й інших народів він незастосовуваний з їх нібито повної нездатності до влаштуванню розумного суспільного ладу. Понад те, з часом Платон і саме байдужіє зі своєю моделі ідеального держави після невдалої спроби реалізувати в практике[98].

3. ЗАПИТАННЯ ДЕРЖАВИ І ПРАВА У ДІАЛОЗІ ПЛАТОНА.

«ЗАКОНЫ».

Платон на своїх років, десь протягом 360−350 рр. е., в «Законах"1 виклав другий проект найкращого державного будівництва, вже значно що з действительностью[99].

«Закони» — це величезна твір в дванадцяти книгах, за обсягом що перевищує будь-який діалог Платона.

«Закони» — дітище престарілого, навченого життям та у багатьох відносинах розчарованого у ній Платона, — представляють собою неквапливу розмову трьох старих, поточну повільно, з повторами, поверненнями до старих думкам, з поглибленням і оттачиванием тонкощів законодавства того суспільства, якому дали теоретичне обгрунтування в «Государстве».

" Закони «великі і охоплюють найрізноманітніші прояви людського суспільства. «Уважне розгляд цього трактату показує, що Платон, створюючи свою теорію державного будівництва, багато в чому відштовхувався від реальності, і цю обставину у певному ступеня надає праці філософа характеру історичної источника"[100] Як б розчарувавшись у можливість здійснення практично ідеалу, зображеного в «Державі», Платон в «Законах «відступає у низці істотних положень від вимог, висунутих у першому творі. Це була спроба філософа шляхом різноманітних поступок наблизити свій ідеал до действительности[101].

3.1. Вчення про змішаної формі государства.

«Створення утопічного держави у «Законах» мислиться як реальний процес заснування міста й його соціально-політичного організму. Платон навіть прагне надати своєму трактату в како-то ступеня реальний характер, вказуючи, що виконаний із нагоди майбутнього підстави критської колонії Магнезии"[102].

Для початку міста насамперед потрібно обрати підхожу місцевість, причому найзручнішими при цьому є внутрішні частини суші, віддалені від моря. 103] Кількість «народонаселення» має бути достатньо захисту та так велике, щоб утруднити збереження порядку. Контингент колоністів встановлюється в 5040 людина; це, по думці Платона, найкраще число громадян для нормального функціонування города.(737С-735А). Встановлений кількість громадян має завжди залишатися незмінним. Так, правителі вживають заходів, щоб на цю кількість будь-коли збільшувалася і зменшувалася, заохочуючи чи воздерживая дітородіння; у разі надлишку населення, зайві виселяються в колонии.

Наділення громадян землею передбачається в такий спосіб, що ділянки би мало бути наскільки можна рівними, тому, де грунт гірше, вони мають бути великими, чи краще — меншими. Загальна кількість наділів — 5040 — має відповідати числу громадян, розділених на 12 філ (737С-Е; 745В-С). Кожен громадянин отримує через жереб шматок землі, розділений на дві частини: одна ближчі один до місту, інша околицями держави, у тому, щоб кожен мав найжвавіший інтерес у позиційному захисті кордонів. У місті колоністи отримували ойкопедон — ділянку будинок і гэпидон — прилеглу площа під господарські прибудови, і навіть присадибна ділянка (741С; порівн. 739 Е)[104] Також розподілялися вдома: як центрі міста, інший край. У державі приватна власності соромиться усіма заходами. Так, ділянки повинні вважатися які належать державі; відчуження їх допускається (740В; 741В).

Кожен ділянку становить перехідний у спадок наділ. Між дітьми ділянку не ділиться, а повністю переходить до жодного з них, інших дітям віддаються ділянки бездітних семей.

Доньки зовсім не від отримують посагу, і якщо вони єдиними спадкоємицями батьківського ділянки, то видаються заміж за бідних, обмежуючи в такий спосіб нерухомого майна граждан.

Платон передбачає та надміру збільшення рухомого. Золото і срібло виганяються з держави, із метою усунення спонукань до позовів і неправедному наживанню. «Повинна існувати державна ходяча монета, але не дозволено ні лихварство, ні накопичення приватної власності, що однаково попередить крайні ступеня багатства і бедности. 105] Низшею нормою служить який дістався через жереб шматок землі, що має бути і в будь-якої, у бездітного. Вища ж норма визначається вчетверо проти початкового ділянки. І потім надлишки відбираються на користь государства.

У зв’язку з різним майновим становищем громадяни діляться на чотири класи, причому податі і почесті розподіляються максимально рівним чином першими чи інших класів; у своїй допускається з найнижчого класу в вищий і навпаки відповідно до статку. Майновий ценз для класів встановлюється відповідно 4, 3, 2 і одну міни (744 Б-С, 754 ДС).

До громадян (5040) не входять раби і іноземці, які займаються землеробством, ремеслами і торгівлею. Наявність рабства є одним із передумов платонівської конструкції другого за досконалістю держави. Платон зазначає, що «громадяни будуть обладнані достатнім щосили кількістю рабів» (778).

Платон в «Законах» за споживче рівність всіх станів і підкреслює, що «частина, призначена для панів, нічим не повинно перевищувати інших двох частин, виділені на рабів, а так само й у чужинців. Треба зробити поділ те щоб все частини було зовсім рівні у питаннях якості» (848).

Політичним правами мають лише громадяни, основним справою яких є підтримання й дотримання загальнодержавного устрою. Громадяни є рівноправними, але принципи рівності трактується Платоном аристократичну. «Бо для нерівних, — зазначає Платон, — однакову став би нерівним, але дотримувалася належна міра». Повноправні громадяни не займаються ні землеробством, ні торгівлею, ні ремеслами.

Особи, зайняті фізичним працею, виключають із числа граждан[106] Ремесла цілком воспрещаются як громадянам, і навіть їх слугам. 107] Громадяни повинні присвячувати себе державного життя. Ремісники зберігають особисту свободу, але прав громадянства немає; уряд розподіляє їх за країні відповідність до потребами в їх праці. Землеробський працю здійснюється рабами. Отже, громадяни живуть з допомогою праці рабів і ремесленников. 108].

Торгівля зазнала серйозним обмеженням. Між громадянами не має бути жодного дріб'язкового торговця. Це принизливе заняття має було надаватися метекам (громадян інших грецьких держав) і іноземцям. Приватним людям забороняється й зовнішня торгівля: «лише правителі можуть везти з-за кордону речі, потрібні государства». 109] У цьому з-за кордону ввозяться лише предмети, вкрай необхідні для держави й громадян. А. Клеванов підкреслює, що: «Торгівля і взаємні відносини для людей, повинні підлягати ретельному нагляду уряду; обман різного роду може бути суворо наказан. 110] Подорожі зарубіжних країн дозволені лише людям зрілого віку, із метою їхньої власної освіти або заради державних цілей. По поверненню додому громадяни мають піддаватися випробуванню, щоб перевірити: не принесли вони з собою шкідливих убеждений.

Усі громадяни «Законах» Платона становлять одне, «а виховання їм зазначено то, що у трактаті «Держава» призначено на другому стану — воїнів. Виховання громадян залишається найголовнішим завданням держави, яку воно переслідує шляхом особливих установ, й у вихованні значної ролі грає моральне освіту характеру, вправу воли[111]. Турбота держави щодо вихованні з дітей майбутніх громадян починається майже від самої народження; і, щойно дозволяє їх вік, визначаються школи. Кошти початкового освіти полягають у музиці і гімнастики, з приєднанням самих необхідних пізнань з арифметики, геометрії і астрономии.

Жінки мають брати участь вчених чоловіків, і навіть у військових упражнениях.

Побут держави у «Законах» пронизаний прагненням всюди насаджувати однодумність і колективістські початку. Хоча індивідуальна сім'я" і визнається, проте не всі справа виховання регламентовано законів і перебуває у руках численних посадових осіб. Жінки рівноправні з чоловіками, але вищі посади на державі де вони допускаються. «Їм відводиться особливі галузі управління — виховання, навчання, спостереження шлюбами і т.д."[112].

Шлюби мали бути зацікавленими суворо регулированы, оскільки мета їх зробити шляхетна й здорового нащадка. Визначено вік, у якому громадяни повинні одружуватися; відхилення від за шлюбні узи карається штрафом і іншими засобами. Під час укладання за шлюбні узи необхідно звертати переважне увагу, щоб характери подружжя служили доповненням друг другу.

Урядом має бути звернуто особливу увагу те що, щоб з'єднувалися шлюбом громадяни, надають щонайсприятливіші умови для дітородіння; для контролю над цим має бути особливий сановник. Розірвання шлюбів із дозволу уряду допущено у разі безплідності, досконалого несходства характерів, і тяжких злочинів проти дітей. Вступ в повторний бра дозволяється, якщо від першого дітей не залишилося; за наявності таких, другий шлюб не дозволяється. Суворо карається порушення цнотливості (XI, 930Б-С)[113].

У «Законах» Платон за змішаний вид державних устроїв, у якому поєднуються елементи двох основних форм держави — монархії і демократії. Платон зазначає, що перси і афіняни довели украй початку (підпорядкування і політичну волю) які у цих форм правління. Правильна організація держави, відповідно до Платону, повинна сочетав собі обидва цих початку задля досягнення поміркованості у питаннях політичної свободи і підпорядкування [114].

Вказані вище міркування Платон використовують у деяких випадках при формуванні органів прокуратури та посадових осіб, передбачаючи поєднання виборів із наступної отсеивающей жеребкуванням. «Вибори, вироблені в такий спосіб, — вважає Платон, — займають середину між монархічним і демократичним пристроєм: державний устрій взагалі не має завжди дотримуватися середини» (757).

Організація державної влади в «Законах» Платона досить складна. Найбільш вищим органом у державі є варти законів у числі 37 людина. Платон вказує, перше час їхнього функції виконуватимуть мужі - основоположники міста — 10 осіб на чолі з Клинием (702С-Д, 751С), і тільки принаймні смерті" й цих законодавців буде оформлено колегія 37 законодателей[115]. Вказані вище правителі обираються шляхом багатоступінчастих виборів, які виготовляються зі всіх які мають зброя терористів-камікадзе і які відповідають віковою цензу 150 років (755А); по складної триступеневої системі. Спочатку громадяни висувають будь-яких кандидатів, приносячи до храму дощечку безпосередньо з ім'ям кандидата. «Разом про те кожен виборець проти неї заявити заперечення проти кожного з заявлених мови кандидатів і суперечка тоді дозволяється голосуванням всіх избирателей"[116]. З кандидатів посадові особи відбирають 300, отримали найбільше голосів. Подібною з 300 відбираються 100, та якщо з 100 — шукані 37. «Після проходження докимасии, що значно суворіше, ніж було у реально існували державах, і має чітку релігійну акцентировку (751с; 753е; 754с), кандидат входить у відправлення посади, яка може виконуватися 20 років (755а), що з віковому цензі в 50 років означає фактично довічне назначение[117].

Коло діяльності номофилаков (правителів) широкий. Пряма їх обов’язок — охороняти закони (754Д), додавати згаяне законодавцями. Причому на заповнення упущеного за поданням відповідних магістратур відпускається 10 років, після чого зміни можуть бути допущені лише з дозволу всього народу (770А; 772А-Д; 816С; 828В; 835А; 918А).

Номофилаки наглядають за мистецтвом, вирішуючи, приміром, питання про допуск і вигнання з країни поетів разом із їхніми творами (801С, 811Е, 829Д). І саме опікуються належним проведенням хороводів (771В — 772В), весільних бенкетів (775В) гімнів і танців на вшанування богів (779В). Номофилаки призначають і допомагають у тому діяльності різноманітним комісіям жінки, котрі переймаються шлюбом чи дітьми (784В-С, 794А-В). У їхньому веденні питання ввезення і організація вивезення товарів (847С), причому навіть щодо предметів, які необхідні війни, разом із стратегами і гиппархами рішення приймають законодавці (847Д).

Правителі керують виборами стратегів та інших військових магістратур (757Е) та керівників хороводів (765А). З іншого боку, ряд посад призначається з п’яти членів колегії 37, такі як: попечитель виховання (766 В, 809А); 10, які допомагають жінкам, наглядацьким за шлюбами (784В-С, 929Е); комісія 12-ї з ввезення і вивезенню (847с); комісія 15-ти найбільш престарілих номофилаков у справі про опіки для сиріт і примусових шлюбах спадкоємиць (924В-С, 926С-Е, 928А); троє самих престарілих карають погано піклуються батьків (932В); нарешті, 10 найстаріших входить у Нічне збори (951Д-С).

Законодавці мають широкими суддівськими повноваженнями (754Д-С, 855С, 864Е, 867Д-С, 871С, 877Д, 878С, 910С-Д, 916С, 926С-Д, 960А). І правом нагляду над деякими судовими органами (767Е, 855В), і навіть окремими культовими правами (871С, 910С-Д, 916С). У разі прийняття номофилаком явно несправедливих рішень, останній може бути усунений з посади через суд (928Д). Проте з цією його підзвітність і рибопродукції обмежується, у зв’язку з тим, що правильного і регулярного контролю над його діяльністю нет.

Другим органом може бути рада з 360 членів, обраних за класами. З кожного класу громадян намічаються передусім кандидати, у яких можуть брати участь громадяни всіх чотирьох класів спільно. Для вибору кандидатів від у перших двох класів загальне участь громадян обов’язково; для вибору кандидатів від третього класу лише, обов’язково участь громадян лише перших трьох класів; для кандидатів четвертого — лише двох перших. Із списку намічених кандидатів громадяни обирають кожному за класу по 180 людина, і далі жеребом вирішується, який половині їх бути членами совета.

Рада Эвномополиса грає дуже помітну роль життя в країні. Його члени розглядають що з Народним зборами прохання іноземців та метеков залишитися у країні довічно (850С), призначають суду з державним справам, обирають і вони становлять вищий суд приватних осіб (767Д — 768А). Проте, обмовляється усунення їхню відмінність від обрання попечителем виховання (766Б), сто, мабуть, зумовлено численністю Ради й сугубої важливості ролі зазначеного посадової особи у спільній філософської концепції Платона[118]. Пританы (члени Ради) повинні попереджати внутрішні хвилювання, із метою вони втілюються владою скликати Народні збори як, «встановлені законами», а й у екстрених випадках (758Д). З іншого боку, вони здійснюють нагляд за містом (760А-В) і піклуються про прийомі офіційних посланці інших держав (953ВС).

Крім вищевказаних органів, є також Нічне збори. Воно складається з отримали відзнака жерців, десяти найстаріших законодавців і опікунів виховання й з, подорожували, «із єдиною метою розшуку, чи немає де чогось підходящого охорони законів» і попередньо перевірених магістратами. Кожен з них пропонується привести найбільш гідного молодої людини (від 30 до 40 років). Збирається цей орган до сходу сонця, чому й отримав свою назву (951Д-952 В, 961А-С). Функції Нічного зборів зводяться до того що, що, вислуховуючи іноземних гостей і власних феоров, вони обговорюють свої погляди і чужі закони, причому корисне старійшини вводять, а молодші вивчають (952А-Д).

Неодноразово підкреслюється, що Нічне збори є охоронний орган держави, зосереджуючи весь корисний і рятуючи все бажане (961С, 962С-Д, 968А). Платон помічає, що у чому саме воно буде полномочно, слід вирішувати ще згодом, коли всі влаштується (968С), в такий спосіб, він ще запитує, яким в детально має бути це благородне зібрання, які насправді його функции[119].

Існуюче в «Законах» Народні збори відвідує кожен бажаючий. Причому громадяни першого і другого майнових кланів завжди зобов’язані її відвідувати (під страхом покарання), а нижчі класи — лише випадках, спеціально оголошених посадовими особами (764А).

Народному зборам представлені досить значні повноваження. Йому належить порушення і остаточне рішення судових справ за процесам державної ваги (767Е-786А), він може замінити несправедливого законохранителя (928Д), що з Радою розглядає заяви іноземців, бажаючих довічно залишитися у країні (850С), обирає законохранителей, евфинов, стратегів і гиппархов (753В-Д, 755С-756 В, 945Е- 946С). Щоправда, ініціативу під час виборів останніх, мають законохранители, але обмовляється, що кожен, бажаючий запропонувати іншу кандидатуру, це зробити (755С-Е). Проте, нагадування про Народних Зборах занадто різання, щоб припускати, що за задумом Платона він міг користуватися у повній мері усіма зазначеними правами.

Крім вище зазначених вищих органів влади, передбачається обрання безлічі підлеглих громадянських і військових посадових осіб: агорономов (правоохоронці на ринках), астеномов (правоохоронців у містах), агрономів, евфинов (здійснюють перевірки), стратегів і др.

Судових інстанцій для цивільних справ має бути три: першу утворює третейський суду з призначенню сторін; якщо він опиниться недійсним, то справи мали бути зацікавленими спочатку розглянуті в «місцевих судах» де судді мають бути призначені через жереб; третя інстанція — верховний суд, у виборі членів якого мають брати участь все сановники держави. Для кримінального суду існувала лише одне інстанція, що складалася з призначених через жереб суддів. Лише для злочинів, наказываемых смертної стратою, встановлювався особливий суд, що з «вартою законів» і «членів совета"[120]. Справи ж ідеться про злочинах до держави повинні прагнути бути розгляді всього Народного собрания.

3.2. Вчення про законах.

Значну увагу Платон приділяв питання законі, що є однією з найголовніших у всій його системі політичних поглядів. Платон пов’язує поняття закону з справедливістю. Закон є те, що влаштовує всіх людей, зробила їх життя співтоваристві друг з одним цілком прийнятною: «Людям необхідно встановити закони, інакше: вони нічим ні відрізнятиметься від самих диких звірів» (X, 875). Платон вважав, що довгоочікуваний Закон і Порядок поняття тотожні. Закон — основна опора, де тримається держава. Захищаючи громадян, він таки вищої метою має благо государства[121].

Закон має бути вищим правителів, є лише слугами закону: «Не заради нового слівця назвав тепер правителів служителями законів: я справді переконаний, що держави залежить від цього, ніж від чогось іншого. Інакше держава гине. Я бачу близьку загибель тієї держави, де закон немає сили та перебуває під чиєїсь владою. Саме там, де закон — владика над правителями, що — його раби, я вбачаю порятунок держави й все блага, що тільки можуть дарувати державам боги» (IV, 715Д).

Проте Платон не абсолютизує роль закону, адже й населення, утримує межі, зумовлені обмеженістю ситуацій, які має регулювати, і специфікою історичної епохи, коли цього закону був доцільний. Людський розум має бути над законом у разі необхідності коригувати його заміняти нового. Нікому, під страхом страти, не дозволяється порушувати закон. Платон вказує два кошти, з допомогою яких закони виконуються: живе і сила. У цьому зазначає, що законодавці часто забувають про перший і зловживають другим. З допомогою переконання держава має ретельно та систематично виховувати своїх громадян таку здатність, як вміння подчиняться[122]. «Послух законам є перша та священний обов’язок кожного громадянина; все урядові особи мають бути лише слугами і виконавцями закона"[123]. Платон каже, що зобов’язані коритися законам не сліпо, і з повним свідомістю їх розумності, користі і потреби. Здатність підпорядковуватися філософ ставить вище вміння властвовать.

Право змінювати закон Платон представляє володарям. І хоча філософ неодноразово підкреслює думка. Що закон може бути корисним передусім на держави, т. е. дотримуватися інтереси усіх громадян, він розуміє, що зробити це важко, бо за кожному правлінні встановлюються закони, вигідні правителям[124].

Платон розрізняє правильні і неправильні закони. «Правильні лише ті закони, встановлені задля загального добра держави загалом, а не якийсь вузької пануючої групи. У разі, відповідно до Платону, взагалі державна інституція жизни"[125]. «Ми визнаємо, що в ній, де закони прописані у інтересах кілька людей, не про державному устрої, лише про внутрішніх чварах» (IV, 715В).

У «Законах» Платон основну ставку робить на детальні і суворі закони, які старанно та жорстоко регламентують публічну приватну життя людей, визначаючи розпорядок дні й ночі. Істотне значення надається ідеологічної обробці проектованого держави шляхом навіювання поглядів на божественності і непорушності заснованих порядків і законів, суворих, загробних карах право їх порушення і т.п."[126].

Останні два книжки «Законів» наповнені безліччю правил щодо здійснення цивільних правий і обов’язків. Так, закон має взяти право доведення в сої руками і визначити власності, «не слухаючи крику вмираючих». Сироти — «наисвященнейшие застави» — повинні користуватися заступництвом держави. При «несумісності характерів» його й дружини, вони мають, повинно бути разводимы. Чаклунство карається смертю. У країні може бути терпимий жоден жебрак. Жодна людина, молодший сорока років, неспроможна подорожувати по закордонах. Трупи мали бути зацікавленими выставляемы в протягом трьох днів до поховання, з єдиною метою дізнатися чи справді безжиттєві. Службові особи зобов’язані віддавати щорічний звіт у своїй службі перед відомими публічними, слідчими". Останні би мало бути старанно избираемы і, котрі виявляться того гідними, повинні користуватися особливою пошаною протягом, а, по смерті урочистими публічними похороном, не сполученими з горем і тими скаргами; тіло слід надати білу одяг; хори хлопців та чоловіків повинні оспівувати похвали небіжчикам, і їх могилі має відбуватися щорічно змагання на музиці і гимнастике[127].

У. Соловйов вважає, що у «законах» Платона, «…головному місці - варварське кримінальна право з кваліфікованої смертної стратою, з каральними переслідуваннями чарівників і заклинателів, з обурливонесправедливими окремими законами, наприклад, тими, які рабові, не донесшему владі про помічених їм порушеннях громадського благочиння сторонніми особами, загрожує смертної стратою. Але пряме принципове зречення Платона від змісту його життя, що з справою Сократа, залежить від тих законах, якими призначається страту кожному, хто був би критикувати прийняті статути й положення, як до богів, і по відношення до порядку общежития"[128].

Платон, подібно Сократові, визнавав неможливим свідоме відоме вчинення зла. Погані вчинки є наслідком незнання, оскільки, знаючи блага, людина неспроможна йти до злу. Саме ж незнання може мати різні причини, і тому виділяють три його різноманітних виду. По-перше, це то, можливо незнання, випадкова, безневинна помилка. По-друге, — незнання, сполучене з небажанням шукати знання чи самовпевненим визнанням свого невідання знанням. По-третє, незнання, обумовлене затемненням розуму афектом чи почуттєвим прагненням. Кримінальна відповідальність, на думку Платона, настає лише вчинки, підходящі під другу й третю категорії, причому для злочинів, обумовлених затемненням розуму під впливом чуттєвих прагнень, він потребує більше суворо покарання, ніж для досконалого під впливом аффекта[129].

У «Законах» Платон формулює актуальний і з сьогодні принцип неминучості покарання за досконале преступление.

«Взагалі ніхто ні залишатися безкарним який б не пішли вчинок, навіть якщо який учинив його біг межі держави» (855е). До видам покарання він відносить: смерть, тюремне висновок, кийові удари, принизливі місця для сидіння і стояння чи стояння біля святилищ околицями країни; або покаранням мусить бути грошова пеня (855с).

Мета кримінального покарання. По вченню Платона про закони, залежить від попередженні повторення злочинів. Покарання накладається не заради совершившегося злочину, а заради попередження їх повторення у майбутньому. Покарання призводить до досягненню цієї мети трояким способом: 1) виправленням самого злочинця, котрій є хіба що ліками, зцілювальним його моральний недуга; 2) усуненням впливу поганого прикладу на співгромадян; 3) звільненням держави від небезпечного, шкідливого члена.

Покарання взагалі накладається про те, щоб зашкодити наказываемому; навпаки, воно чи виправляє його, чи перешкоджаємо їй зробитися ще гірше. Якщо ж наказываемый невиправним, його піддають смерті. Покарання на повинен поширюватися на сім'ю. Проте, якщо одразу ж і її батько, і дід, і прадід були засуджені до смерть, правнуки піддаються изгнанию.

У «Законах» Платона більшість злочинів карається смертної стратою. «А образу богів, батьків і держави Платон крім смерті пропонує що й вічні муки"[130].

Існують злочинці «неизвинимые»: осквернитель храмів, зрадник чи змовника, бажаючий стати тираном іноді й умисно який проливає безневинну кров; усі вони мають піддаватися крайньому покаранню. «Платон розрізняє неоднакові пологи людиновбивства; деяких випадках достаточною карою він визнає пеню; за іншими вигнання; отцеубийце ж вона призначає більш страшну страту: та має бути умерщвлен у суді; тіло його має бути виставлено на з'єднання трьох доріг, та був кинуто на околицю дороги; «злочинець, який знищив життя, яка б була бути йому дорожче ніж або, саме власну», може бути похований як пустищі, без зазначення місця його поховання могилою чи памятником"[131].

У діалозі «Закони», останньому свій твір, Платон зображує «другої за гідності» державний лад, наближаючи останній до реальної буденної дійсності грецьких полисов.

Цей порядок, зберігаючи деякі риси, які споріднюють їх у «Державі» (рівноправність жінок і чоловіків, громадське виховання тощо. п.), якраз і свої відмітні особенности:

1. допускається приватна власності (крім земельної) й індивідуальна семья;

2. розподіл громадян стану замінюється градацією по майновому цензу;

3. виробничі потреби землеробства передбачається повністю забезпечити з допомогою рабов;

4. передбачається «змішана» форма правління, що сполучає у собі елементи демократії, (вибори більшістю голосів) і монархии.

(заміщення посад заслужено достоинству).

Основну ставку Платон робить на детальні і суворі закони, які старанно та жорстко регламентують публічну приватну життя людей, визначаючи розпорядок дні й ночи[132].

У «Державі» Платон наділяв правителів абсолютною владою і ставив їхня вища будь-яких законів, оскільки припускав у яких філософське освіту, яке відкриває доступом до істині. «Закони» є як докладним політичним проектом, і це пояснюється крайнім недовірою Платона до людей та її прагненням все передбачити й предначертать. Він хоче зв’язати волю правителів і громадян законодавством, що має бути суворо охраняемо від будь-яких нововведень. Замість абсолютного правління філософів, Платон пропонує незмінне законодавство, написане філософом для безумовного исполнения[133].

Хоча «Закони» і є проектом, найбільш наближеним до дійсності, Платон й тут залишається чистим ідеалістом. «Хоча він мав у вигляді уявити пристрій, пристосоване до людського природі, але й тут свобода цілком приноситься на поталу суспільної мети». [134].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Платона вважатимуться однією з перших давньогрецьких філософів, що у систематичної формі представив своє розуміння його государства[135].

У діалозі Платона «Держава» причина виникнення держави — наявність соціальних потреб індивідів один у друге.

Свобода особистості придушується державою: держава стоїть над громадянином і те, що добре державі, те добре й у гражданина.

Суспільство ділиться втричі стану: правителей-философов, стражей-воинов і хліборобів, ремісників. Перші дві стану є вищими, останні — низшим.

Життя невпинно й побут вартою побудовано на комуністичних засадах: позбавлення приватної власності, спільність їхніх дружин та дітей і т.д.

Жінки і чоловіки вирівняно у їхні права та обмежених можливостях. Не підлогу, а здібності, як в чоловіків визначає соціально-політичне місце жінки у структурі життя. Це стан був дуже «сміливим» за доби Платона і актуально досі пор.

Членам третього стану дозволено мати приватну власність і сім'ю, але лише з метою забезпечення у перших двох станів всіх ним необходимым.

Платон попереджає про небезпечність зайвої волі народів і надмірного рабства у державі. «Адже надмірна свобода, очевидно, й у окремої людини, і держави звертається ні в що інше, як і надмірне рабство"[136]. Але і шкідлива й інша крайність — надмірне підпорядкування комусь чи чогось навчають: «Як підпорядкування, і свобода, преступающая кордону, є найбільше зло, в належної ж мері — це найбільше благо"[137]. Це Платона у наступні століття повторювалися багаторазово, варіюючись на всі заставки актуальні сейчас.

Пристрій досконалого держави у «Державі» Платона можливе вигляді монархії чи аристократії. До негативному типу громадського устрою Платон відносить тимократию, олігархію, демократію і тиранію, в порядку їх зурочень та черговості переходу від однієї до другому.

У діалозі «Закони» Платон зображує «другої за гідності» державний лад, має деякі схожі риси з описаним в «Державі» (рівноправність жінок і чоловіків, громадське виховання і т.п.), водночас, є і свої відмітні особенности.

Так, кількість громадян держави у «Законах» встановлюється в 5040 людина, які діляться чотирма класу по майновому типу.

Допускається приватна власності (крім земельної) й індивідуальна семья.

Виробничі потреби землеробства передбачається повністю забезпечити з допомогою рабов.

Передбачається «змішана» форма правління, що сполучає у собі елементи демократії (вибори більшістю голосів) і монархії (заміщення посад заслужено достоинству).

Організація структурі державної влади є складною: найвищий орган — варти законів у кількості 37 людина; окрім неї ще є Рада з 360 членів, обраних за класами громадян: Нічне збори, що складається з 10 найстаріших законодавців та інших осіб; народне збори, яке відвідують всі бажаючі, і багато посадових лиц.

Значну увагу Платон приділяє питанням про закони. Закон може бути вище правителів. Основну ставку Платон робить на детальні і суворі закони, які регламентують публічну приватну життя людей.

У «Законах» Платон формулює причини невідворотність покарання за скоєний злочин: «Взагалі ніхто ні залишатися безкарним який би там не було поступок"[138].

Платон був першовідкривачем у сфері філософського висвітлення великого комплексу політико-правових питань, й розробка багатьох з яких відзначено печаткою його творчої генія. У арсенал наступної історії політичних навчань ввійшли багато його теоретичні конструкції, як гносеологічні цінні, і ілюзорні. Різна і соціально-політична і ідеологічна спрямованість їх використання. Без критичного осмислення від цього неможливі як скільки-небудь глибока орієнтування у історії політичних навчань та сучасного теорії політики, держави, але ще й вірний підхід до політичної практиці. «Що стосується такому масштабного автору, як Платон, негативне в картинах не менш повчальним, ніж позитивне. Платон завжди актуальним в тому високому сенсі, що не актуальним духовний досвід прошлого[139].

Платон — велике явище, як діяч — філософ, учений, письменник він належить всьому людству. Платон — одне із вчителів человечества[140].

1. Асмус В. Ф. Історія античної філософії. — М.: Вищу школу, 1965. — 320 з. 2. Асмус В. Ф. Платон. — М.: Думка, 1975. — 220 з. 3. Бивар А.Д. Х. Платон і мітраїзм // Вісник стародавньої історії. — 1998. — №.

2. — 3. 3−17. 4. Блинников Л. В. Великі філософи: словник-довідник. — М.: Логос, 1998.

— 440 з. 5. Велика радянська енциклопедія / Під ред. Б. А. Введенського. — М.:

Російське наукове видавництво. — Т. 33. 1955. — 550 з. 6. Великий енциклопедичний словник / Під ред. А. М. Прохорова. — М.:

Научн. издат. Велика російська енциклопедія, 1998. — 918 з. 7. Васильєва Т.В. написана філософія Платона // Питання філософії. —.

1977. — № 11. — З. 152−160. 8. Васильєва Т. В. Шлях до Платону. Любов до мудрості чи мудрість любові. —.

М.: Логос, 1999. — 195 з. 9. Виндельбанд У. Платон. — С-Пб.: Освіта, 1994. — 200 з. 10. Виндельбанд У. Вибране. Дух і подальша історія. — М.: Юрист, 1995. — 497 з. 11. Виндельбанд У. Історія древньої філософії. — Київ, 1995. — 320 з. 12. Гегель Р. Твори. — М., 1932. — 217 з. 13. Гіляров О. Н. Джерела про софистах. Платон як історичний свідок. —.

Київ, 1891. — 358 з. 14. Гончаров І.А. Практичні підстави істини в античному платонізмі. —.

Сиктивкар, 1998. — 153 з. 15. Горєлов А. А. Древо духовного життя. — М.: Аргус, 1994. — 290 з. 16. Гревс Э. Л. Статусні розбіжності у законі Платона про вбивство // Вісник давньої російської історії. — 1977. — № 1. — З. 71−81. 17. Гуторов В. А. Антична соціальна утопія. Питання відчуття історії і теорії. —.

Ленінград, 1989. — 220 з. 18. Джокадзе Д. В. Філософія античного діалогу. — М.: Діалог, 1997. — 250 з. 19. Життя чудових людей. Биографич. библ. Павленкова Ф. Сократ.

Платон. Аристотель. Сенека. — М.: республіка, 1995. — 300 з. 20. Залесский М. М. Нариси історії античної філософії. — Ленінград, 1975. —.

Ч. I. 310 з. 21. Ілюстрована енциклопедична бібліотека Стародавню Грецію — мистецтво філософія / Під ред. У. Бутролиева. — Мінськ, Молода гвардия,.

1995. — 520 з. 22. Історико-філософський ежегодник`94. — М.: Наука, 1995. — 210 з. 23. Історія філософії в стислому викладі: Пер. з чеш. / Під ред. Ш. И.

Богута. — М.: Думка, 1991. — 351 з. 24. Історія політичних лідеріва і правових навчань / Під ред. С. Ф. Кечекьян, Г. И.

Федькина. — М.: Юрид. лит-ра, 1960. — 420 з. 25. Історія політичних лідеріва і правових навчань. Домарксистский період / Під ред. О. Э. Лейста. — М.: Юрид. лит-ра, 1991. — 370 з. 26. Історія політичних лідеріва і правових навчань / Під ред. В. С. Нерсесянц. — М.:

Наука, 1985. — 320 з. 27. Історія політичних вимог і правових навчань / Під ред. В. С. Нерсесянц. — М.:

Наука, 1985. — 320 з. 28. Кедровский О. И. Взаємозв'язок філософії і математики процесі історичного поступу. — Київ, 1973. — 210 з. 29. Кечекьян С. Ф. Держава право Стародавню Грецію. — М., 1963. — 310 з. 30. Кліфтон До. Платон у викладі Клифтона Коллінза. — СП-б., 1876. — 252 з. 31. Козловски П. Суспільство і держави. Неминучий дуалізм. — М.:

Республіка, 1998. — 250 з. 32. Койре А. Нариси історії у філософській думці. Пер з фран. / Під ред. Я.А.

Ляткера. — М.: Прогрес, 1985. — 300 з. 33. Кондрашова Е. А. Теорія і практика античної демократії: методичні вказівки. — Новосибірськ, 1994. — 120 з. 34. Коркунов М. М. Історія філософії права: посібник до лекцій. — С-Пб.,.

1898. — 270 з. 35. Лаертський Д. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. — М.:

Думка, 1979. — 450 з. 36. Лосєв А. Ф. Антична філософія історії. — М.: Наука, 1977. — 270 з. 37. Маркс До. Капітал. — М.: Госполитиздат, 1949. — Т. 1. — 520 з. 38. Надточаев О. С. Філософія і наука за доби античності. — М., 1990. — 310 з. 39. Нерсесянц В. С. Політичні вчення Стародавню Грецію. — М.: Наука, 1979. —.

350 з. 40. Нерсесянц В. С. Платон. — М.: Юрид. лит-ра, 1989. — 210 з. 41. Новгородців П.І. Введення у філософія права. — М.: Наука, 1996. — 420 з. 42. Новгородців П.І. Твори. — М.: Раритет, 1995. — 450 з. 43. Новітній філософський словник / Під ред. А. А. Грицакова. — Мінськ, 1999.

— 920 з. 44. Огляд філософської діяльності Платона і Сократа по Целлеру / Під ред. А. Клевакова. — М., 1861. — 271 з. 45. Петрици До. Розгляд Платоновської філософії і Прокла і Диодоха: Пер. з вантаж. / Під ред. І.Дз. Панкцхава. — Тбілісі, 1942. — 320 з. 46. Платон та її епоха / Глав. Ред. Ф. Х. Кессиди. — М.: Наука, 1979. — 350 з. 47. Платон. Твори. — М.: Думка, 1971. — Т. 3. — Ч. 1. — 610 з. 48. Платон. Твори. — М.: Думка, 1971. — Т. 3. — Ч. 2. — 620 з. 49. Поппер До. Відкрите суспільство та його вороги. У 2-х т. — М., 1992. — Т. 1. —.

310 з. 50. Рассел Б. Історія західної філософії. — М.: Міф, 1993. — 350 з. 51. Реалі Д., Антисери Д. Західна філософія від витоків донині. У 2- x т. — С-Пб.: Петрополис, 1994. — 310 з. 52. Сафонов В. М. Політичні погляди Платона // Соціально-політичний журнал. — 1998. — № 3. — З. 194−206. 53. Светлов У. Антична філософія // Радянська наука, 1938. — № 3. — З. 115;

132. 54. Сергєєв К.А., Слинин Я. А. Природа і. Антична парадигма. —.

Ленінград, 1991. — 350 з. 55. Соколов В. В. Антична філософія. — М.: Знання, 1958. — № 8. — 120 з. 56. Твори Платона / під ред. Проф. Карпова. — С-Пб., 1863. — 250 з. 57. Твори Платона: Пер. з грецьк. / Під ред. У. Соловйова. — М., 1899. —.

Т. 1. — 290. 58. Тевзадзе Г. В. дослідження щодо Платоне // Питання філософії, 1977. — № 9.

— З. 155−157. 59. Трубецькой О. Н. Історія «філософії права» (Нової). — Київ, 1901. — 210 з. 60. Трубецькой С. Курс історії древньої філософії. — М., 1997. — 520 з. 61. Підручники платонівської філософії / Під ред. Ю. О. Шичалина. — Томск:

Водолій, 1995. — 200 з. 62. Філософія права / Під ред. В. С. Нерсесянц. — М.: Инфа-Норма, 1998. —.

610 з. 63. Філософський словник / Під ред. У. Соловйова. — Ростов-на-Дону, Феникс,.

1997. — 720 з. 64. Філософський енциклопедичний словник. — М.: Радянська энциклопедия,.

1989. — 750 з. 65. Хеффе Про. Політика. Право. Справедливість. Основоположення критичної філософії правничий та держави. — М.: Гнозис, 1994. — 320 з. 66. Хрестоматія з історії політичних лідеріва і правових навчань / Під ред. Л.Н.

Волосникова. У 2-х год. — Тюмень, 1996. — 150 з. 67. Целлєр Еге. Нарис історії грецької філософії. — М.: Канон, 1996. — 290 з. 68. Ципко А. Справедливе держава Платона // Молодий комуніст, 1972. —.

№ 9. — З. 69−74. 69. Чічерін Б.М. Історія політичних навчань. — М., 1869. — Ч. 1. — 270 з. 70. Чічерін Б.М. Політичний мислителі Стародавнього і Нового світу. — М., 1897.

— 220 з. 71. Шиэр Дж. Внутрішнє зміна // Реферативний журнал, серія 3. —.

Громадські науки там. Філософія, 1992. — № 1. — З. 104. 72. Щербаков А.І. Старогрецька філософія епохи класики: навчальних посібників. — Краснодар, 1994. — Ч. II. — 210 з. 73. Енциклопедичний словник / Під ред. Ф. А, Брокгауз, І.А. Єфрон. — С;

Пб., 1898. — 920 с.

———————————- [1] Див.: Надточаев О. С. Філософія і наука за доби античності. — М.: Московський університет, 1990. — З. 146. [2] Енциклопедичний словник під редакцією Ф. А. Брокгауз, І.А. Єфрон — ЗПб.: 1898. — Т.XXIII. — З. 837; Твори Платона перекл. із грецької під керівництвом У. Соловйова. — М: 1899. — Т.1. — З; Целлєр Еге. Нарис історії грецької філософії. — М. Канон, 1996. — З. 112 та інших. [3] А.А. Горєлов. Древо духовного життя, М.: Аргус, 1994. — З. 90. [4] Платон. Зібрання творів: на чотири т.; М: Думка, 1990. —т. 1. — 6.7. [5] Філософський словник під керівництвом У. Соловйова — Ростов-на-Дону: Фенікс, 1997. — З. 374. [6] Твори Платона переведення з грецького У. Соловйова: у два т. — М., 1899. — П.1 — З двох. [7] Чічерін Б. Політичні мислителі Стародавнього і нового світу — М.: Випуск перший, 1897. — З. 3. [8] Гуторов В. А. Антична соціальна утопія. Питання історії держави та теорії - Ленінград: Ленінградський Університет, 1989. — З. 146. [9] Гуторов В. А. Антична соціальна утопія. Питання історії держави та теорії. — Ленінград: Ленінградський Університет, 1989. — З. 146. [10] Платон. Зібрання творів: на чотири т. — М.: Думка, 1990. — Т. 1. — З. 11. [11] Блинников Л. В. Великі філософи: словник-довідник. — М.: Логос, 1998. — З. 265. [12] Нерсесянц В. С. Політичні вчення Стародавню Грецію — М.: Наука; 1979. — З. 143. [13] Гуторов В. А. Антична соціальна утопія. Питання минуле й теорії - Ленінград: Ленінградський Університет, 1989. — З. 145. [14] Новітній філософський словник/ під ред. А. А. Грицанов — Мінськ: В. М. Скакун, 1999. — З. 520 [15] Горєлов А. А. Древо духовного життя — М.: Аргус, 1994 — З. 102. [16] Гуторов В. А. Антична соціальна утопія. Питання відчуття історії і теорії - Ленінград: Ленінградський Університет, 1989. — З. 143. [17] Твори Платона під редакцією професора Карпова — С.-Пб., 1863. —видання 2-ое.—Ч. 3. — З. 39. [18] Ципко А. Справедливе держава Платона // Молодий комуніст, 1972. — № 9. — З. 70 [19] Гуторов В. А. Антична соціальна утопія. Питання минуле й теорії - Ленінград: Ленінградський університет, 1989. — З. 144. [20] Енциклопедичний словник / під ред. Ф. А. Брокгауз, І.А. Єфрон — З.- Пб., 1898. Т. XXIII. — З. 838. [21] Новітній філософський словник / під ред. А. А. Грицанов — Мінськ, 1999. — З. 520. [22] Історія політичних вимог і правових навчань / під редакцією В. С. Нерсесянц — М.: Норма-Инфо, 1998. — З. 51. [23] Целлєр Еге. Нарис історії грецької філософії - М.: Канон, 1996. — З. 113. [24] Новітній філософський словник / під ред. А. А. Грицанов — Мінськ.: 1999. — З. 520. [25] Енциклопедичний словник / під ред. Ф. А. Брокгауз, І.А. Єфрон — З.- Пб., 1898. Т. XXIII. — З. 838. [26] Залесский М. М. Нариси історії античної філософії. Ч. 1: Філософія класичної Греції - Ленінград: Ленінградський Університет, 1975. — З. 68 [27] Історія політичних вимог і правових навчань / під редакцією В. С. Нерсесянц — М.: Норма-Инфо, 1998. — З. 51. [28] Історія політичних лідеріва і правових навчань / під ред. С. Ф. Кечекьян, Г.І. Федькина — М.: Юридична література, 1960. — З. 67. [29] Новгородців П.І. Твори — М.: Раритет, 1995. — З. 247. [30] Асмус В. Ф. Платон — М.: Думка, 1975. — З. 9. [31] Саме там. — З. 8. [32] Кондрашова Е. А. Теорія і практика античної демократії: методичні вказівки. — Новосибірськ, 1994. — З. 13. [33] Хрестоматія з історії політичних вимог і правових навчань / під ред. Л. Волосниковой — Тюмень, 1996. — Ч. 1. — З 6-ї. [34] Васильєва П. В. Шлях до Платону. Любов до мудрості чи мудрість любові - М.: Логос Прогрес — традиція, 1999. — З. 71. [35] До. Маркс Капітал — М.: Госполитиздат, 1949. — Т. 1. — З. 375. [36] Васильєва П. В. Шлях до Платону Любов до мудрості чи мудрість любові - М.: Логос Прогрес — традиція, 1999. — З. 72. [37] Платон Зібрання творів: на чотири т. — М.: Думка, 1990. — Т. 3. — З. 146. [38] Соколов В. В. Антична філософія — М.: Знання, 1958. — З. 34. [39] Кондрашова Е. А. Теорія і практика античної демократії: методичні вказівки — Новосибірськ, 1994. — З. 13−14. [40] Саме там. З. 14. [41] Твори Платона під редакцією професора Карпова — С.-Пб., 1863. —Ч. 3. — З. 18. [42] Нерсесянц В. С. Платон — М.: Юридична література, 1989. — З. 39. [43] Огляд філософської діяльності Платона і Сократа по Целлеру / під ред.А. Клеванова — М., 1861. — З. 227. [44] Виндельбанд У. Вибране. Дух і подальша історія — М.: Юрист, 1995. — З. 479. [45] Гуторов В. А. Антична соціальна утопія. Питання історії держави та теорії - Ленінград: Ленінградський університет, 1989. — З. 161. [46] Історія політичних лідеріва і правових навчань Домарксистский період / під ред. О. Э. Лейста — М.: Юридична література, 1991. — З. 66. [47] Огляд філософської діяльності Платона і Сократа по Целлеру / під ред. А. Кеванова — М.: 1861 .- З. 231. [48] Платон. Держава // тв. в 3 Т. — М.: 1971. — Т. 3 — З. 275. [49] Твори Платона / під ред. проф. Карпова — С-Пб., 1863. — Ч.3. — З 17-го. [50] Платон. Держава // тв. в 3 Т. — М.: 1971 — Т.3 — З. 289; див.: Сафонов В. М. Політичні погляди погляду Платона // Соціальнополітичний журнал — 1998 — № 3 — З. 197−198. [51] Щербаков А.І. Старогрецька філософія епохи класики: навчальних посібників Ч. II. — Краснодар: 1994. — З. 38. [52] Сафонов В. М. Політичні погляди Платона // Соціально — політичний журнал — 1998 — № 3 — С.197; Щербаков А.І. Старогрецька філософія епохи класики: навчальних посібників — Краснодар, 1994. — Ч. 2. З. 45−46. [53] Чічерін Б.М. Політичні мислителі Стародавнього і Нового світу. — М., 1897, — С.9−10. [54] Коркунов М. М. Історія філософії права. — С-Пб., 1898. — З. 31. [55] Твори Платона / Під ред. Карпова. — С-Пб., 1863. — З. 16. [56] Див.: Виндельбанд У. Вибране. Дух і розпочинається історія. — М.: Юрист, 1995. — З. 474. [57] Гуторов В. А. Антична соціальна утопія. Питання історії держави та теорії. — Ленінград: Ленінградський університет, 1989. — З. 162. [58] Рассел Б. Історія західної філософії. — М.: Міф, 1993. — З. 129. [59] Саме там. З. 129. [60] Щербаков А.І. Старогрецька філософія епохи класики: навчальних посібників. — Краснодар, 1994. — Ч. II. — З. 41. [61] Див.: Щербаков А.І. Старогрецька філософія епохи класики: навчальних посібників. — Краснодар, 1994. — Ч. II. — З. 41−43. [62] Огляд філософської діяльності Платона і Сократа по Целлеру / Під ред. Клеванова А. — М., 1861. — З. 233. [63] Виндельбанд У. Дух і закінчилася історія. — М.: Юрист, 1995. — З. 474. [64] Щербаков А.І. Старогрецька філософія епохи класики: навчальних посібників. — Краснодар, 1994. — Ч. II. — З. 45. [65] Див.: Рассел Б. Історія західної філософії в 2-х т. — М.: Міф, 1993. — Т. 1. — З. 130. [66] Чічерін Б.М. Політичні мислителі Стародавнього і Нового світу. — М., 1897. — З. 9. [67] Трубецькой О. Н. Історія філософії права. — Київ, 1901. — З. 22−23. [68] Див.: Чічерін Б.М. Політичні мислителі Стародавнього і Нового світу. — М., 1897. — З. 24. [69] Асмус В. Ф. Історія античної філософії. — М.: Вищу школу, 1965. — З. 185. [70] Ципко А. Справедливе держава Платона // Молодий комуніст, 1972. — № 9. — З. 71−72. [71] Див.: Асмус В. Ф. Історія античної філософії. — М.: Вищу школу, 1965. — З. 186. [72] Хрестоматія з історії політичних вимог і правових навчань / Під ред. Волосникова Л. — Тюмень, 1996. — З. 12. [73] Рассел Б. Історія західної філософії. М.: Міф, 1993. — Ч. 1. — З. 131. [74] Див.: Нерсесянц В. С. Платон. — М.: Юридична література, 1989. — З. 40. [75] Рассел Б. Історія західної філософії. — М.: Міф, 1993. — З. 132. [76] Чічерін Б.М. Політичні мислителі Стародавнього і Нового світу. — М., 1897. — З. 9. [77] Огляд філософської діяльності Платона і Сократа по Целлеру / Під ред. А. Клеванова. — М., 1861. — З. 235. [78] Гуторов В. А. Антична соціальна утопія. Питання історії держави та теорії. — Ленінград, 1989. — З. 163. [79] Див.: Кондрашова Е. А. Теорія і практика античної демократії: методичні вказівки. — Новосибірськ, 1994. — З. 14. [80] Щербаков А.І. Старогрецька філософія епохи класики. — Краснодар, 1994. — Ч. II. — З. 46. [81] Коркунов М. М, Історія філософії права. — С-Пб., 1898. — З. 34−35. [82] Асмус В. Ф. Історія античної філософії. — М.: Вищу школу, 1965. — З. 174. [83] Нерсесянц В. С. Політичні вчення Стародавню Грецію. — М.: Наука, 1989. — З. 150−151. [84] Див.: Чічерін Б.М. Політичні мислителі Стародавнього і Нового світу. — М., 1897. — З. 12−13. [85] Асмус В. Ф. Історія античної філософії. — М.: Вищу школу, 1965. — З. 174. [86] Див.: Чічерін Б.М. Політичні мислителі Стародавнього і Нового світу. — М., 1897. — З. 13. [87] Щербаков А.І. Старогрецька філософія епохи класики. — Краснодар, 1994. — Ч. II. — З. 46. [88] Асмус В. Ф. Історія античної філософії. — М.: Вищу школу, 1965. — З. 175. [89] Саме там. З. 175. [90] Див.: Чічерін Б.М. Політичні мислителі Стародавнього і Нового світу. — М., 1897. — З. 13. [91] Саме там. З. 13. [92] Асмус В. Ф. Історія античної філософії. — М.: Вищу школу, 1965. — З. 175. [93] Нерсесянц В. С. Політичні вчення Стародавню Грецію. — М.: Наука, 1989. — З. 152. [94] Саме там. З. 152. [95] Нерсесянц В. С. Платон. — М.: Юрид. лит-ра, 1989. — З. 49−50. [96] Див.: Сафонов В. М. Політичні погляди Платона // Соціальнополітичний журнал, 1998. — № 3. — З. 206. [97] Гегель Р. Тв., Т. 10. Лекції з історії філософії. Книжка друга. — М., 1932. — З. 217. [98] Див.: Кондрашова Е. А. Теорія і практика античної демократії: методичні вказівки. — Новосибірськ, 1994. — З. 16. [99] Платон. Закони, IV, 704а-705е// Тв.: У 3 т.: Т.3.4.2. З. 175−177 [100] Див.: Платон та її епоха — М.: Наука. 1979. — С.173 [101] Саме там З. 173 [102] Див.: Історія Політичних і правових навчань / Під. ред. С. Ф. Кечекьян, Г.І. Федькина. — М.: Юрид. лит-ра, 1960. — З. 72 [103] Платон та її епоха. — М.: Наука, 1979. — З. 174 [104] Платон. Закони, IV, 704а-705е. З. 175−177 [105] Платон та її епоха — М.: Наука, 1979. — З. 178 [106] Кліфтон До. Платон у викладі Клифтона Коллінза. — С-Пб.: 1876. — З. 176−177 [107] Кліфтон До. Платон у викладі Клифтона Коллінза. — С-Пб.: 1876. — З. 176−177 [108] Див.: Платон та її епоха — М.: Наука, 1979. — С.173. [109] Див.: Історія політичних лідеріва і правових навчань / Під. ред. С. Ф. Кечекьян, Г.І. Федькина. — М.: Юрид. лит-ра, 1960. — З. 73. [110] Чічерін Б.М. Політичні мислителі Стародавнього і Нового світу. — М., 1897. — З. 22 [111] Клеванов А. Огляд філософської діяльності Платона і Сократа по Целлеру / Під. ред. А. Клеванова. — М., 1861. — З. 266. [112] Кн. Трубецькой С. Курс історії древньої філософії. — М., 1997. — З. 395. [113] Див.: Історія політичних вимог і правових навчань / Під. ред. С. Ф. Кечекьян, Г.І. Федькина. — М.: Юрид. лит-ра, 1960. — З. 73 [114] Клеванов А. Огляд філософської діяльності Платона і Сократа по Целлеру / Під. ред. А. Клеванова. — М., 1861. — З. 265 [115] Див. Нерсесянц В. С. Платон. — М.: Юрид. лит-ра, 1989. — З. 58 [116] Платон та її епоха /Глав. Ред. Ф. Х. Кессиди. — М.: Наука, 1979. — З. 192. [117] Коркунов М. М. Історія філософського права. — С-Пб., 1898. — З. 39. [118] Платон та її епоха /Глав. Ред. Ф. Х. Кессиди. — М.: Наука, 1979. — З. 192. [119] Платон та її епоха /Глав. Ред. Ф. Х. Кессиди. — М.: Наука, 1979. — З. 202−203 [120] Платон та її епоха /Глав. Ред. Ф. Х. Кессиди. — М.: Наука, 1979. — З. 204−205 [121] Коркунов М. М. Історія філософського права. — С-Пб., 1898. — З. 40. [122] Див. Сафонов В. М. Політичні погляди Платона. // Соціальнополітичний журнал. — 1998. — № 3- З. 198−199. [123] Саме там. З. 198−199. [124] Клеванов А. Огляд філософської діяльності Платона і Сократа по Целлеру / Під. ред. А. Клеванова. — М., 1861. — З. 259. [125] Див. Сафонов В. М. Політичні погляди Платона. // Соціальнополітичний журнал. — 1998. — № 3- З. 198−199 [126] Нересянц В. С. Політичні вчення Стародавню Грецію. — М., Наука. 1989. — З. 160 [127] Див. Кондрашова Г. А. Теорія і практика античної демократії: методичні вказівки. — Новосибирск.:1994. — З. 16−17 [128] Кліфтон До. Платон у викладі Клифтона Коллінза. — С-Пб., 1871. — З. 181 [129] Твори Платона перекл. з грецьк. / Під. ред. У. Соловйова. — М., 1899: —Т.1. — З. 29−30. [130] Коркунов М. М. Історія філософського права. — С-Пб., 1898. — З. 40−41. [131] Щербаков А.І. Старогрецька філософія епохи класики. — Краснодар, 1994. — Ч.II. — З. 47 [132] Кліфтон До. Платон у викладі Клифтона Коллінза. — С-Пб., 1871. — З. 179−180 [133] Див. Кондрашова Г. А. Теорія і практика античної демократії: методичні вказівки. — Новосибирск.:1994. — З. 16 [134] Новгородців П.І. Твори — М.: Раритет, 1995. — С.282 [135] Чічерін Б.М. Політичні мислителі Стародавнього і Нового світу. — М., 1897. — З. 22 [136] Блинников Л. В. Великі філософи: словник-довідник. — М.: Логос, 1998. — З. 269. [137] Платон. Закони, 855 е // Тв. в 3-х т. — Т. 3. — Ч. 2. — З. 381. [138] Платон. Листи // Тв. в 3-х т. — М., 1972. — Т. 3. — Ч. 2. — З. 557. [139] Платон. Закони, 855 е // Тв. в 3-х т. — Т. 3. — Ч. 2. — З. 340. [140] Нерсесянц В. С. Історія політичних лідеріва і правових навчань. — М.: Наука. — З. 250. [141] Асмус В. Ф. Платон. — М.: Думка, 1975. — З. 5.