Преподобный Кукша — просвітитель вятичів

Преподобный Кукша — просвітитель вятичей

Карпов А. Ю.

1. Печерська обитель

Имя преподобного Кукші (чи Купши), інока Київського Печерського монастиря, який проповідував християнську віру серед язычников-вятичей і прийняв від нього мученицьку смерть на початку XII століття, чи каже щось сучасному читачеві. Це видається особливо дивним, оскільки в’ятичі, як відомо, — саме східне із усіх східнослов'янських племен і їх зазвичай вважають своїми найближчими предками жителі багатьох областей Росії. Отже, преподобномученик Кукша, «апостол вятичів «(що інколи іменується він у церковної літературі), був би шануватися однією з головних просвітителів і крестителей нашої Батьківщини.

А тим часом Київської Русі, на відміну від нам, про його подвиг знали і пам’ятали. Через багато років після його мученицькою загибелі єпископ Владимиро-Суздальский Симон (1214−1226), одне із авторів Патерика Київського Печерського монастиря (збірника розповідей про житії і подвиги печерських ченців), так писав про нього у своєму посланні до печерському ж постриженнику Поликарпу: «Як добровільно можна промовчати звідси блаженному черноризце… про яку всім відомо, як і бісів прогнав, і вятичів хрестив, і дощ з неба звів, і озеро висушив, і багато інших чудес створив, і після багатьох мук убитий його з учнем своїм «(1). Розповідаючи про інші печерських старцах, єпископ Симон посилався зазвичай якісь літературні джерела: наприклад, на Житіє засновника Києво-Печерського монастиря прп. Антонія чи так звану Печерську літопис (обидва пам’ятника, на жаль, немає по наш час). У оповіданні ж ідеться про Кукше обмежився словами: » …його ж вси сведають «- тобто чітко дав зрозуміти, що популярність преподобного виходила далеко далеко за межі Печерської обителі і досягала меж його єпархії - Владимиро-Суздальской Русі.

Киевский Печерський монастир, з яким, очевидно, мала більшу частину життя преподобного Кукші, виводить свій історію з 40-х років XI століття, коли російська інок Антоній, постриженник однієї з грецьких афонських монастирів, повернувшись на Русь, влаштувався на крутому, поросшем лісом березі Дніпра, навколо стольного граду Києва, біля княжого села Берестове. За переказами, печерку, в якої оселився Антоній, «викопав «майбутній київський митрополит Іларіон, найближчий сподвижник князя Ярослав Мудрий, тоді ще священик берестовській церкви Святих Апостолів. Згодом до Антонію почали надходити братія, й дуже виник монастир, який отримав назву Печерського. При перших игуменах — Варлаама, великому подвижника Феодосії й його наступника Стефане — монастир поступово посів поверхню; київський князь Ізяслав Ярославович дарувавши йому землю на берестовській горі, та був було споруджено церкву в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці, названа «Великої «.

С свого виникнення монастир сильно від решти тодішніх російських монастирів — і більше суворими порядками, й виключними подвигами братії. Розповіді перші печерських подвижників наповнені описами їх боротьби з спокусами плоті. Ченці роками жили, в печерах, хліб із водою, облачалися у волосяниці, зносили люту холоднечу, живими закопували себе у землю… У цілому цей, початковий період розвитку російського християнства нащупывались різні шляху до розумінню істинної сутності нового вчення. Шлях здобуття порятунку та вічної життя, запропонований Антонієм, — через фізичне страждання і зовнішня самозречення — був тяжкий, майже нездійсненний, але вразив уяву російських покупців, безліч підняв авторитет монастиря на недосяжну висоту. Вже за ігумені Феодосії до монастиря з Константинополя було привезено Студийский монастирський статут, який став дотримуватися тут дуже суворо стежили і потім поступово поширився інші російські обителі. «Тому ушанований монастир Печерський старше інших » , — писав з цього приводу київський летописец (2). Важливо й т. е. Печерський монастир з’явився зовсім незалежно від княжої влади, що далеко не зазвичай на той час, коли більшість російських обителей грунтувалося князями. «Багато адже монастирі від князів, і південь від бояр, і зажадав від багатства поставлені, — процитуємо знову літописця, — але з суть такі, які поставлені сльозами, пощением, молитвою, пильнуванням. Антоній не мав ні злата, ні сребра, але домігся всього сльозами і пощением «(3). Усе це дуже швидко дозволило печерським ігуменам на моральне керівництво російським суспільством, і принесло монастирю славу першого істинно православного на Русі.

Уже із другої половини XI століття монастир стає справжньою розсадником святості і постачальником єпископських кадрів для молодий Російської Церкви. Так, постриженниками Печерського монастиря були святої Леонтій, єпископ Ростовський, прийняв мученицьку смерть від язичників, мабуть, у роки XI століття; його наступник на ростовської кафедрі святитель Исаия; єпископи Переяславські Микола і Єфрем; святі Нікіта і Нифонт Новгородські і ще. Єпископ Владимиро-Суздальский Симон (також постриженник Печерського монастиря) думав, що 20-му років XIII століття таких иерархов-печерян налічувалося вже близько п’ятдесяти людина.

Исключительную роль зіграв Печерський монастир, і у розвитку російської культури, особливо книжкової. Тут створювалися перші редакції найдавнішої з дійшли перед нашим часу російських літописів — «Повісті временних літ », одне із авторів якої прямо себе називав «худим і недостойним рабом «(тобто учнем) преподобного Феодосія. Творив тут та знаменитий Нестор, вважається (то, можливо, і цілком справедливе) автором російської літописі, але достовірно відомого як автор двох інших видатних творів давньоруської літератури — «Читання про житії і погублении блаженних страстотерпцев Бориса і Гліба «і «Житія преподобного батька нашого Феодосія, ігумена Печерського ». У Печерському монастирі жив і нарешті перший відомий нас у імені російський іконописець — преподобний Аліпій (Алимпий), учень грецьких майстрів, котрі приїхали Києва з Константинополя для розписи «Великої «Печерської церкви; і «безмездный лечец «Агапіт, що прославився своїм мистецтвом цілителя і излечивший важкого хвороби, серед інших, князю Володимиру Всеволодовича Мономаха; і книгар Григорій, власник добре відомого у Києві бібліотеки; і проінвестували щонайменше знаменитий князь-инок Святослав-Никола Давидович, прозваний Святенником, який перший від росіян князів зрікся світу, вважаючи за краще земної влади вічну молитву у обителі; і ще подвижники, що прославились у Києві і по Російської землі своїм задарма чудотворения…

" Іконник «Аліпій і Нестор-Летописец, Агапіт- «лечец «і Никола-Святоша, і навіть багатьох інших знамениті печерські старці були, очевидно, сучасниками і, більше, співрозмовниками і сподвижниками преподобного Кукші. Одні говорили і самі молитви вилися ними до Бога в «Великої «Печерської церкви; одні й самі ідеї, витавшие у російському християнському суспільстві, давали їм їжу для роздуми та духовної подвигу. Майже найактуальнішою для освічених російських людей XIXII століттях ставала ідея особливої обраності Русі, «в останні часи «яка прийшла до Бога. Лише недавно крестившаяся Русь, подібно «працівникам одинадцятого години «зі славетної євангельської притчі про виноградарі, нанимавшем працівників у свій виноградник і расплатившемся із нею порівну, «почавши з останніх до перших «(Мв. 20: 1−16), претендувала те що ж воздаяние, як і народи, раніше прийшли до християнству. Понад те, буквально приймаючи євангельську заповідь: «Будуть останні першими, і перші останніми «(Мв. 20: 16), російські книгарі не сумнівалися у цьому, що Господь, згадавши про неї й наблизивши їх до Собі саме «останні часи «(йдеться про наближенні кінця світу тоді казали й думали в усьому християнському світі), виявив цим особливу піклування про Своєю російської пастві. » …І ось благоволив небесний Владика… останніми днями милість проявити до них і дав їм остаточно загинути в принади идольской » , — вигукував, маю на увазі всіх російських людей, диякон Нестор у своїй «Читанні про Борисові і В Україні Глєбі «(4). Поширення християнської віри «від краю і по краю «Російської землі здавалося справжнім торжеством втілення Божественного задуму, гідним завершенням всієї історії, останнім значущою подією, які мали — у відповідність із християнським вченням кінця світу — безпосередньо передувати Другому пришестю Спасителя і Страшному Суду (5). І можна вважати, саме ця ідея, а із нею і глибоке усвідомлення своєї особисту відповідальність перед Богом за долю світу вабили православних місіонерів у сфері, населені язичниками, в віддалені куточки Російської землі.

К початку XII століття язичництво іще залишався релігією великої кількості жителів Київської Русі, особливо сільського населення. Не в глухих куточках Ростовської чи Муромской земель, а й у південної, розвиненішою економічно та політично частини Руської держави зберігалися справжні заповідники майже неторканого язичництва. Археологи виявляють сліди поганських святилищ, що проіснували впритул до монголо-татарського навали: ними відбувалися поганські обряди і приносилися жертвопринесення, і княжа влада, здається, робила жодних зусиль у тому, щоб їх уничтожить (6). З показів писемних джерел ми також знаємо у тому, що у XI, й у XII століттях, і пізніше жителі навколишніх сіл і навіть міст Русі, поруч із відвіданням храмів, робили поганські тризни і молилися старим божествам. Протягом тривалого часу княжа влада, що називається, крізь пальці дивилася зберегти поганських пережитків, якщо йшлося і про неславянском, финно-угорском населенні - чуди, мери, муромі та інших мешканців околиць Давньоруської держави. Саме кінці XI — XII столітті у «Чудському кінці «Ростова (населеному мерянами) проповідував преподобний Авраамий, майбутній засновник Ростовського Богоявленського монастиря; саме, а чи не представникам княжої адміністрації, довелося знищувати статую поганського бога Велеса, якому відкрито поклонялися місцеві. Приблизно тоді водночас з язичництвом в Муромі зіштовхнувся князь Костянтин Муромський, причтенный згодом до образу святих. У роки XI століття серед мерян (финно-угорского населення Північного Сходу Русі) проповідував святитель Леонтій, єпископ Ростовський, а після смерті Леніна — святитель Исаия. У другій половині XII століття чи, може бути, трохи згодом в глухі вологодські лісу вийшов із Києва постриженник одній з київських обителей преподобний Герасим, засновник вологодського Троїцького монастиря. Росіяни іноки досягали з проповіддю Слова Божого та Половецької Степу, і мусульманської Волзької Болгарії. Але, мабуть, найбільш видатним від росіян проповедников-миссионеров домонгольської пори слід визнати преподобного Кукшу — просвітителя вятичів.

2. Кукша чи Купша?

К жалю, стисле Слово єпископа Симона з Києво-Печерського патерика є сутнісно із єдиним джерелом наших даних про святому: більш ніякими даними про неї ми маємо. Тож навіть дуже загальні, самі приблизні контури його біографії може бути обкреслені суто гіпотетично.

Так, нам що невідомий точний тривалість життя преподобного Кукші. У попередній довідкової і церковної літературі смерть, зазвичай, датується часом близько 1215 чи 1217 года (7). Але це, очевидно, рідкісний випадок, коли церковна традиція не удревняла, а омолаживала ту чи іншу подія своєї історії (значно частіше траплялося навпаки). Автор Слова про Кукше та інших сказань Печерського патерика єпископ Симон залишив монастир колись 1206 року, коли став ігуменом Рождественського монастиря у Володимирі, — але ніде не дає знати, що розповідає свого сучасника, котрий у обителі одночасно з нею; навпаки, у його сказаннях йдеться про «колись просиявших «иноках; з його словами, він розповів Поликарпу «мале речей багато чого », що сама чув, ще перебуваючи «у цьому божественному і святому монастирі Печерському ». Слово про Кукше і скончавшемся разом з ним ченці Пимене Постнике розміщено між іншими розповідями Симона, які, схоже, споруджено в хронологічному порядку: так, перед Одне слово про Кукше і Пимене читаються Слова про преподобному Евстратии Постнике (котрий прийняв мученицьку смерть від иудея-работорговца у місті Херсонесі у Криму 1097 року) і Никоні Сухому (потрапив в полон до половцям разом з Евстратием, але скончавшемся значно пізніше); за Одне слово про Кукше йдуть Слова про Панасі Затворнику (його життя невідомо) і преподобному Святеннику, князя Чернігівському, котрий прийняв постриг в Печерському монастирі в 1107 року і скончавшемся після 1141 року. Отже, життя й подвиги інока Кукші повинні припасти, по крайнього заходу, на першій половині XII століття.

В Києво-Печерському патерику можна знайти й інші датирующие ознаки, дозволяють кілька уточнити тривалість життя преподобного. З твори Симона ми знаємо, що того самий день була в який загинули преподобний Кукша та її учень, в Печерському монастирі помер іще одна старець, блаженний Пімен, прозваний Постником: перед самої своєї смерті, стоячи посеред церкви, він привселюдно вигукнув: «Брат наш Кукша нині світанку убитий! ». «І сказавши це, помер один час із тими двома святими » , — розповідає Симон. Пімен ж Постник — обличчя більш відомий, ніж Кукша; він був сучасником багатьох печерських подвижників, про які також розповідається в Києво-Печерському патерику. Наприкінці 1970;х років XI століття Пімен, вже вочевидь користувався значним авторитетом у приміщення і він далеко ще не хлопцем: його ім'я згадується у оповіданні про вигнання взагалі бісів з знаменитого печерського в’язня Микити, майбутнього єпископа Новгородського і шанованого російського святого, причому слід тут відразу ж потрапляє за іменами тодішнього ігумена Печерського монастиря Никона про Великого і його наступника Іоана й раніше імен інших славетних подвижників — майбутнього ростовського єпископа Ісаї, Григорія Чудотворця, майбутнього печерського ігумена, та був єпископа Чернігівського Теоктиста і других (8). Навіть якщо взяти Пімен прожив довге життя і преставився у глибокій старості, чи його смерть, а отже, і смерть Кукші могла статися пізніше у першій половині, а швидше навіть першої чверті XII века (9).

(В нашому розпорядженні є ще одне джерело, виходячи з якого із певною ймовірністю можна припустити, що преподобний Кукша мешкав у Києві у самому початку XII століття і він сучасником київського князю Володимиру Всеволодовича Мономаха; але це нижче.).

Разумеется, не знаємо ми бачимо у тому, звідки прийшов Кукша до Печерського монастир, ким був до постригу скільки часу провів у обителі доти, як пішов у свою останню, страдницька дорога. Історики висловлюють припущення, відповідно до якому преподобний був вийшли з вятичів, ніж ніби й можна пояснити його палке бажання просвітити світлом християнської віри своїх единоплеменников (10). У це цілком можливо. Ми знаємо, що у Печерському монастирі приймали постриг це з різних міст і областей Русі, у цьому однині і віддалені від Києва, таких, наприклад, як Курськ (звідки прийшов у Київ преподобний Феодосій) чи Торопець (його уродженцем був преподобний Исаакий Самітник). Відомо також, що ще наприкінці X століття дуже багато «кращих чоловіків «з Вятичской землі були переселені з кількома сім'ями князем Володимиром Святославичем в міста-фортеці, побудовані ним річками Десні, Остру, Суле, Стугне та інших за захистом південних рубежів Русі від неї лютих ворогів печенігів. Преподобний Кукша цілком міг належати до нащадків однієї з таких сімейств, і якщо так, це обставина, безсумнівно, мало сприяти успіху його проповіді серед вятичей (11). Але це, повторимося, не більш як припущення, на жаль, нічим не подтверждаемое.

Некоторый світло на походження Кукші міг би, напевно, пролити його ім'я — дуже незвичне для інока. Проте якщо з ім'ям преподобного все також дуже непросто.

Прежде всього, як і раніше, що ім'я Кукша — явно язичницьке, а чи не християнське. Вживання поганських імен — явище досить поширений в Київської Русі. У перші сторіччя після Водохрещі та до XIVXV віків, або навіть пізніше, тут було є таке, зазвичай, два імені, причому крестильное (тобто здобута при хрещенні) вживалося у побуті значно рідше, ніж споконвічно слов’янське, язичницьке. Навіть особи духовного звання нерідко називали себе язичницькими іменами чи насмішками — такі, наприклад, новгородський «піп Упир Хвацький », переписавший в 1047 року книжку Тямущих пророцтв для новгородського князя Володимира Ярославовича, «піп паламар «Кохан чи «піп, глаголемый Лотыш, з Городища «(обидва жили, в XIII столітті та відомі по припискам до рукописам) чи тверський диякон Дудко, згадуваний у літописному розповіді про повстанні в Твері в 1327 року (число прикладів можна значно помножити). Але серед іноків Печерського монастиря язичницьке ім'я Кукші можна припустити винятком. (Принаймні, в Печерському патерику ми зустрічаємо поки лише одного подвижника, так званої слов’янським, а чи не християнським ім'ям, — це знаменитий князь-инок Святоша-Никола. Прізвисько Святенник — очевидно, скорочення від княжого імені Святослав, яке придбало при цьому додатковий і геть певний сенс. Але й Святенника автор Патерика іменує не самим лише слов’янським ім'ям, як Кукшу, а й християнським — хоча, здається, крестильным, а не чернечим, — Микола.) Вважають, що ім'я Кукша походить від назви птахи: кукша, чи ронжа (Cractes infaustus), представник сімейства воронових, поширена з усього півночі Євразії; по крайнього заходу, остаточно ХІХ століття вона жила й у областях Росії, у яких жили в’ятичі і, отже, проповідував святой (12). Але справа у цьому, що, як виявилося, ім'я вятичского місіонера в точності невідомо. Більшість списків Києво-Печерського патерика, і навіть церковна традиція впевнено називають його Кукшей. Однак у Арсеньевской, найбільш ранньої редакції пам’ятника, зокрема й у найдавнішому Берсеневском списку, датованому 1406 роком, ім'я преподобного названо інакше — Купша (причому тричі на тому ж написанні, що виключає можливість випадкової описки)(13). А ім'я Купша може бути скороченням церковного імені Кипріян (у російському вимові Куприян).

Вопрос про ім'я святого набуває особливого значення у світі ось якого обставини. Як випливає з одного давньоруського пам’ятника, саме Проложного промови перенесення у Києві перста святого Іоанна Христителя, у Києві початку XII століття, при князя Володимира Мономахові (1113−1125), існував якийсь Купшин монастир; він містився річці Сетомль і добре відомий киянам — у цьому тексті він згадується як орієнтир для позначення місцеположення київської церкви святого Іоанна Крестителя (14). Ніякими іншими даними звідси монастирі - крім його згадки у Проложном сказанні - ми маємо, точне його місцезнаходження, час підстави, як і подальшу долю цих залишається невідомою. Згадувана ж у пам’ятнику церква святого Іоанна Хрестителя — швидше за все, відома з літописі церква святого Іоанна (без уточнення, якого саме) «в Копыреве кінці «, біля Щекавиці (тобто саме на Сетомли); у неї закладена у 1121 року, при князя Володимира Мономахе (15), і напевно, що у в зв’язку зі перенесенням до Києва з Константинополя частки мощів святого Іоанна Христителя. Якщо, то Купшин монастир отримав свою назву раніше 1121 року.

Совпадение імені Купша назви Купшина монастиря дозволило дослідникам припустити, що долю просвітителя вятичів була якимось чином пов’язані з цієї обителью (16). Можливо, Купшин монастир грунтувався преподобним або він що час був у ньому ігуменом. Саме такою чином монастирі Київської Русі найчастіше отримували свої неофіційні назви, употреблявшиеся у повсякденній життя. Так, Печерський монастир нерідко іменували Феодосьевым; відомі був у Києві також Стефанов, чи Стефанечь (Богородицкий Кловський), і Германечь (Спаський на Берестовом) монастирі. Преподобний міг перейти з Купшина монастиря до Печерського або ж, навпаки, із певної причини залишити Печерську обитель і заснувати свій власний, новий монастир. Останнє було рідкістю для древнього Києва. Так, близько 1078 року через сварки з братією був змушений залишити Печерський монастир наступник святого Феодосія ігумен Стефан, майбутній єпископ Владимиро-Волынский; і став засновником Стефанова Кловського монастыря (17).

Но якщо преподобний Кукша (дедалі ж називати його звичним ім'ям, освяченими церковної традицією) справді став засновником монастиря, це говорить про що свідчить. А, щоб зробити нову обитель в стольному Києві, потрібно було мати і високим духовним авторитетом, і відповідатиме становище у суспільстві, і, чималим багатством. Зазвичай, засновниками монастирів в Київської Русі ставали представники привілейованих верств українського суспільства — найчастіше, князі чи бояри, але у будь-якому разі заможних людей. Втім, чи належав до числа преподобний Кукша, ми знаємо, оскільки, повторимося, те, що став саме його ім'я позначилося назві київського Купшина монастиря, залишається лише здогадкою. А ось про його духовний досвід і великому авторитеті в монастирі (по крайнього заходу, в Києво-Печерському) можна говорити з упевненістю і основі результатів у нас незаперечних даних. Нагадаємо, що з преподобного був учень, разом із яким і пішов у Вятичскую землю (18); отже, він був людиною досвідченим в иночестве, здатним передати свій досвід іншому, молодшому ченцю. Таких людей називають стариками — незалежно від своїх віку. знаємо і тому, що інок Кукша отримав священників сан, тобто було ієромонахом (єпископ Симон звертається до нього священномучеником) — це теж певна щабель в духовному становленні інока.

3. В’ятичі

Вятичская земля, у якому направився разом із учнем преподобний Кукша, займала цілком особливу увагу на політичній карті Русі XI-XII століть. Відповідно до записаному в «Повісті временних літ «переказам, в’ятичі (як і радимичі) прийшли за свої землі звідкись із Заходу, «від ляхів » , — тобто інакше, ніж інші східні слов’яни. Жили у верхній і середній течії Оки та її приток (біля нинішніх Калузької, Брянській, Орловської, Тульської й Московської областей), в’ятичі пізніше інших східнослов'янських племен увійшли до складу Давньоруської держави й довше пручалися влади київських та інших князів. Мабуть, жоден інший східнослов'янське плем’я не заподіювало такий клопіт правителям Русі. Нагадаємо, що ще князю Святославу Ігоровичу у роки X століття двічі доводилося робити відвідини Вятичскую землю. Уперше, в 964 року, справа, здається, не сягнуло війни: в’ятичі відмовилися платити данина київському князю, пославшись те що, що є данниками хозар. Святославу довелося не воюватимемо з хазарами, і тільки рік після розгрому Хазарського каганату, в 966 року, в’ятичі були нарешті переможені і скорені. Після смерті Святослава (972) в’ятичі відпали від Київської держави. У 981−982 роках князя Володимира Святославович знову двічі воював із ними: після першого, цілком успішного походу «заратишася в’ятичі, і иде на ня Володимир, і переможи я (їх. — О.К.) друге «(19). Але смерть Володимира Святого (1015) знову призвела до відпаданню вятичів. Очевидно, до кінця XI століття вони залишались незалежними від Київ та інших центрів Русі. Принаймні, судячи з свідоцтву анонімного «Сказання про святих мучеників Борисові і В Україні Глєбі «, невдовзі по смерті Володимира його синові Глібу довелося добиратися до Києва з Мурома (чи, то, можливо, з Ростова) по Волзі, і потім, повз Смоленська, Дніпром — тобто непрямим, кружним шляхом, в обхід вкотре «заратившейся «Вятичской землі. А половиною з зайвим століття тому князя Володимира Мономах за дорученням батька, князя Всеволода Ярославовича, ходив до Ростову «крізь в’ятичі «- пізніше він особливо ставив собі у заслугу цей похід, прирівнюючи його до своїх військовим подвигам. Саме Мономаху, очевидно, й належить головна заслуга в підкорення Вятичской землі. У його знаменитому «Повчанні дітям «князь Володимир Всеволодович, крім іншого, згадував у тому, як і дві зими поспіль «в в’ятичі «ходив: «на Ходоту і сина його », «і до Корьдну ходив першу зиму «(20). Літопис не згадує цих походів, а тому їх точні дати залишається невідомою; швидше за все, Мономах воював «в вятичах «під час своєї князювання у Чернігові, між 1078 і 1094 роками. Не згадується у джерелах і вятичский місто Кордно (чи Корьдна), як і вятичский князь (чи старійшина) Ходота. Судячи з того, що Мономаху довелося воювати і з його сином, влада вятичских вождів наприкінці XI століття носила спадковий характер.

В середині XII століття назва В’ятичі знову починає мигтіти у літописі - але вже настав й не так в етнічному, як у географічному і навіть сенсі. На той час єдине Київське держава остаточно розпалася силою-силенною самостійних князівств. Більшість землі вятичів увійшла до складу Чернігівського (та був Новгород-Сіверського) князівства, та її північні і північно-східні околиці стали предметом домагань із боку як чернігівських і новгород-северских, а й ростово-суздальских, муромо-рязанских і смоленських князів. У другій половині 40-х років XII століття саме тут розгортаються події міжусобної війни між суздальським князем Юрієм Володимировичем Долгоруким та її союзником, новгород-северским князем Святославом Ольговичем, з одного боку, і чернігівськими князями Давыдовичами, Володимиром і Ізяславом, і навіть князем Ізяславом Мстиславичем Київським, з інший. Цим часом датуються і перші згадки у літописі більшості вятичских міст, як-от Козельск, Дедославль, Брянськ, Мценск, Карачев, Серенск, Мосальск, Воротынск, і навіть Москва, виникла на крайньому сході Вятичской землі. На той час процес «одержавлення «Вятичской землі, вже вочевидь переважно завершився. Можна припустити, що місія Кукші адресувалося період поступового входження вятичів у політичну й державну систему Давньоруської держави — тобто хронологічно повинна була між походами Володимира Мономаха і війнами Юрія Долгорукого. Це цілком закономірним. Як добре знаємо з історії, проповідь християнства завжди тією чи іншою мірою йде рука разом з поширенням і затвердженням структурі державної влади, не знає «ні вятича, ні древлянина «(перефразовуючи слова апостола Павла), але тільки християнина, поклоняющегося єдиного Бога і визнає влада єдиного князя.

Надо сказати, що в’ятичі довше, ніж інші східні слов’яни залишалися прибічниками язичницької релігії. У 70−80-х роках XI століття київський літописець, описуючи колишні поганські обряди східнослов'янських племен, спеціально підкреслював, що нині (тобто у той час, коли писав свою працю) ці звичаї зберігалися саме в вятичів. " …Радимичі, і в’ятичі, північ (жителі півночі. — А. До.) один звичай мали: жили, в лісі, подібно кожному звіру, їли все нечисте й срамословили перед батьками й перед снохами; і шлюбів в них бувало, але ігрища між селами влаштовували, і сходилися на ігрища: на плясанье і всякі бісівські ігрища, і вкрали дружин собі сім'ю з який хто зговориться; мали по дві і з три дружини. І якщо хтось помирав, творили тризну з нього, і далі робили велику колоду, і клали на колоду мерця, і спалювали, і далі, зібравши кістки, клали в невеличка посудина і розраховували на стовпі на дорогах, що роблять в’ятичі і сьогодні. Цієї ж звичаю трималися кривичі й інші погані (тобто язичники. — А. До.), не провідні закону Божого, однак самі собі творять закон «(21). (У так званому Летописце Переяславля Суздальського, пам’ятнику, у своїй основі XIII століття, але збереглися б у рукопису 60−70 років 15 століття, похоронні звичаї вятичів описані дещо інакше: » …І коли хто помирав у тому числі, творили тризну велику, і далі складали громаду дров велику, клали мерця і спалювали і далі, зібравши кістки, складали у судину, і розраховували на распутии на стовпі, й у кургани зсипали… «(22).).

Археологи підтверджують слова літописця. Обряд кремації (трупосожжения) проіснував у вятичів значно довше, ніж в інших східнослов'янських племен — по крайньої мері, остаточно XI — початку XII століття, і протягом приблизно півстоліття співіснував з обрядом ингумации (трупоположения). Але й пізніше в’ятичі робили поховання, переважно, по-язичницьки: перехід до християнському обряду поховання (в викопаних у землі могилах, а чи не просто на обрії, і звичайного для поганських курганів інвентарю) відбувся в них через століття, приблизно межі XII-XIII століть. Про про повільний темп проникненні християнства землі свідчить і надто мало християнських символів — натільних хрестиків і іконок, виявлених у вятичских похованнях; причому частіше їх знаходять у жіночих похованнях. Інакше висловлюючись, спочатку, під час знайомства вятичів з християнством, хрестики та інші предмети християнського культу використовувалися лише як украшений (23).

Сложность християнського освіти вятичів погіршувалася і те, що й землі був у основному вкриті густими, важко прохідними лісами. Назви багатьох вятичских міст однак пов’язані із нею. Так, назва нинішнього Брянська спочатку звучало як Дебрянск, тобто залежало слова дебрь — обрив, схил, укритий густим лесом (24) (в сучасне значення: просто густий, дрімучий ліс). Відомі був у Вятичской землі Шеренский ліс, часто згадуваний у літописі (за його назву позначилося імені вятичского міста Серенска, чи Шеренска) і знамениті Брынские лісу, про які розповідається у російських билинах: через них «старий козак «Ілля Муромець, майбутній великий богатир князю Володимиру «Червоного Сонечка », їхав з граду Мурома до стольному Києву. Саме, у серце древньої Вятичской землі, і думалися пізнішим сказителям билин ті «дороги нехожалые », серед яких звивали свої гнізда страшні «Соловьи-разбойники » …

4. Мученицька смерть

Инок Кукша та її безіменний учень, очевидно, рухалися з міста Києва саме цим зловісним шляхом — цим шляхом «крізь в’ятичі «, який вів до Ростову і Мурому і якою свого часу (майже першим) пройшов князь Володимира Мономаха, що, як ми пам’ятаємо, він згадував наприкінці життя, як про своє видатного військовому подвиг. Цей шлях проходив через Чернігів, де княжили нащадки Святослава Ярославовича, «Святославле плем’я ». На початку XII століття печерські іноки підтримували із нею традиційно добрі, пам’ятаючи у тому, що коли саме князь Святослав власноручно поклав початок зведенню «Великої «Печерської церкви. Чернігівський єпископ Теоктист (1113−1123) до спорудження на кафедру був ігуменом Київського Печерського монастиря і водночас духівником дружини чернігівського князя Давида Святославича, відзначався, за свідченням російських книжників, особливим благочестям; син Давида, князь Никола-Святослав (Святенник) в 1107 року прийняв постриг у Печерській обителі. Після смерті князя Давида у Чернігові стали княжити його сини, брати Святенники, Володимир і Ізяслав. Швидше за все, що миссионеры-печеряне знайшли гаряче співчуття у намірах, і у чернігівських князів, і, особливо, у чернігівського єпископа, оскільки ті землі, у яких збиралися вести проповідь, в церковному відношенні підпорядковувалися саме чернігівської кафедре (25).

Дальнейший шлях до Ростову, як і відновлюється за даними археологічних досліджень і свідченням писемних джерел, пролягав через Путивль, Севск (міста Сіверської, тобто населеній жителями півночі, землі) і далі Карачев, Серенск, Лобынск і Москву — вже вятичские міста. Цей путівець, якою послуговувалися російські князі з кінця XI століття, пережила час княжих міжусобиць і татарського ярма і проіснувала до XVIIXVIII століть, про що свідчать Книжка Великому Кресленню (1627 рік), опис мандри Росії архидиакона Павла Алеппского (середина XVII століття) і Атлас Калузького намісництва (XVIII століття) (26). Піднявшись вгору по Десні чи з одного з її приток (очевидно, сейму), проповідники вступили у країну вятичів. Верхів'я Оки і її приток (Жиздры, Угри), і навіть верхів'я Десни може бути найрозвиненішим районом Вятичской землі, мабуть, найбільш підготовленою проповіді християнства. Невипадково саме тут, свідчать археологи, раніше всього зникають поганські кургани і виникають князівські города (27). Мабуть, християнство ще раніше Кукші проникало у ці області, та якщо і утрималося тут, лише у деяких окремих містах. У сільській місцині, а значною мірою й у ж містах, як ми вже вказали, безроздільно панувало язичництво, тому проповідники неминуче мали стикнутися з великими труднощами і піднятим опором із боку місцевого населення.

Рассказ єпископа Симона про події Вятичской землі занадто стислий і, мабуть, занадто трафаретен у тому, щоб її підставі можна було продукувати якісь висновки про тривалості і характері вятичской місії преподобного Кукші. Зрозуміло, що протікала вона влітку, і це було, очевидно, якесь особливо посушливе літо: диво святого, зумів «звести «дощ з неба, може бути сприйнято належним чином умов жорстокої посухи, від якої страждали місцеві. Єпископ Симон зображує преподобного великим чудотворцем. Справді, не лише викликав рятівний для вятичских посівів дощ, але і висушив якесь озеро (також свідчення посухи?), та ще «прогнав бісів «(тобто зцілив біснуватих? або ж ниспроверг якісь статуї поганських богів — «бісів «у сенсі християнського книгаря?) і «багато інших чудес створив ». Відомо, що язичники неодмінно чекають від проповідників нової собі релігії якихось вражаючих уяву чудес — і, зазвичай, ці чекання збуваються.

Жития святих і його розповіді про поширення християнства поганських землях зазвичай наповнені описами таких див. Приміром, преподобний Авраамий Ростовський дивним чином розтрощує статую поганського бога Велеса з допомогою палички, врученій йому самим Іоанном Богословом (28); святої Леонтій вражає повсталих проти язичників заціпенінням, після чого дивним чином зціляє их (29); якийсь грецький ієрарх, відправлений до язычникам-руссам, кидає до вогню Євангеліє, і священна книга залишається не торкнутої полум’ям (написав це оповідання грецьких хронік про «першому «хрещенні русичів, який нещодавно трапився ще IX столітті, потрапив згодом і російські літописі) (30). Відповідно до пізнішому книжковому Сказанню про будівництво граду Ярославля (складеного, мабуть, не раніше XVIII століття), якийсь священик ярославській церкви святого Іллі викликає, подібно Кукше, дощ під час небувалою посухи, і це теж змушує хреститися місцевих язычников (31). Інші дива, аналогічні тим, що вчинив преподобний Кукша, зустрічаємо, наприклад, в Житії святого Григорія Чудотворця, знаменитого єпископа Неокесарийского, який жив ще в III столітті: він також виганяє бісів з поганського храму й висушує озеро, отже земля стає таким висохлій, що тут ніколи було воды (32). Читачі Києво-Печерського патерика, безсумнівно, мали згадати про самому, мабуть, знаменитому чудотворці, якому уподібнювався своїми подвигами преподобний Кукша, — біблійному пророку Іллі, колись посрамившем жерців Вааловых — цих історичних попередників вятичских та інших поганських жерців. Більше того і не виключено, що став саме історія Іллі робила зрозумілими сучасників єпископа Симона його стислі свідчення про скоєні Кукшей і зовні недостатньо узгоджувалися між собою дива — иссушение озера і зведення дощу з неба. Адже колись, під час трирічної посухи Ізраїлі, саме пророк Ілія Фесвитянин, щоб довести торжество істинного Бог і погода неправдивість Ваала, викликав на змагання жерців, запропонувавши їм зводити з неба благодатний вогонь: жерці Вааловы трудилися марно; Ілія ж зуміло зробити отже на жертовник, рясно политий водою, зійшов із небес вогонь, як попаливший дрова і покладену на них жертву, а й зовсім иссушивший викопаний навколо рів: «і ниспал вогонь Господній… і поглинув воду… »; потім, зійшовши на її вершину гори і помолившись, Ілія викликав і рятівний дощ: і «небо зробилося похмуро від хмар і південь від вітру, і пішов великий дощ «(3 Цар. 18: 30−45).

В літературі висловлювалося припущення щодо існуванні окремого Житія преподобного Кукші, з яких єпископ Симон ніби й запозичив інформацію про святом (33). Напевно, у розвиток цієї думки можна було припустити, що це гіпотетичне Житіє створювалося не без впливу біблійної Третьої Книги Царств чи Житія святого Григорія Неокесарийского. Але це, звісно, необов’язково. Слова Симона про загальної популярності подвигу преподобного («його усе сведают ») скоріш може мати у вигляді усну легенду, а не якийсь конкретне літературне твір; у разі, ніяких слідів існування останнього нема. У межах своїх сказаннях Симон посилався також на «вшанування наше «- тобто помянник, чи синодик Київського Печерського монастиря, у якому містилися як імена преставившихся іноків, а й якісь їх стислі характеристики (34). Цілком можливо, що стислі відомості про Кукше сягають монастирським записам у цьому помяннике.

Согласно розповіді Патерика, Кукше та її учневі вдалося, по крайнього заходу почасти, виконати своєї місії: «в'ятичі хрести » , — говорить про них єпископ Симон. Однак у остаточному підсумку їх проповідь закінчилася трагічно: і саме Кукша, та її учень було вбито. Про те, як такий могло статися, ми можемо бачити по Житію святителя Леонтія Ростовського: він також проповідував серед язичників — мабуть, мерян, мешканців межах Ростовської єпархії. «Старі, закоснев у своїй невірства, не слухали його повчань, — розповідає Житіє. — Тоді блаженний залишив стариків і молодь став вчити молодих ». Але саме успіхи їх у проповіді і викликали гнів для місцевих жителів, передусім, «старих », точніше, старійшин (необов'язково віком, але з соціальним статусом): «І кинулися язичники на святу його главу, маючи його вигнати і вбити «(35). Напевно, щось подібне сталося і з проповедниками-печерянами.

Не знаємо ми бачимо того, саме трагічно обірвався їх життєвий шлях. Очевидно, справа зрушила разів у межиріччі верхньої Десни і приток Оки, то є у тому найбільш розвиненому районі Вятичской землі, про яку ми говорили вище, біля однієї з розташованих там вятичских містечок. Точніше важко, оскільки ніяких переказів з цього приводу, здається, не збереглося. У ХІХ столітті жителі Брянська, наприклад, вважали, що проповідь Кукші почалася саме з їх города (36), отже, і смерть могла статися десь неподалік. Сучасні дослідники може бути називають місцем загибелі Кукші та її учня місто Серенск річці Серені, припливі Жиздры (нинішній Мещовский район Калузької області), — але, швидше за все оскільки це місто, безсумнівно, перебував по дорозі проповідників і при цьому добре досліджений археологами; виявлено на Серенском городище і явні сліди християнської проповіді - в частковості, вже згадані вище натільні хрестики, й у числі хрестик з выемчатой емаллю XI-XII століть, має, мабуть, київське происхождение (37). Ще однією місцем смерті преподобного називають Мценский район нинішньої Орловської області: тут біля села Карандаково перебуває так званий «Страдницький «криницю, який поголос пов’язує безпосередньо з ім'ям Кукши (38).

Смерть печерських проповідників виявилася воістину жахливою. " …По багатьох муках усечен бысть з учнем своїм " , — розповідає про Кукше єпископ Симон. У Київської Русі слово «усечен «вживалося у самому буквальному значенні слова — коли йшлося про усечении голови. «Кукша, хрестячи невірних, під вінець дасть главу «- як свідчить підпис XVII століття під гравюрою, яка зображує обезголовлене тіло печерського страждальця. Перед смертю проповідників довго мучили, мабуть, закликаючи зректися Христа.

Но, попри загибель місіонерів, місія їх, безсумнівно, принесла свої результати. Мине лише кілька десятиліть — насіння християнського освіти дадуть сходи на неблагодатной вятичской грунті. Вже 40-і роки XII століття в’ятичі - і їх правляча верхівка, старійшини, — будуть зображуватися в джерелах надто щирими борцями християнства. По крайнього заходу, в «Історії Російської «історика XVIII століття. М. Татіщева (привертала, крім іншого, не дійшли по наш час літописними матеріалами) під 1146 роком наведено такий «розумний «(за словами самого історика) відповідь «вятичских старійшин «попри пропозицію чернігівських князів Давыдовичей убити чи видати їм їхнім князя Святослава Ольговича Новгород-Сіверського: » …Хто нами володіє, тому ми вірні, і покірні тамтешні… разсуждая, що Бог вас з нас визначає. Не божеволіють, по Апостола, меч на кару винним, а отмсчение злим носіть… ». Втім, наступне слово вятичів явно розходяться про те, що ми з історії їхні відносин із київськими князями: » …І того (щоб піднімати руку на «пана свого ». — О.К.) 1953;1955 і праотцех наших не бувало «(39). І хоча вятичские старійшини явно лукавили, все-таки, напевно, можна припустити, що й посилання «Апостол «(книжку, що містить Діяння Апостолів і апостольські послання), і навіть на норми християнської моралі стала результатом їх знайомства з проповіддю вятичского «апостола «Кукші та її щасливіших послідовників.

5. Посмертне прославляння

Остается сказати кілька слів про посмертної долі преподобного Кукші і шанування його в Київської Русі й Росії нової доби. Найімовірніше, вже після мученицькою смерті (яку, як ми пам’ятаємо, в Печерському монастирі стало відомо дуже швидко — за словами прозорливці Пимона) останки преподобного були перенесені в Києво-Печерський монастир, і покладено в про Ближніх, чи Антонієвих печерах, де поховані й поныне (40). Можливо, вони викупили печерянами за гроші; можливо, самі в’ятичі поспішили видати представникам княжої адміністрації чи чернігівської єпископської кафедри про те, щоб хоч певною мірою згладити враження від досконалого ними злочину за відношенні київських місіонерів. Що ж до учня преподобного Кукші, то про долю його мощів жодних додаткових даних немає; здається, вони і залишилися разів у Вятичской землі.

Мы не знаємо, оскільки саме було встановлено Печерському монастирі день пам’яті преподобного Кукші й мертвого разом з ним преподобного Пимона Постника — 27 августа (41). Навряд чи це дата смерті трьох иноков-печерян чи, тим паче, перенесення мощів преподобного Кукші «з Вятичів «у Києві, як і було подумати. Річ у тім, що 27 серпня Церква святкує пам’ять преподобного Пимона Великого — знаменитого єгипетського подвижника, жив V столітті, і, мабуть, день пам’яті Пимона Печерського (і водночас Кукші) був обраний по соименности печерського старця великому єгипетському святому — у такий спосіб стан справ щодо днів пам’яті багатьох інших печерських подвижників. Згодом (але навряд чи раніше XVII століття) склався іконописний образ преподобного Кукші, яким зображувався він у нечастих іконах. «Кукша подобою: власы з вух мало кудреват, брада долее Сергія Радонежскаго, ризи преподобнические і єпитрахиль, до рук чіткі «, — читаємо під 27 серпня о «Іконописному оригіналі «, яких мали б керуватися иконописцы (42). Але це опис має відношення до реальному виглядом хрестителя вятичів, сказати зараз, звісно, неможливо.

Вплоть остаточно XVIII-XIX століття церковне шанування преподобного Кукші обмежувалося Києвом та навіть, ще вже, Київським Печерським монастирем. Передусім, це пояснюється трагічними подіями, докорінно що змінили протягом всієї російської історії невдовзі по смерті святого. Монголо-татарське навала і повне руйнування Київ та київських святинь в XIII столітті, та був і відокремлення Південно-Західної Русі від Північно-Східній і поділ надвоє єдиної колись Київської митрополії призвели до того, більшість києво-печерських святих вшановувались тільки у межах своєї єпархії. Тільки після підпорядкування Київської митрополії Московської патріархії (1685 рік) шанування київських святих має було поширитися і Росію. Але офіційне визнання використанням із боку церковної влади було лише у 1762 року, коли було видано особливий указ Священного Синоду, яким дозволялося вносити київських святих в загальні (московські) месяцесловы й друкуватимуть служби їм у мінеях; цей указ був підтверджено потім ще двічі: в 1775 і 1784 годах (43).

Какого-то особливого культу преподобного Кукші у тих галузях Росії, у яких може бути розгорнулася його проповідь, не склалося. Вочевидь, цьому через відсутність якихось зримих свідчень його подвигу — наприклад, відкриття мощів (які зазвичай ставало приводом для прославляння тієї чи іншої святого) чи існуючого монастиря, у якому міг би втриматися усне переказ про святому; невідомі та ще якісь місцеві назви, пов’язані з іменем Тараса Шевченка. Лише в другої половини ХІХ століття значимість подвигу преподобного стала усвідомлюватись повною мірою, передусім, в Орловської єпархії. Церковні історики того часу усі частіше почали говорити про преподобному Кукше як про «апостола вятичів «і «рівноапостольному просвітителя нашого (тобто Орловського) краю «(44). На що час центром вшанування святого став місто Брянськ, тоді повітове центр Орловської губернії. У 1903 року жителі Брянська звернулися до духовної собору Києво-Печерської лаври з клопотанням про вкладанні частки мощів священномученика Кукші в ікону його від імені, виготовлену в лаврі коштом брянського купця і добродійника О. Н. Комарова. Прохання це була задоволена, і 23 серпня 1903 року депутація брянчан, до якої належали протоієрей брянського Покровського собору У. Попов, виконуючий обов’язки міського М. Р. Добичін (родич письменника Л. І. Добычина?) й О. М. Комаров, і навіть присоединившийся до них у Києві професор Київської Духовної академії уродженець Брянського повіту А. І. Булгаков (батько знаменитого письменника М. А. Булгакова) прийняла дорогоцінну святиню разом із ній вирушила залізної дорогий з Києва у Брянськ. Як у офіційному звіті перенесення ікони, шляхом її прямування, на залізничних станціях, до ікони було безліч хотіли вклонитися їй; щоправда, про якісь що сталися у своїй дива чи зціленнях щось повідомляється. Ввечері 25 серпня депутація з іконою прибула в Брянськ, де зустріли хрещеним ходом за величезної великій кількості людей, котра зібралася із сусідніх міст і селищ (всього до 20 тисяч людина). 27 серпня, щодня пам’яті святого Кукші, в Покровському соборі було скоєно урочисте богослужіння з хрещеним ходом (45). Ікона святого Кукші із часткою його мощів одним з святинь міста Брянска (46), поруч із мощами преподобного Поликарпа, засновника брянського Полікарпова монастиря (скасованого в у вісімнадцятому сторіччі), і святого Олега Романовича, князя Брянського і Чернігівського.

Последующие трагічні події нашої історії, варварське руйнація храмів і «масове осквернення святинь у всій Росії у 20−30-ті роки ХХ століття, зрозуміло, було неможливо не зашкодити шанування святого; ім'я його виявилося невдовзі цілком забутим. Сподіватимемося, що ні назавжди. Бо подвижницька життя й мученицька смерть преподобного Кукші - безсумнівно, частина нашої історії. У остаточному підсумку, що його проповідь, як і проповідь інших, здебільшого не відомих нам православних проповідників і місіонерів, навіки визначила все зміст нашої історії, перетворивши Русь з язичницької в православну країну.

Список литературы

1. Видання тексту: Патерик Київського Печерського монастиря. СПб., 1911. З. 81; Абрамович Д. І. Киево-Печерський патерик. Київ, 1931. З. 110−111; Бібліотека літератури Київської Русі. Т. 4. XII століття. СПб., 1997. З. 372−373 (переклад на сучасний російську мову Л. А. Дмитрієва). У Кассиановской 2-ї редакції пам’ятника «Слово 18 ». Див. також Додатка наприкінці книжки.

2. Повне зібрання російських літописів. Т. 1: Лаврентьевская літопис. М., 1997. Стб. 159−160 (ст. 1051 р., Сказання «що заради прозвася Печерський монастир »). Див. також: Повістю временних літ. Вид. 2-ге. СПб., 1996. З. 207 (переклад Д. З. Ліхачова).

3. Саме там.

4. Абрамович Д. І. Житія святих мучеників Бориса і Гліба і їм. Пг., 1916. З. 4; Бугославський З. А. Украiно-руськi пам «ятки про князiв Бориса та Глiба (Розвiдка і тексти). У Киiвi, 1928. З. 182.

5. Див.: Данилевський І. М. Задум і назву Повісті временних літ // Вітчизняна історія. 1994. № 5. З. 102; він також. Есхатологічні мотиви в Повісті временних літ // У джерела. Збірник статей на вшанування З. М. Каштанова. М., 1997. Ч. 1. З. 210.

6. Русанова І. П., Тимощук Б. А. Поганські святилища древніх слов’ян. М., 1993; порівн. Карпов А. Ю. Володимир Святий. М., 1997. З. 273−277.

7. Див.: Євген (Болховитинов), митр. Опис Киевопечерской лаври. Київ, 1831. З. 105; Словник історичний про святих, прославлених у складі Церкви, і деяких подвижників благочестя, местно шанованих. М., 1990 (репринт видання 1862 р.). З. 142; Російський біографічний словник. т. 9. Кнаппе-Кюхельбекер. СПб., 1903. З. 538; Сементовский М. Київ, його святині, давнини, достопамятности. СПб., 1900. З. 193 та інших. На думку митр. Євгена (прийнятому іншими авторами), преп. Кукша жив у монастирі під час перебування там єпископа Симона, т. е. до 1215 р. Але це дата у разі не точна. По-перше, Симон став єпископом Владимиро-Суздальским над 1215-м, а 1214 р., а, по-друге, він постав на епископию ні з іноків Печерського монастиря, та якщо з ігуменів монастиря Різдва Пресвятої Богородиці у Володимирі (див.: Повне зібрання російських літописів. Т. 1. Стб. 438); як різдвяного ігумена Симон згадується у літописі під 1206 р. (там-таки. Стб. 424), а зайняв цю посаду, мабуть, ще раніше включилися, майже при підставі монастиря в 1197 р. З іншого боку, мій погляд, з Послання єпископа Симона зовсім на випливає, що преп. Кукша жив під час його у монастирі; скоріш навпаки (див. далі).

8. Патерик Київського Печерського монастиря. З. 91, 201.

9. Див.: Макарій (Булгаков), митр. Історія Російської Церкви. Кн. 2. М., 1995. З. 140−141; Філарет (Гумільовський), архієп. Історія Російської Церкви. Ч. 1. М., 1848. З. 33−34.

Впрочем, тут також потрібен зробити кілька зауважень. У Києво-Печерському патерику згадуються кілька іноків безпосередньо з ім'ям Пімен. Крім названого Пимона Постника, це Пімен Багатостраждальний, якому присвячено окреме сказання Поликарпа («Слово 35 »), і ігумен Пімен, також іменований Постником (то він названий на Слові про преподобному Спиридоне Проскурнике і Алимпии Иконнике тієї самої Поликарпа: див. Патерик Київського Печерського монастиря. З. 120, 219). Ігумен Пімен, як вважають, помер 1141 р. або близько цього часу (порівн. Євген (Болховитинов), митр. Опис Киевопечерской Лаври. З. 133; Приселков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Київської Русі X-XII ст. СПб., 1913. З. 351−353; Абрамович Д. І. Указ. тв. З. 211). Іноді вважають, що це один і той ж обличчя з Пимоном Постником, згаданим в Слові про Кукше Симона і Слові про Микиті Затворнику Поликарпа і, отже, преподобний Кукша помер 1141 р. (див.: Матеріали для історії Орловського краю // Орловські єпархіальні відомості. 1866. № 2. З. 155−156; Goetz L. K. Das Kiever Hohlenkloster als Kulturzentrum des vormongolischen Russlands. Passau, 1904. P. S. 79−80). Але це лише при допущенні, що ігуменові Пимонові вчасно смерті було менше сто років: судячи з згадуванню його від імені у своєму оповіданні про Микиті Затворнику, до 1078 р. Пімен був старше більшості печерських іноків. І це здається занадто малоймовірним.

Другая запропонована дата смерті преподобного Кукші - 1110 р. Вона стала запропонована ще архієп. Філаретом (Гумилевским) і знайшла обгрунтування у низці робіт найбільшого дослідника російського літописання початку XX в. А. А. Шахматова, який називав точної дати — 11 лютого 1110 р. (Див. Шахматов А. А. Житіє Антонія і Печерська літопис // Журнал Міністерства народної освіти. Ч. 316. 1898. Березень. СПб., 1898. З. 123, 118. Цю датування приймають й наступні дослідники; див.: Приселков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Київської Русі X-XII ст. З. 245; Флоря Б. М. До генезису легенди про «дарунках Мономаха «// Найдавніші держави щодо на території СРСР. Матеріали й дослідження. 1987. М., 1989. З. 186.) Але розрахунки Шахматова грунтуються двома далеко ще не очевидних припущеннях. По-перше, дослідник ототожнював Пимона Постника з Пимоном Багатостраждальним, а по-друге, думав, що три стовпи, які з’явилися, відповідно до патериковому розповіді, під час його смерті над Печерським монастирем («…явишася три стовпи над трапезницею і оттуду на гору церкви приидоша »), ідентичні тому стовпа вогненному, про яку повідомляє літописець у статті 1110 р.: » …се ж стовп первеє ста на трпезници… і, постоявши мало, съступи на церква… і потім ступи на гору… «(Повне зібрання російських літописів. Т. 1. Стб. 284). Але якщо друге припущення і то, можливо прийнято (як і раніше, що у Патерику йдеться про три стовпи, а літописі - лише про один), то друге виключено повністю. Відповідно до розповіді про Пимене Багатостраждальному, він був принесений до монастиря вже після здобуття і перенесення до монастиря мощів преподобного Феодосія Печерського (т. е. після 1091 р.), причому абсолютно хворим, і вставав з ліжка протягом двадцяти років (Патерик Київського Печерського монастиря. З. 125−127). Отже, він було брати участь у вигнанні бісів з Микити В’язня невдовзі після 1078 р.

В літературі трапляються й інші датировки смерті преподобних Кукші і Пимона Постника — друга половина ХІ ст. (Соловйов З. М. Твори. Кн. 2. М., 1988. З. 51); 1113 р. (Барсуков М. П. Джерела російської агіографії. СПб., 1882. Стб. 320; Повний православний богословський енциклопедичний словник. М., 1992 (репринт). Т. 2. Стб. 1499 (дата пам’яті зазначена помилково — 27 січня); «близько половини XII в. «(Голубинский Є. Є. Історія Російської Церкви. Т. 1. Ч. 1. М., 1997. З. 208); друга половина XII в. (Сергій (Спаський), архієп. Повний месяцеслов Сходу. Т. 3. М., 1997. З. 341).

10. Див. Леонід (Кавелін), архим. Церковно-историческое дослідження про древньої області вятичів // Читання в Имп. Товаристві історії і давнини російських. 1862. Кн. 2. М., 1862. З. 8; Російський біографічний словник. Т. 9. З. 538.

11. Леонід (Кавелін), архим. Церковно-историческое дослідження про древньої області вятичів. З. 11−12.

12. Росія. Повне географічне опис нашої Батьківщини / Під ред. У. П. Семенова. Т. 2. СПб., 1902. З. 106. Вважають, що сама назва цієї птахи що запозичене зі карельського мови (Фасмер М. Етимологічний словник російського мови. Т. 2. М., 1986. З. 408). На цьому, начебто, можна було дійти невтішного висновку у тому, що преподобний Кукша походив десь із північних, сусідніх із карелами, областей Київської Русі. Проте залишається загадкою, коли це запозичення проникло на російський мову; стала вельми поширеною птахи у всій території півночі Росія також заважає прийняти це припущення.

13. Патерик Київського Печерського монастиря. З. 182 (Арсеньевская редакція). Див. також Абрамович Д. І. Дослідження про Києво-Печерському патерику як историко-литературном пам’ятнику. СПб., 1902. З. 33, 35, 38, 41, 43, 45, 52 (описи окремих списків Арсеньевской редакції). Див. також Додатка в кінці книжки.

14. У Проложном сказанні про приношенні перста святого Іоанна Христителя з Царгорода у Києві повідомляється, що перст цей «пренесен бысть в град великий Київ при князі Владимере Мономасе влітку 6000 шестьсотное і покладено бысть у церкві святого Иоана на Сетомли, у Купшина монастиря «(Микільський М. До. Матеріали для історії давньоруської духовної писемності. СПб., 1907 (Збірник Відділення російської мови й словесності Имп. Академії наук. Т. 82. № 4). З. 56−57). Текст містить певне протиріччя, бо приведений у ньому дата (6600 роки від Створення світу, чи 1092-й від Різдва) відповідає часу київського князювання Володимира Мономаха (1113−1125). Однак точно можна припускати, що дата записана дефектно: у ній виявилися пропущені літери, які позначають десятки і одиниці (див. Флоря Б. М. До генезису легенди про «дарунках Мономаха ». З. 186). Як справедливо зазначає А. А. Турилов, у одному з списків Проложного сказання (другої половини XVI в.) монастир названо Кукшиным (Письмові пам’ятники історії Київської Русі. Літопису. Повісті. Ходіння. Повчання. Житія. Послання: Анотований каталог-довідник / Під ред. Я. М. Щапова. СПб., 2003. З. 220).

15. Повне зібрання російських літописів. Т. 2: Іпатіївський літопис. М., 1998. Стб. 286. Про розташуванні цій церкві районі урочища Ольгова могила (на Щековице) див. там-таки. Стб. 428. Див. також: Закревський М. У. Опис Києва. Т. 2. М., 1868. З. 880 (про Іванівській церкви), 560−561 (річку Сетомль).

16. Приселков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Київської Русі. З. 245; Флоря Б. М. До генезису легенди про «дарунках Мономаха ». З. 186.

17. Б. М. Флоря (До генезису легенди про «дарунках Мономаха ». З. 186) допускає, що монастир міг отримати назва і тому, що він зберігалися викуплені в язичників мощі святого. Але це чи: відомо, що мощі священномученика Кукші зберігаються у Ближніх, Антонієвих печерах Києво-Печерського монастиря. У історії Печерської обителі, до речі, відомі випадки, коли печерські постриженники, залишаючи монастир, заповідали повеслувати себе у Печерської обителі - так, наприклад, перший ігумен печерський Варлаам, поставлений згодом князем Ізяславом Ярославичем ігуменом започаткованого ним Дмитрівської монастиря, похований, відповідно до його заповіту, в Ближніх, Антонієвих печерах Києво-Печерського монастиря. На відміну від Б. М. Флори, мені здається, що монастир міг отримати назва лише по смерті преподобного, хоч останнє, зрозуміло, цілком можливо.

18. У історіографії, зокрема церковної, нерідко наводиться ім'я учня преподобного Кукші - Никон (див., напр.: Макарій (Булгаков), митр. Історія Російської Церкви. Кн. 2. З. 140; порівн. там-таки. З. 168 (тут учень Кукші, мабуть, помилково, названо Іоанном), 656 (справочно-библиографические матеріали); Шахматов А. А. Житіє Антонія і Печерська літопис. З. 123; Рапов Про. М. Російська церкву у IX — першої третини XII в. Прийняття християнства. М., 1988. З. 344). Однак його поява це ім'я, очевидно, грунтується на недоразумении. Річ у тім, що у згаданій вище Берсеневском списку, соціальній та ряд інших списків Арсеньевской редакції Києво-Печерського патерика Слово єпископа Симона зветься інакше, ніж у сусідніх: «Про Купши і Никоні «, хоча текст самого пам’ятника переважно збігається з тим, що є у інших редакціях, то є розповідає про Кукше (Купше) і Пимене. Ім'я ж Никона стоїть у заголовку попереднього Слова єпископа Симона — «Про Никоні черноризце «(Никоні Сухому). Вочевидь, в заголовок Слова про Кукше ім'я Никон потрапило випадково, через описки переписувача.

19. Повне зібрання російських літописів. Т. 1. Стб. 65, 81−82.

20. Саме там. Стб. 247, 248; Бібліотека літератури Київської Русі. Т. 1. СПб., 1997. З. 465, 467 (переклад «Повчання «Володимира Мономаха на сучасний російську мову Д. З. Ліхачова).

21. Повне зібрання російських літописів. Т. 1. Стб. 13−14.

22. Повне зібрання російських літописів. Т. 41: Літописець Переславля Суздальського (Літописець російських царів). М., 1995. З 6-ї.

23. Див.: Недошивина М. Р. Про релігійних уявленнях вятичів в XI-XIII ст. // Середньовічна Русь. М., 1976. З. 49−52; Микільська Т. М. Земля вятичів. До історії населення басейну верхньої і середній Оки в IX-XIII ст. М., 1981. З. 104−106.

24. Словник давньоруського мови (XI-XIV ст.). Т. 3. М., 1990. З. 131.

25. Щапов Я. М. Держава і навіть церква Київської Русі X-XIII ст. М., 1989. З. 38.

26. Микільська Т. У. Земля вятичів. З. 281.

27. Сєдов У. У. Східні слов’яни в VI-XIII ст. М., 1982. З. 151.

28. Повість про запровадженні християнства Ростові (Подг. тексту і переклад У. У. Кускова) // Давньоруські перекази (XI-XVI ст.). М., 1982. З. 130−134.

29. Сказання про Леонтии Ростовському (Подг. тексту і переклад Р. Ю. Филипповского) // Саме там. З. 125−127.

30. Продовжувач Феофана. Життєпису візантійських царів / Вид. подг. Я. М. Любарский. СПб., 1992. З. 142−143; порівн.: Повне зібрання російських літописів. Т. 9: Никонівська літопис. М., 1965. З. 12.

31. Лебедєв А. Храми Власьевского приходу р. Ярославля. Ярославль, 1877. З. 9−10.

32. Обрані житія святих (III-IX ст.). М., 1992. З. 13−14, 17−18.

33. Приселков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Русі. З. 245.

34. Патерик Київського Печерського монастиря. З. 81. («Сий ж убо Никон Сухий іменується в поминании нашому »).

35. Сказання про Леонтии Ростовському. З. 125−127.

36. Див.: Матеріали для історії Орловського краю // Орловські єпархіальні відомості. 1866. № 2. З. 153−158; Про церковно-иерархической залежності Орловського краю зі часу початкового поширення у його межах християнства… // Там ж. 1866. № 19. З. 1089. Порівн. також: Добичін Л. І. Повне зібрання творів і листів. СПб., 1999. З. 460 (коммент. У. З. Бахтіна).

37. Про те, що Кукша загинув саме біля вятичского міста Серенска, писали багато дослідники. Див.: Насонов А. М. «Руська земле «й освіту території Давньоруської держави. М., 1951. З. 65; Недошивина М. Р. Про релігійних уявленнях вятичів… З. 49−52; Микільська Т. М. Земля вятичів. З. 106, прим. 53; Сєдов У. У. Східні слов’яни в VI-XIII ст. З. 151; Рапов Про. М. Російська церкву у IX — першої третини XII в. З. 344. А. М. Насонов (указ. тв.) згадує якесь переказ, сообщающее про загибель Кукші «у районі Серенска », проте було без будь-якої посилання джерело. Про. М. Рапов, говорячи про тому самому, називає статтю «Л. І. «(правильніше, «I. Л. ») «Церковно-историческое дослідження про древньої області вятичів », то є роботу архімандрита Леоніда (Кавелина) (див. прим. 10), проте у ній нічого не повідомляється.

38. Див.: internet.

39. Татищев У. М. Історія Російська. Ч. 2. (Повне Зібр. тв. Т. 2 і трьох). М., 1995. З. 170.

40. Євген (Болховитинов), митр. Опис Киевопечерской лаври. З. 105, 317 (опис Києво-Печерської Лаври Панаса Кальнофойского, XVIII в.). У описі (схемою) Ближніх печер Інокентія Гизеля (XVII століття) ім'я преподобного Кукші відсутня; замість нього, мабуть, через помилку німецького гравера, вказано якийсь sanktus Kakus (Закревський М. У. Опис Києва. Т. 2. З. 629).

41. Нині пам’ять преподобного Кукші святкується 27 серпня (за новим стилем 9 вересня) — разом із пам’яттю преп. Пимона Постника, і навіть 28 вересня (11 жовтня) — в Соборі преподобних батьків, в Ближніх печерах які спочивають, й у 2-у тиждень Великого посади — в Соборі всіх преподобних батьків Києво-Печерського монастиря й модернізації всіх святих, у Малій Росії просиявших.

42. Барсуков М. П. Джерела російської агіографії. Стб. 320.

43 Див.: Голубинский Є. Є. Історія канонізації святих у Російській Церкви. М., 1903 (репринт: М., 1998). З. 202, 209.

44. Леонід (Кавелін), архим. Церковно-историческое дослідження про древньої області вятичів. З. 9; Орловські єпархіальні відомості. 1903. № 35. З. 742 (мова священика У. Попова).

45. Орловські єпархіальні відомості. 1903. № 35. З. 741−743. (Див. також Додатка наприкінці книжки.

46. Л. І. Добичін переказує у оповіданні «Козлова «(1925 рік) хрещений хід з іконою святого Кукші у місті Брянську. Згадане тут і монастир святого Кукші (Добичін Л. І. Повне зібрання творів. З. 52, 55) — але хоч саме брянський монастир мав на оці письменник, неясно. Слід зазначити, що трактування святого у тому оповіданні, за словами самого письменника, викликала явне невдоволення певної благочестивої читачки (там-таки. З. 257; лист До. І. Чуковського). Розповідь Л. І. Добычина мені зазначив І. А. Тихонюк, якій приношу благодарность.