Русское православ'я, як різновид християнської религии

ПРОЛОГ.

ТРОХИ ПРО ПОХОДЖЕННЯ ТЕРМИНА.

ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЛА РОСІЙСЬКОГО ПРАВОСЛАВИЯ.

ПРО ДЖЕРЕЛАХ ХРИСТИЯНСЬКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ.

ОСНОВНІ СТАНОВИЩА ВЕРОУЧЕНИЯ.

КУЛЬТОВІ ОСНОВЫ РОСІЙСЬКОГО ПРАВОСЛАВИЯ.

РОЗКОЛ І РАСКОЛЬНИКИ.

ПРОЛОГ.

Хотів би витратити помітити, що вивченням основи православ’я займалися найбільші історики і теологи, філософи Росії всіх часів. Але їх не спромігся систематизувати процес вивчення даної теологічною системи. А поділ вивчення життя російського людини, його побутової культури та з іншого боку православного християнства дуже посприяло б принципу об'єктивності думки про цю теологічною системі. Маю на увазі у тому, що ні правильно вважати Православ’я християнством. У культурологічному аспекті я поділяю Православ’я і Православне Християнство тільки тому, що російська культура також ділиться на дві сторони: релігійна і побутова. Ось саме побутова сторона, ввібравши поганські забобони і культи з урахуванням церковного календаря і став православ’ям, бо, що зветься Православним Християнством є складною теологічною системою та її могли сповідувати ті, хто мали до богослужінню безпосередній стосунок, та й в повному обсязі з них.

І слід говорити сьогодні про відродження тієї духовності, що ніби панувала Русі у Росії раніше, не можна, оскільки духовність у сенсі святості не існувала, й у розумінні гуманності також була відсутня. Про більшої гуманізації загалом розумінні ми можемо казати лише як і справу часу зрілості Радянського держави. Так, не дивлячись на репресії, диктатуру, розвиток гуманістичного запрацювала людині в 50−60х роках 20 століття було в рівні проти рівнем 19 століття, коли, як вважають сучасні дослідники російської культури та була той самий духовність російського людини. І те, що становить Православ’я зараз є радше істинно народної культурою, а чи не релігією. Народної культурою, яка всотала все досягнення слов’ян за 12 веков.

ТРОХИ ПРО ПОХОДЖЕННЯ ТЕРМИНА.

Взагалі, походження даного терміна «православ'я» зазвичай пов’язують із поняттям ортодоксія (ortodox), в етимології якого містяться грецькі слова, перекладні як «правильне мнение"1. До визначенню я додам, що розуміти православ’я не треба як релігію, бо як теологічну систему, що включає ядро і безліч тлумачень основ його. Саме такими треба думати православ’я з погляду наріжного каменю цей теологічною системи — принципу соборності, який немає у католицизмі та її толках. З іншого боку, це поняття означає неухильне дотримання основам і традиціям будь-якого вчення, избегающее навіть найменших відмінностей з вихідними установками. Найчастіше воно вживається стосовно низки релігійних доктрин, саме, таких, використані ними для особливого боргу віруючих наказують дотримання чистоти і порядку незмінності віровчення. Можна сказати, наприклад, про ортодоксальному юдаїзмі, ісламської ортодоксії тощо. У історії християнства ортодоксія завжди займала помітне становище, до самоназви через цей термін одній з конфесій. Яке Увійшло в ужиток слов’янського світу слово «православ'я» — калька грецького понятия.

Сакральність і неповрежденность основоположень нової віри виступали свідоцтвами її непогрішності, із чого виводилося пріоритет християнства для громадських порядків та моралі, проти гетеродоксией (разномыслием) і политеизмом.

Своє розуміння ортодоксії греко-кафолическая церква поширювала і суміжні з Візантією області слов’янства. Найбільший масштаб її отримала Київської Русі, де «грецьке» християнство виявилося найкраще сумісно з процесами, що відбувалися у громадському устрої і досягнення державної идеологии.

1 Християнство: Словник / Під общ. Ред. Митрохина Л. Н. та інших. — М.: Республіка. 1994. Стр. 235.

ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЛА РОСІЙСЬКОГО ПРАВОСЛАВИЯ.

Було б, проте, спрощенням розглядати прийняття християнства на Русі як просто копіювання візантійського зразка. На ранній стадії християнізації (кінець Х — середина XI століть) однією з провідних мотивів нової віри стала, цілком імовірно, очевидна ініціаторам «хрещення Русі» (988 р.) обмеженість колишніх культів для створюваного державного порядку. Тому сам собою факт входження до общехристианское простір вже мав надзвичайного значення, відкриваючи багатообіцяючі перспективи переважають у всіх областях.

Можна ще думати, що враження від даної акції переживалися її сучасниками без особливого заглиблення у догматичні тонкощі, виглядають вдруге проти самим подією. Через це подробиці розбіжностей, загострення всередині християнства до середини XI століття, сприймалися у російських землях ще досить абстрактно. До певної міри, підтвердженням вільного ставлення до никейской ортодоксії служить «полуарианская «закваска з тексту Символу Віри, який наводиться літописним склепінням початку XII століття «Повістю временних літ «за взірець обраного Руссю віросповідання (мають на увазі вказівку на «подобосущность «Бога Сина Богу Отцу)1.

До того ж, відносини з Візантією, звідки запозичувалися культ і церковне пристрій, з взаємних політичних претензій були завжди бездоганні. Це неодмінно позначалося на інтерпретації укоренявшейся релігії. Нерідкими навіть були демонстративні контакти російських правителів з посланцями римсько-католицької церкви.

1 Економцев І.А. Православ’я. Візантія. Росія. Рб. статей. — М.: Християнська література. 1992. — Стор. 132.

Та все ж лад давньоруської державності виявився ближчий саме візантійським варіанту відносин влади ви з церквою. Це було вирішальним для долі грецької ортодоксії, яка зміцнюється на Русі як неодмінний компонент християнського віросповідання. Але тут в неї з’явилися нові измерение.

Спочатку те що поєднання східнохристиянською церковності із традиційною укладом давньоруської культури призвело до виникнення подібного типу релігійному житті, котрий втілив у собі дуже специфічне розуміння правовірності (чи православ’я, як почали називати відданість ортодоксии).

Насамперед можна знайти, що охорону почав православ’я виходить поза церковно-богословскую сферу і перетворюється на найважливішу функцію держави. Неухильність прямування вероучительной парадигмі виступає не тільки критерієм «православности», а й свідченням лояльності мирським властям1. Ті, у своє чергу, забезпечують духовну монополію прийнятої версії христианства.

У виконанні вітчизняної історії періоду XIV — XVII століть ці обставини сприяли, зрештою, безповоротному возобладанию «царства» (образ стає самодержавства) над «священством». Пізніше, при синодальному возглавлении XVIII — початку XX століть, російська церква Косьми і зовсім втрачає залишки незалежності, а православ’я перетворюється на офіційну ідеологію самодержавної монархії. На цій посаді воно входить в усі структури держави і, стаючи універсальної санкцією і виправданням які діяли порядків російської жизни.

Совершавшаяся протягом тисячоліття асиміляція православній церкві авторитарним, за багатьма своїми рис, державою призвела до відтворення особливого типу релігійної організації, здатної адаптуватися до будь-яких різновидам вітчизняному політичному системы.

1 Історія Російської Церкви. У 2-х т. — М.: Спасо-Преображенський Валаамский монастир: Російський фонд світу. 1997. Стор. 96.

Навряд чи цей властивість можна пояснити лише природною потреби у самозбереженні. З часу виникнення частку російської церкви випало утверджувати себе серед, сохранявшей цілком розвинені дохристиянські — поганські — традиції. Наявність цієї, виконаної мифологизма, культури було і всі наступному, чому сприяли відносна стабільність общинно-патриархальных відносин також пов’язані із нею побутові особливості, звичаї, соціально-психологічні риси російського народа.

Найімовірніше, відчуваючи вплив невикорінних «традиційних чинників», російська церква виявилася схильна до закономірною еволюції в этноконфессиональном напрямі. Через війну, вона неминуче стала дистанціюватися від фундаментальної космополітичної установки християнства, перетворюючись на суто національно-державний институт.

За таких умов церкви, греко-византийская ортодоксія утворила лише хіба що верхній, концептуальний рівень віросповідання, названих російського православ’я. У глибині ж масового релігійним усвідомленням склався етнічно забарвлений православно-языческие синкретизм1. Невипадково, у Росії для повсякденного сприйняття православ’я часто стає як «національна релігія російських», а числі домінант культового поведінки завжди присутній насичене магізмом обрядоверие. Інститут церкви оцінюється з його позиції з світських справах та характером соціальної вовлеченности.

Проте, слід підкреслити: йдеться саме про релігійному перебігу і тому коректний підхід до проявів православ’я неможливий без знайомства з його основними, культовими і організаційними параметрами.

1 Власова М. Н. Росіяни забобони. — М.: Абетка. 1998. Стор. 25.

ПРО ДЖЕРЕЛАХ ХРИСТИЯНСЬКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ.

Основоположним джерелом православ’я, як і лише християнства, є Біблія. Особливого значення їй надає образ богодухновенности, тобто навіювання людям істин віри через божественне одкровення. Внаслідок цього в християнстві стало ставлення до біблійним текстам як до Священній Писанню. Проте, попри загальновизнану і в християнській середовищі священність Біблії, має місце і певне конфесійна специфіка сприйняття її різних книжок і сюжетов.

Православ’ю, з його підкресленою відданістю традиції, властиво звернення до Священній Писанню в суворих рамках церковної інтерпретації. Тому серед поміщених у Біблії текстів головна роль відводиться тим, що належать канону — офіційному склепіння книжок, віронавчальний авторитет яких визнається всім християнським сообществом.

Для старозавітного розділу Біблії найдостовірнішим православ’я вважає грецький переведення з єврейського і арамейської мов (Септуагинту), з яких до канону віднесено 39 книжок, збігаються з більш раннім «палестинським списком» иудаистических текстів. Їх називають протоканоническими. Інші одинадцять текстів (Товит, Юдифь, Послання Ієремії, Варух та інших.) оголошено неканонічними, унаслідок чого немає статусу богодухновенных, хоч і вважаються морально полезными1.

У слов’янській середовищі початок активному ходіння православної літератури поклали Костянтин (Кирило) Філософ та її брат Мефодій, упорядники абетки і перекладачі Святого Письма. Вважають, що з натхненників їх «первоучительской» місії був який славився ортодоксальностью патріарх Фотій. До цього часу немає остаточної ясності, коли точно, що й у яке з прислівників перекладали церковні книжки «солунські братья».

1 Християнство: Енциклопедичний словник. У 3-х т. Л-С /Ред. колл. С. С. Аверинцев, А. Н. Мешков, Ю. Н. Попов. — М.: Велика Російська енциклопедія. 1995. Т.1 стор. 56.

Проте встановлено факт перекладу Кирилом із грецької мови Псалтири і вибірки фрагментів з Старого Завіту, Євангелія і Апостола для богослужбового читання. Трохи пізніше Мефодій здійснив повний переклад Святого Письма, крім неканонічних текстов.

Слов’янський переклад Біблії зіграв істотну роль становленні російського православ’я як особливого типу християнської ортодоксії. З одного боку, сприйнявши грецьку редакцію Святого Письма, російська церква ідентифікувала себе з східнохристиянською традицією. А з іншого можливість знайомства з догматикою і відправлення культу рідною звільняли російське християнство від духовно-религиозной залежності із боку Риму та Константинополя.

Вважається, що повним перекладом Біблії російська церква мала вже у початку ХIII століття. Але чи мали місце єдині полносоставные списки Біблії — достовірно невідомо (древній спосіб «статутного» листи приводив до дуже великому страничному обсягу, тому приміщення всього тексту до одного те було затруднительно).

У XIV — XV століттях відбувалося уточнення слов’янського перекладу Пятикнижия і пророків, здійснювалися нові переклади (з єврейського мови) Псалмів і старозавітних книг.

Нарешті, в 1499 р. з’явився повний звід Біблії щодо одного томі. Це було результатом праць новгородського архієпископа Геннадія, який доповнив збори відомих йому давньоруських перекладів книжок Старого Завіту поруч нових, створених з урахуванням латиноязычной Вульгаты.

Традиція національних перекладів Св. Писания в слов’янських областях від часу своєї появи (XI століття) виразно відбивала суперництво цих землях православної та католицької конфесій. У остаточному підсумку, західні слов’яни засвоїли переважно ті переклади (польський, чеський, словацький, почасти сербско-хорватский), що проводилися цілком згодна з тексту Вульґати. Серед східного й південного слов’ян предметом перекладів стали грецькі (з XVII в. — новогреческие) редакції Библии.

Зазвичай, кожне перевидання Святого Письма припускало благословення вищого церковного керівництва. Були, тим щонайменше, і їх несанкціонованих біблійних перекладів. На Русі, приміром, наприкінці ХVII століття вони були відомі римована Псалтирь Сімеона Полоцького (1680 р.) і російський переклад Псалмів А. Фирсова (1683 р.), що викликав різке невдоволення патріарха Иоакима.

Згодом у православної середовищі дедалі чіткіше стало усвідомлюватись незручність помітного розбіжності між архаїзмами церковно-славянского тексту Біблії і потребами доступного викладу істин Письма для «духовного окормления» пастви. Виникла завдання нового — російського загальнодоступного перекладу Библии.

Але згодом Синод російської церкви засудив взагалі будь-яку спробу приватних осіб займатися собі перекладами Писания.

У принципі, дозволений і визнаний Синодом переклад Біблії російською мовою не скасував практики її ужитку в церковно-слав'янською. Нове видання використовувалося з метою популяризації Святого Письма, для особистого та домашнього читання. Богословські ж роботи залишилися віддані старої манері словоупотребления.

Під Святим Преданьем ж християнство розуміє виклад істин віри в церковних документах і богословської літературі, за погодженням оголошене осередком божественного откровения.

У православної традиції немає звичаю встановлювати строгие.

хронологічні рамки Перекази: стверджується, що Святий Дух діє через людей в усі времена.

Проте, до його складу православ’я включає головним об;

разом ті частини християнського спадщини, що стосується періоду до поділу церков. Це — визнані достовірними внебиблейские свідоцтва уверовавших сучасників першого пришестя; 85 правил святих апостолів про побудову церковному житті; праці шанованих православ’ям чоловіків апостольських, апологетів і батьків церкви; вероизложения і канони (церковні постанови) перших семи Вселенських соборів; рішення помісних соборів Східної церкви до IX века.

ОСНОВНІ СТАНОВИЩА ВЕРОУЧЕНИЯ.

Православ’я виходить із недоступності всієї повноти Одкровення окремої людини. Справжнє сходження до божественної істині мислиться як соборне дію. Святе Переказ потрібне закріпити спільно знайдені догмати, зв’язати Писання із повсякденним життям християн. Мірилом конфесійної ідентифікації православ’я вважає відданість догматам, які мають офіційному церковному документі — Символі Віри. Цей текст не вважається молитвою, у ньому прославлений, благодарений чи прохань. Призначення документа — стисле, проте не вельми ємне виклад фундаментальних визначень християнського учения.

Конфесійна специфіка православ’я входять також і своєрідність богословського тлумачення догматики. Найбільше увагу мислителів східної церкви приділялося тієї межі поглядів на Христі, яка закарбувала людське втілення божественного Логоса-Слова, що дозволяло розкрити віруючим шлях до духовної і тілесному «возз'єднанню» з Богом. До причин як і акцептації христологической теми можна віднести, зокрема, історичні обставини, у яких складалися традиції православного богословия.

Не скажеш, що восточно-христианское богослов’я было.

абсолютно байдуже до проблем співвідношення людської волі народів і божественного приречення, волі і потрібна благодаті, мирського і священного. Проте, принаймні облаштування греко-кафолической церкви у межах візантійської державності, названа тематика для православ’я опинялася второстепенной.

Нинішній тип церковно-державних відносин усував потреба у особливому доказі достоїнств православ’я: вона бере статус чільною релігії, а церква трансформується на елемент імперської структури. Могутність імперії пов’язувалося насамперед із богом даної державної владою та християнським сповіданням підданих. У ситуації найважливішим мирським орієнтиром церковному житті стає служіння християнському государству.

Це спричинило згасання потреби у самостійної соціальну доктрину церкви. Відповідно, рухається богословської думки відбулася «зміна віх»: основну увагу православні богослови привертають до себе міркування містичної боці свідомості людини та поведінки суб'єктів віри. Ключовою темою стає перетворення людської природи й її долучення до божественної — обожение.

Можна зауважити, що восточно-христианскому богослов’я була чужа схильність до раціональної аргументації. Принаймні, ще грецька апологетика (Климент Олександрійський, Ориген, Афінагор) визнавала доречність обгрунтування християнства засобами логіки й философии.

У той самий час, виразно проступало успадковане з культурних традицій еллінізму прагнення з'єднати абстрактні логічні конструкції з почуттєвим досвідом, воплощающемся в мистико-экстатические переживання і екзальтацію. Понад те, містичність наділяли її безумовним пріоритетом: ніяке знання нездатна призвести до мети, яка перевершує всякий розум, тобто до божеству.

Бог належним чином розкриває себе людині, а сам християнин повинен сходити до Творцю силою віри. У цьому констатується, що самого лише дотримання запропонованих церквою ритуалів богопочитания для порятунку недостатньо. Віруючий зобов’язана стати «соработником» Бога, допомагаючи тому у перетворенні цієї викривленого гріхом людського єства. Не применшує усемогутності Бога, а означає що чуже «автоматизму» і бути заслужено1.

Вважають, що особливий спосіб життя (аскеза, подвижництво тощо.) звільняє розум і дух них від гріховних спонукань. Вони переймаються божественними енергіями і перетворюються під впливом благодаті. Через війну, святі отримують спо;

1 Християнство: Енциклопедичний словник. У 3-х т. Л-С / Ред. кіл. С. С. Аверинцев, А. Н. Мешков, Ю. Н. Попов. — М.: Велика Російська Енциклопедія, 1995. — с.60.

собность контролювати органічні процеси свого тіла, яке наводиться у відповідність новому духовному змісту. Преображення організму підтверджується цілющими властивостями, ароматами та ін відмітними рисами. Після смерті, визнаний святим перетворюється на покровителя людьми перед Богом і удостоюється молитовного звернення щодо нього верующих.

КУЛЬТОВІ ОСНОВЫ РОСІЙСЬКОГО ПРАВОСЛАВИЯ.

Звернімося ще до жодного з стовпів Православ’я — загальної обрядовості, а першу чергу иконопочитанию. Иконопочитание розглядалося вважається символом неприйнятного укладу. До того ж, антропоморфний зображення божества важко погоджувалося з загальноприйнятим поданням щодо його незбагненності і неизъяснимости. Протягом століття (з середини VIII незалежності до середини IX століть) відбувалося масове винищення ікон, закрили ряд монастирів, иконопочитатели переслідувалися за «ухиляння в идолопоклонство».

На захист культу ікон Іоанн Дамаскін висунув теза присутність у світі обожненої матерії. Першим і явним для православ’я підтвердженням цього стало явище у плоті Боголюдину. Так само достовірно в християнському людській свідомості та регулярне відтворення Святих Дарів при євхаристії. По Дамаскину, це засвоєння божественного «эйдоса» і пронизанность їм материи.

Поганському магизму щодо процесів і елементів природи Дамаскін протиставляє природне розуміння світу. Проте третій світ створений. І несе у собі печатку божественного присутності. Тому культовий предмет, що сам собі не є є божество, через причетність до сакрального отримує мистико-символическое значення. У матеріальному образі (іконі) відбувається речовинне розкриття надчутливого початку. Існування ікони стає гарантом справжньої в зв’язку зі божеством: честь воздаваемая образу, переходить і до «первообразному».

Посмертним торжеством ідей Іоанна Дамаскина стало прийняття VII Вселенським собором (787 р.) догмату про иконопочитании. З іншого боку, цей собор виявився свого роду кордоном, завершившим епоху узгоджених рішень східної й західної гілок церкви. Подальші їхні стосунки пов’язані з поглибленням вероучительных і культових відмінностей, що призвели до «схизмам» IX і XI веков.

Перебуваючи поза прямої залежності від світських порядків чернецтво мало певну автономію та свободу від умовностей офіційної ідеології. Особливим гідністю чернечого стану виявилася можливість індивідуалізованого богообщения.

Зміст культу в такому способі світосприймання полягає у встановленні зв’язку твори Творцем, наведенні «містка», поєднує людське з божественним. Цією мети служать ще й особливі священнодійства, під час проведення яких, по християнському вченню, на віруючих йде любо. Загальне назва даних дій — таїнства. У православ'ї до них прилічені хрещення, причащання, священство, покаяння (сповідь), освячення, шлюб, елеосвящение (соборование).

Видимими символічними актами, що супроводжують таїнства, стають різноманітні церковних обрядів. Вважається що запровадження таїнств та його введення у богослужбову практику належить самому Ісуса Христа та її учням, — апостолам. Першим за значимістю є хрещення. Віронавчальний зміст цієї процедури трактується як «помирання» людини життю грішної і до воцерковленному стану, яке духовно відроджує охрещеного і це відкриває йому перспективу спасения.

Кульмінаційний момент цього таїнства — омовіння охрещуваного водою. Як символ очищення, такий обряд відомий ще з дохристиянських часів, як у культових системах багатьох народів мира.

Православ’я допускає хрещення людей практично віку, хоча найчастіше це— новонароджені. Невдовзі по имянаречения немовля приноситься до храму, де священик, вимовляючи молитви, начертывает дитиною подобу хреста і навперехрест занурює в купіль. Тим самим було крещаемый хіба що сопогребается і совосстает з Христом, воскреючи для служіння Богу. Потім звучать слова зречення «Сатани та провідником усіх справ його» та інші, необхідні за ритуалом, тексти (за новонародженого роблять його воспреемники — крестные.

батько й мати). Далі йде одягання по-білому крестильную.

одяг, обнос навколо купелі і надягання натільного креста—.

знака совершившегося акта.

При хрещенні дорослого, до читання встановлених молитов і Символу Віри додається проголошення заповідей Декалогу, привселюдне зречення колишніх вірувань (для прозеліта) і «преподание благодаті» (священик тричі дме фахівця в царині обличчя, осіняє хрестом і накладає своїх рук йому на голову). Завершується все поклоном і славослів'ям Святий Троице.

Під час крестильных дій відбувається також вчинення таїнства миропомазання. На його проведення, попередньо, виробляється висвітлення оливкової олії (єлею), білого вина, трав і ароматичних добавок, які потім змішуються в особливий склад, що його миро. Отримане пахощі використовується для помазывания частини тіла охрещуваного. Через цей обряд члену церкви передається печатку благодаті Святого Духа, що знаменує присвята християнина Богу. Водночас у віруючому відкривається спроможність до засвоєнню і культивування про «плодів Св. Духа», дають силу для боротьби з гріхом. До них православ’я відносить любов, радість, світ, довготерпіння, благодать, милосердя, віру, покірливість, воздержание.

Обретаемая в такий спосіб можливість «духовного зростання» розуміється православним людиною як і підтримка його повсякденної, зокрема, сімейному житті. Таїнством, яке закріплює подружній союз, є шлюб. До XIII століття воно здійснювалося під час літургії, пізніше виділилося в самостійний ритуал. Чинний нині у російському православ'ї порядок основних обрядів церковного одруження встановлено з XVII века.

Скоєння цього таїнства належить випереджати тритижневим періодом про «обшуку» і «оголошення» (усного та письмової оповіщення про підготовку подію), аби з’ясувати ймовірні перешкоди до шлюбу. Є великий перелік обмежень до релігійному оформленню шлюбу: вік, стан психічного здоров’я, нерасторгнутое попереднє шлюб, четвертий нього й залежить т.п. Церковне бракосочетние заборонена, також із вівторках, четвергах, суботах, на великодньої і сырной тижнях, напередодні двунадесятих і престольных свят, під час цілого ряду посад і у Красноярську деякі інші дні (хоча, з благословення правлячого архієрея, можливі исключения).

Значення таїнства полягає у освяченні сімейному житті, уподобляемой духовному союзу Христа і Церкви, й одержанні віруючими благодаті на народження та християнське виховання детей1. Перший етап таїнства — заручення, під час якого священик перед аналоєм (стіл за Евангелием) тричі осіняє хрестом наречені й наречену, вручаючи їм освячені кільця. Потім відбувається обмін кільцями. Другий етап — вінчання. Наречений і наречена у аналоя вопрошаются про добровільності шлюбу, після чого молитовно испрашивается божа заступництво благословення їх союзу, целомудрию, многочадию і благочадию. Далі йде «покладання» вінців, благословення від священослужителя і триразове обхід зі співами молитов навколо аналоя. За умови повторного шлюбі подружжя ритуал доповнюється їх покаяними молитвами.

Традиція воцерковленного буття передбачає обрядове супровід ще й сумних обставин життя. У таких випадках відбувається таїнство елеосвящения (соборування). Його прийнято здійснювати над хворим людиною. Зовнішня форма таїнства полягає у семиразовому обмазуванні єлеєм чола, щік, губ, рук і грудях хворого. Потім група священнослужителів, оточивши віруючого, символічно відтворює цілющі дій Ісуса (накладення рук), прикладаючи розкрите Євангеліє письменами до голови християнина. Закінчується таїнство молитвою служителів культу до Христа про зціленні тіла, і душі соборовавшегося.

З іншого боку, завершальна молитва таїнства містить і цей заклик прощення гріхів, у яких віруючий до захворювання висповідатися ще встиг. Тому соборування практикується у разі наближення смерті, коли людина не може сам прийти до покаянию.

1 Росіяни — М.: Наука. — 1997. — с.423.

З відставкою віруючого із цивілізованого життя пов’язаний ряд спеціальних обрядів, складових православний похоронний ритуал. Очно (після внесення що у храм) чи заочно (над пригорщею землі з могили) виробляється молебень прощення гріхів покійного — відспівування. Процедура поховання включає спеціальне богослужіння над мертвим (панахиду), винесення тіла, і поховання. Опіка душі, залишає той інший світ, жадає від рідних і друзів виконання і всіх подальших поминальних дій зі молитовними проханнями про її упокій: втретє, дев’ятий, сороковий дні, в річниці смерті Леніна і за особливими («батьківським») дням1.

Порятунок душі, по християнським поняттям, є її повне визволення з постійно є у земного життя гріха. Шлях до цього, відповідно до православним поглядам, починається з глибокого усвідомлення віруючими своєї гріховності. Призначення церкви — допомогти християнам в протистоянні гріха, навіщо їм пропонується таїнство покаяння (исповедь).

У раннехристианскую епоху сповідь нерідко носила публічний характер. З VII століття вона спалахнула стає таємним індивідуальним визнанням провини у присутності священнослужителя. Це таїнство прийнято православної та католицької конфесіями. Протестантизм також заохочує каяття, проте таїнством не вважає, оскільки гріх потрібно було непереборним за життя виправдовується не ритуалом, але особистої верой.

Свідком покаяння є священик. Православ’я відводить йому роль повіреного: не відпускає гріхи, але служить «дротом», що з'єднує розкаюваного з Богом. Досягнення мети сповіді залежить від щирості віруючого. Тому таїнства повинен передувати довгий час эмоционально-психологического налаштування покаяння — відвідання церковних служб, роздуми над Біблією і житійної літературою. Православний варіант сповіді передбачає триразове поклоніння у храмі хреста і Евангелию,.

1 Росіяни — М.: Наука. — 1997. — с.434.

відкриття гріхів по вопрошениям священика, коленнопреклоненное вислуховування дозвільної молитви, яка твориться иереем від імені Христа. Характер принесених до каяття гріхів визначає оцінку служителем культу. Він може дати вдалу пораду чи наставляння, або призначити епитимию (покарання як особливі вимоги щодо поведінки віруючого визначений термін). Священик, своєю чергою, немає права розголошувати зміст сповіді. При скоєнні всіх таїнств головними учасниками обрядових дій виступають священнослужителі. У православ'ї до них відносять ті частини кліру (сукупності професійних служителів церкви), якої «преподаний» дар божественної благодати—особой сили задля подолання гріховності. Наділення цим задарма здійснюється через хіротонію (рукопокладання), від цього вже мають благодатне обдарування ієрархів, під час таїнства священства. Мета таїнства — спорудження гідного християнина на, дає право участі у богослужінні і пастирської діяльності. Найзначнішим серед інших таїнств в православ'ї виявилося причащання. У ньому вбачається акт безпосереднього містичного злиття віруючих зі Спасителем. У результаті даного таїнства людина хіба що «обоготворяется» і це викликає потреба благодарения—евхаристии—за спокутну жертву Христа і пережите поєднання із божеством. Таїнство причащання стало до кількох центральних подій самого значного етапу добового богослужбового кола — божественної літургії (у просторіччі — обідні, оскільки відбувається в передобідній время).

Важливе місце у православ'ї займає культ святих угодників. Поняття святості означає, як зазначалось, що християнин визнаний гідним за особливі заслуги персонального відновлення у ньому початковій безгрішною природи, даруемой божественної благодаттю. Встановлений церквою порядок зарахування до святих — канонізація — вимагає общепризнанности достоїнств кандидата (з так званого «прославляння»), наявності його життєпису, свідчень чудотворения (йдучи загиблих за віру — необов’язково) і за можливості, збереження нетлінного тіла (мощі), або запашних кісткових останків. Типи святих, інакше — подвижників, різноманітні і численні. До їх сонму віднесено: праотці і пророки Старого Завіту; новозавітні апостоли; що прославились зверненням народів в християнство державні та церковні діячі («равноапостольные»); видатні хранителі віри з епископів («святителі») та інші монашествущих («преподобні»); захищали святині віри монархи («благовірні»); кілька різновидів постраждалих на смерть за віру (з мирян — «мученики» і «великомученики», з монахів — «преподобномученики», з ієреїв — «священомученики»); загиблі від рук одновірців («страстотерпцы»); мученики, вцілілі після замаху з їхньої життя («сповідники»); бессребренники; юродиві (демонстративним «безумством» що підкреслюють низовину мирського тоді як вірою); нарешті, «блаженні» — святі, шановані і католицизмом, якщо їх культ було встановлено до поділу церков. Загальна кількість святих, відповідно до повного месяцеслову, сягає тисяч, включаючи всеправославних, общецерковных і местнопочитаемых.

Участь відправленні культу жадає від християнина зосередженості і скрупульозної підготовки. Цією мети служать множинні посади — повне чи часткове утримання від їжі терміном від однієї дні кількох тижнів. Найбільш значними в православ'ї стали навесні — Великий (сім тижнів перед Великоднем), влітку — Апостольський (Петров), восени — Богородичный (Успенський) й узимку — Рождественський посты.

Більшість канонів, свят, обрядів мають аналоги й у католицизмі та її толках, але є ясна річ ті свята, які православні не святкують, це і є свята, які відзначають особливо католики. Це переважно ті, що були введені після офіційного поділу церквей.

РОЗКОЛ І РАСКОЛЬНИКИ.

Як і католицизмі, в православ'ї є таке явище, як чутки. У православ'ї це, звісно секти раскольников.

Початком розколу церкви вважається розпочата ревізія церковних книжок на першої чверті 16 століття. Максиму Греку доручили виправлення книжок з які є старим грецьким зразкам. Але з недостатнього знання церковно-славянского мови він, на думку митрополита Данила, зробив нові помилки внаслідок чого і він усунуто від цього заняття. У цьому виправлення книжок поки остановилось.

У століття, в 1550 року скликано Собор, котрий ухвалив використовувати при виправленні книжок не оригінали старих книжок грецькою, а «добрі переводы».

Багатьох священнослужителів білого духівництва притягнуто до цієї роботи. Але помилок ставало ще більше, позаяк у виправленнях з’являлися у вигляді догматів те, що раніше догматами не вважалося. Протопоп Чернігівський Михайло Рогів і архімандрит Сільвестр звели у догмати следующее:

— вимовляти ім'я Ісус, а чи не Иисус.

— двуперстное знамение.

— вживання проскур при богослужении.

— ходіння посолонь.

— про читання в «Символі віри» сина божому так:

«…його ж царствию несть конца».

— про читання святого дусі в «Символі віри», як «про «Господі истинном».

— про небритии борід і усов.

— про сугубої аллилуйе.

Дуже гостро стали питання церковному благочинии, про церковному співі, иконописании, церковної проповеди.

Укотре виправлення книжок було припинено. І за богослужіннях почали застосовувати як виправлені книжки, і старі, неизмененные.

Відновилися розмови про виправлення книжок лише у 1648 року. Вирішили запросити грецьких ученых-богословов. Почалося виправлення основного служебника. Нарешті, 23 квітня 1656 року скликано новий Собор до обговорення нового служебника.

На соборі виявилося розмежування за такими вопросам:

— двуперстное знамение.

— незмінність «Символу веры».

Постановою Собору було б накладено прокляття на двуперстное знамення та її прихильників, допустили до видання служебник.

Віддані анафемі були такі священнослужителі, які у згодом також між собою розділилися сталася на кілька партій. Ядром розколу виявилися Павло Коломенський, Іоан Неронов, Авакум Повольский, Данило Костромської. У тому числі троє зберегли вірність давнини, а Павло Коломенський, після зняття Никона з посади патріарха, знову до Москви й прийняв нововведения.

Вже лавах розкольників з’явилися різні тертя по вопросам:

— як поза церкви.

— ієрархія священнослужителей.

— яким книжкам использовать.

— змінювати чи обряди чи нет.

З на той час у Росії склалися два пласта у культурі Православ’я, і вони розвивалися незалежно друг від друга. Серед старообрядців також є конфесійні тертя, вони мають єдиної «старої» церкви. Є лише групи чи чутки, які звалися під назвою засновника. У 1842 року було відомий і описані у доповіді Священній Синоду такі толки:

Федосеевщина, Филипповщина, Аристовщина, Прочани, Рябиновщина.

На кшталт конфесії і протистояння відзначалися також «вреднейшие».

і найменш шкідливі. Ось найбільш «шкідливі» за словами архієрея Володимирського Алексия:

— иудействующие.

— молокане.

— духоборцы.

— хлыстовщина.

— скопцы.

— беспоповщина.

Певне Алексій плутав окремі секти, чутки та церкви старообрядців, оскільки иудействующие і духоборцы року старообрядцы.1.

Про православ'ї написано безліч книжок як самими священнослужителями, і філософами, істориками… Тема по сьогодні остает;

1 Росіяни. — М.: Наука — 1997. — с.525.

ся актуальною, оскільки саме про православ'ї є чимало писемних джерел, оскільки з давнини велися протоколи Соборов, писалися трактати. Багато талановиті історики і філософи минулого Росії було талановитими богословами. Може тому багата і яскрава нашій культурі. Але й інша, негативна сторона православ’я, — воно будь-коли сприяло прогресу. Тобто, для істинного православного смислами життя прогрес чи досягнення багатства будь-коли були. І це східна особливість православ’я: східні релігії будь-коли ставили досягнення багатства. Так, втім спочатку, і західне християнство до всього прагнуло. Навіть католицизм цього сприяв. Може тому християнська культура, в голому вигляді була така неприйнятне росіян? Адже православ’я — це християнство особливостям російського колориту, а сума культурних компонентів, у виділено особлива роль служінню Богу, церковним обрядам.

1. Християнство: Словник / Під. общ. ред. Л. Н. Митрохина та інших. — М.: Республіка. — 1994. — 559 с.

2. Християнство: Енциклопедичний словник. У 3-х т. Л-С / Ред. колл. С. С. Аверинцев, А. Н. Мешков, Ю. Н. Попов. — М.: Велика Російська Енциклопедія, 1995. — 672 с.

3. Історія Російської Церкви. — М.: вид. Спасо-Преображенського Валаамского монастиря. — 1991. — 736 с.

4. Ілюстрована історія релігій. У 2-х т. / Під. ред. проф. Д. П. Шантели де ля Соссей — 2-ге вид. — М.: вид. Спасо-Преображенського Валаамского монастиря: Російський фонд світу. — 1991. — 430 с.

5. Закон Божий. У 2-х т. — М.: Російське біблійне суспільство — 1992. — 432 с.

6. Росіяни. — М.: Наука. — 1997. — 828 с.

7. Економцев І.А. Православ’я. Візантія. Росія. Рб. статей. — М.: Християнська література. — 1992. — 233 с.

8.