Древняя Японія

Реферат підготував учень 11 класу «Б «Симаков А. Зміст: Неоліт й поява металів. Розпад родового шару. Релігія в древньої Японії. Синто (Шлях Богів). Давні народні вірування. Буддизм в древньої Японії. Конфуціанство у Японії. Писемність в древньої Японії.

Вплив китайської цивілізації та державності на сусідні країни й народи був дуже відчутним. Воно, зокрема, стимулювало прискорення соціального, економічного і особливо політичного розвитку близьких сусідів Китаю протягом усього його власної історії, чи це древні кочівники сюнну (гуни) чи сяньби, чжурчжэни, монголи чи маньчжури. Але це торкався не лише кочівників, тим паче опинилися у орбіті його безпосереднього впливу. Це вплив було багато значніша. Через Наньчжао воно досягало тайців і тибето-бирманских племен, тоді як у В'єтнамі він поставило тон, визначало внутрішню організацію держави й общества.

Японія під що свідчить близька у сенсі до В'єтнаму. Йдеться як про запозиченні чужій, навіть вищої культури, хоча відігравало своєї ролі і це. Є на увазі щось інше: близькість високорозвиненою цивілізації неминуче надавала свій вплив і аж, й опосередковано, причому особливо великій ролі такий вплив відігравало саме у ті періоди історії тій чи іншій країни, коли визначалися основні параметри існування цього товариства і держави. Для перебувала у зоні впливу китайської цивілізації Японії вплив що така було цілком очевидно, цілком очевидним. Питання лише тому, яку роль воно зіграло у процесі становлення обох країн. Отже, як і было.

Неолит й поява металлов..

Японія — древнє, самобутнє держава. Без перебільшення можна сказати, що європейський що читачеві відомо Японію це й дуже добре, і ще дуже слабко. Це стосується переважно до царини духовної життя японців, їх национально-психологическим особенностям.

Історія Японії починається з неоліту. Розташована на архіпелазі, що з півночі на південь вздовж Східного узбережжя Азіатського континенту (її головні острова: Хоккайдо (найменш населений) — північ від, Хонсю і Сікоку — у центрі й Кюсю — Півдні). Японія укладає у понад понад три тисячі островов.

Виверження вулканів, землетрусу, повені, гірські обвали і урагани споконвіку супроводжували життя японців; над останню природні катаклізми сприяли виробленні таких національних якостей, як мужність, терплячість, самовладання, вправність. Чи слід дивуватися, що природа викликає у душах японців та почуття приреченості, і водночас почуття благоговения.

Хоча природні умови Японських островів й чинили помітне впливом геть формування національної психології японців, але визначального чинника тут, як всюди землі, безумовно, виступив спосіб производства.

Японці здавна полювали, морським промислом, тваринництвом, але більшість населення століттями возделывала рисові поля.

Питання етногенезу японців та нині досі викликають суперечки, породжуючи найсуперечливіші гіпотези і теорії, жодна із котрих може пояснити всієї сукупності накопичених наукою фактов.

Костяные рибальські гачки, гарпуни і «кам'яні вантажики. Неолит..

.

Певне, вже у V — IV тис. е .у Японії існував неоліт. Найдавнішими неолитическими пам’ятниками Японії є раковинные купи, поширені, переважно, по тихоокеанського узбережжя. По вмісту цих від куп можна зрозуміти, що займалося переважно збиранням й рибної ловлею. Вони зустрічаються залишки їстівних раковин і риб, гарпуни, вантажики і рибальські гачки. У пізніх купах часто зустрічаються кістки прісноводних риб, оленів, диких свиней, птахів. Разом з знаряддями полювання (обсидіанові наконечники стріл, шліфовані сокири і кинджали) й рибної ловлі у тих купах зустрічається кераміка, виготовлена рукою, багато прикрашена типовим для ранньої Японії мотузковим орнаментом (дземон). Глиняні жіночі статуетки свідчить про існування матріархату. Населення жило селищами у великих землянках і ховало трупи відразу в раковинных купах. Кістяки лежать на спині в скорченому становищі, часто обсипані червоною охрою. Японський неоліт характеризується порівняно високий рівень розвитку при загальних уповільнених темпах цього розвитку на останньому этапе.

У передових, південних районах у І тисячолітті до зв. е. багато з’являються характерні для пізнього неоліту шліфувальні гармати, а похованнях — металеві вироби. Кераміка добре обпечена, іноді виготовлено на гончарному колі, найчастіше гладка чи з простим орнаментом (тип яей). Населення вже заселило внутрішні частини островів і це знайоме з землеробством і зачатками скотоводства.

З приходом епохи металу намічається майнова диференціація, яку вказують поховання у подвійних урнах та багаті похоронний інвентар (бронзові дзеркала, мечі і кинджали). Ця диференціація посилюється в так звану курганную епоху (ранній залізний век).

Етнічна приналежність найдавнішого населення архіпелагу ще остаточно вияснена. У освіті японської народності взяли участь, як зазначалося, як айны та інші південні племена, і — пізніше — племена монголо-малайского происхождения.

Із середини першого тисячоліття до зв. е. на Японські острова через Корейський протоку з півдня Корейського півострова проникають звані протояпонские племена. З їхніми приходом на островах з’явилися домашніх тварин — кінь, корова, вівця, цього періоду і виникнення культури поливного рису. Процес культурного розвитку сторонніх племен, їхню взаємодію із місцевим аустронезийско-айнским населенням відбувалися до V в. Основним напрямом господарства на Японських островах остаточно стало рисосеяние.

У пізній період острівне населення остаточно сприйняло із Кореї, і навіть від Китаю елементи китайської і корейської культури. На той час Півдні Кюсю завершилася асиміляція залишків аус-ронезийского населення. Одночасно як уже почалися заселення лісистого півночі острова Хонсю. Місцеве айнское населення Тайваню частково змішалося з прибульцями, частково було відтиснуто на север.

Ці процеси призвели до того, що на даний час Японія — один із найбільш однорідних за етнічною складу країн світу, основу нації (більш 99 відсотків населення) становлять японці. Айны тепер збереглися тільки Хоккайдо, их чисельність вбирається у 20 тыс.

Історія Японії з I в. до зв. е. відома вже з письмовим джерелам. Найбільш ранні відомості зберігають у китайських історичних пам’ятниках: в «Історії Старшій династії Хань» і «Історії Молодшої династії Хань» повідомляються інформацію про Японії I в. до зв. е. — П в. зв. е., в «Історії Вэй» (Вэйчжи) і «Історії Сун» (Сун-шу) — інформацію про Японії II — V ст. зв. е. Японські хроніки «Кодзікі» (VIII в. зв. е.) і «Нихонги» (VIII в. зв. е.) більш докладні, ніж китайські, у цьому, стосовно самої Японії, але менш точні. Хронологія дуже заплутана і по VI в. зв. е. мало достовірна. З іншого боку, у яких багато пізніших наслоений.

Відповідно до японської системі вірувань — синтоизму, японська нація веде своє керівництво від богині сонця Ама-тэрасу, прямим нащадком якої було легендарний імператор Японії Дзимму (Дзимму-Тэнно), піднялася на престол держави Ямато в 660 р. до зв. е. і поклав початок безупинної династії японських імператорів. У Японії прийнято підрозділяти історію країни на ери правління тієї чи іншої імператора. Особистість імператора, сама ідея імператорської влади завжди виступали як найважливіший цементуючий чинник національної самосвідомості японцев.

Разложение родового слоя..

На початку нашої ери японські племена заселяли не всю територію архіпелагу, а лише деякі з островів Хонсю і Кюсю. На півночі Хонсю жили айны (ебісу), Півдні — кумасо (хаято). Зрозуміло, що таке співжиття племен в одній території були сприятливо спричинити подальшу долю слабших. Поки японські племена перебували на стадії патріархального роду, полонені і переселенці з материка приймалися в рід і ставали його повноправними членами. Особливо охоче приймалися корейські і китайські переселенцы-ремесленники. Переважна більшість вільних членів роду займалася сільське господарство. Сіяли рис, просо, боби. Сільськогосподарські гармати були кам’яні чи деревянные.

Протягом II — III ст. збільшення пологів, разделение их великі і маленькі і розселення окремих груп у різних місцях країни, і навіть розвиток обміну сприяли зміцненню межродовых і міжплемінних зв’язків. Це, разом з боротьбою проти оточуючих неяпонских племен викликало тенденцію до більшим межплеменным об'єднанням. Процес об'єднання здійснювався не мирним шляхом, а ході жорстокої міжродовий боротьби. Слабші пологи поглиналися більш сильными.

Японські хроніки повідомляють підпорядкування великої кількості пологів, які населяли центральну частина півострова Хонсю, найсильнішою групі пологів — Ямато. Такі самі племінні об'єднання творяться у Цукуси.

Значні зміни і всередині роду. У господарському житті основний одиницею стає громада — мура, що є об'єднанням кількох кровнородственных груп у 15 — 30 чоловік кожен. Поступово ці кровнородственные групи виділяються зі складу мура в особливі сімейні общины.

Інший характер придбали війни між племенами: переможені стали оподатковуватися даниною, полонені звертатися до рабів. Раби чи використовувалися всередині сімейної громади, чи вивозилися в сусідні країни. «Історія Молодшої династії Хань» повідомляє, наприклад, про відправку в 107 р. зв. е. з Японії Китай 160 рабів. У обстановці постійних війн зростало значення воєначальників, общеплеменного вождя («царя») і старійшин найбільших пологів. Більшість військової видобутку газу і полонених потрапляла до рук. У той самий час безперервні війни важко відбивалися в становищі рядових членів роду Мазуренків та завдавали значної шкоди господарству. Розпад родо-племенной організації супроводжувалося подальшими змінами у соціально-економічному ладі. Поруч із рабами, переважно які використовувались як домашніх слуг, з’являється нова категорія невільних — бэ. Вони повинні були спочатку простими данниками рода-победителя, пізніше у бэ перетворюють китайських і корейських переселенців, підкорених родами.

Попри свою острівне становище, Японія постійно відчувала вплив вищої китайської і корейської культури. Прослеживаемое історичними пам’яткам початок зносин Японії із Китаєм належить до I в. до зв. е., а III в. зв. е. Японія та Китай раз у раз обмінюються посольствами. Ці зв’язку Японії із Китаєм, і особливо з Кореєю, мали велике позитивне значення для історичного поступу Японії даний период.

Религия в древньої Японии..

Буддизм проникнув у Японію з Індії через Корею та Китаю в VI в. Буддійські проповідники одразу завважили все вигоди союзу з синтоизмом. Де можна було, вони намагалися використовувати сінтоїстські вірування для пропаганди ідей буддизму. Суттєвий відбиток на психологію японців наклав і конфуціанство, зайшле до Японії спочатку через Корею — в IV — V ст. і далі безпосередньо від Китаю — в VI в. Саме тоді китайську мову стала мовою освічених японців, у ньому велася офіційна листування, створювалася література. Якщо проникнення конфуціанства призвело до у себе поширення китайської мови, то китайську мову, привившийся найвищих сферах країни, значною мірою служив цілям пропаганди конфуцианского впливу. Не дивно, що конфуціанська доктрина обожнювання предків, вшанування батьків, беззаперечного підпорядкування нижчих вищим, найдокладніша регламентація поведінки будь-якого члена суспільства міцно врізалися у всі сфери психології людей. Конфуціанські уявлення добре виражені наступного вислові: «Стосунки між вищим і нижчим подібні відносин між вітром і травою: трава повинна схилитися, якщо подує ветер».

Буддизм і конфуціанство почали грати у Японії роль своєрідною ідеологічною і моральної надбудови. Однак у системі релігійних доктрин Японії чільне місце займала істинно японська релігія синто.

Синто (Шлях Богов)..

Це давня японська релігія. Хоча витоки її, за загальним визнанням, невідомі, ніхто поза сумнівом те що, що вона і розвинулася у Японії поза китайського влияния.

Японець звичайно прагне вникати у сутність, і походження синто, це і закінчилася історія, і традиція, і життя. Синто нагадує давню міфологію. Практична ж мету і сенс синтоїзму полягає у твердженні самобутності давньої російської історії Японії божественного походження японського народу: відповідно до синто, вважається, що мікадо (імператор) — нащадок духів неба, а кожен японець — нащадок духів другого розряду — ками. Для японця ками означає божество предків, героїв, духів, і т. буд. Світ японця населений міріадами ками. Набожний японець думав, що дозволить після смерті він буде однією з них.

Синтоїзм вільний від релігійної ідеї «центральної влади» Всевишнього, він вчить переважно культу предків і поклонінню природі. У синтоизме немає інших заповідей, крім общежитейских розпоряджень дотримуватиметься чистоти і дотримуватися природного стану речей. Він має одну спільну правило морали:

«Зроби відповідно до законів природи, жаліючи у своїй закони громадські». По синтоистским уявленням, японець має інстинктивним розумінням добра і зла, тому дотримання обов’язків у суспільстві теж інстинктивно: якби було так і, то японці «було б гірше звірів, яких ніхто не вчить, як слід їм надходити». Відомості про синтоизме в древніх книгах «Кодзікі» і «Нихонги» дають достатнє уявлення про цю религии.

У таких творах об'єднані дві ідеї — ідея кревного племінного єдності і в ідеї політичної влади. Віддзеркалення першої — в розширенні племені у часі: у ставленні до минулому, у поєднанні від народження взагалі всіх речей; у включенні всього стороннього у складі племені, у підпорядкуванні йому, в притягуванні генеалогічної лінії по головним представникам — богам, вождям, царям — як вияв єдності племені. Віддзеркалення другий — у виставі політичної влади як виконання богами, вождями, царями волі вищих богов.

Японські хроніки стверджують, що спочатку у світі панував хаос, але потім вони набуло стрункість: небо відокремилося землі, відокремилися жіноче і тому чоловіче початку: перше — від імені богині Идзанами, друге — від імені її чоловіка Идзанаги. Але вони народилася богиня сонця Аматерасу; бог місяця Цукиеми і слава Богу вітру та води Сусаноо вступили між собою у боротьбу. Аматерасу перемогла залишилася на небі, а Сусаноо був вигнаний у країну Идзумо на грішну землю. Син Сусаноо — Окунинуси став правителем Идзумо. Аматерасу не змирилася з цим правилом і примусила Окунинуси передати правління її онуку Ниниги. Ниниги зійшов із піднебіння та прийняв управління державою Идзумо. У знак влади йому вручили три священних предмета — дзеркало (символ божественності), меч (символ могутності) і яшму (символ вірності підданих). Від Ниниги стався Дзиммутэнно (титул тэнно означає «Верховний правитель»; зберігається за царствующим домом донині; передається на європейських мовами словом «імператор»), міфічний перший імператор Японії — мікадо. Дзеркало, меч і яшма із тих давніх-давен залишаються емблемою японського імператорського дома.

Імператор мікадо у свідомості японця завдяки своєму «божественному» походженню полягає у родинному зв’язку з усім народом, він — глава нации-семьи. Навіть сегуны, панували Японії триста років, називали себе представниками мікадо. Ідея мікадо, освячена синтоизмом, не зникла зі свідомості японців і без сьогодні, хоча, звісно, її регулююча сила значно ослабла.

Навіть сучасні японці, зовні що й не надаючи серйозного значення цієї ідеї, підсвідомо щиро благоговіють перед ній. До цього часу в синтоїстських храмах відбуваються різні обряди на вшанування імператорської сім'ї (за деякими даними нараховується їх понад сто тысяч).

Синтоїзм сформував у японців особливий погляд поширювати на світ речей, на природу, взаємовідносини. Цей погляд виходить з п’яти концепциях.

Перша концепція стверджує, що це суще є наслідком саморозвитку світу: світ з’явився сам собою, хороший і досконалий. Регулююча сила буття, відповідно до доктрині синто, виходить із самого світу, а чи не від якогось верховного істоти, як в християн чи мусульман. Такою розумінні світобудови спочивало релігійне свідомість древнього японця, удивлявшегося питанням представники інших конфесій: «Яка ви віра?» або ще більше — «Чи вірите в Бога?».

Друга концепція підкреслює силу життя. Відповідно до міфології, перше сексуальне зближення сталося між богами. І тому секс та моральна вина будь-коли связуются у свідомості японців. Усі, що цілком природно, відповідно до даної принципу, має поважатися, не шанується лише «нечиста», а й «нечиста» то, можливо очищено. На це спрямовані ритуали синтоїстських храмів, що виробляють люди нахили до пристосування, адаптації. Завдяки цьому японці виявлялися здатними прийняти майже всі новацію, модернізацію по тому, як очищена, скоригована, було узгоджено з японської традицией.

Третя концепція стверджує єдність природи й історії. У сінтоїстському погляді поширювати на світ немає поділу на живе і неживе, для прибічника синто живе: і домашні тварини, й рослини, і речі; в усьому природному у самому людині живе божество ками. Хтось вважає, що й є ками, чи, вірніше, ками вміщено у них, чи кінцевому підсумку можуть згодом стати ками тощо. буд. Відповідно до синто, світ ками — це потойбічне домівку, не на світу людей. Ками об'єднані з людьми, тому людям непотрібно шукати порятунку разів у інший світ. Відповідно до синто, порятунок забезпечується шляхом злиття з ками у повсякденній жизни.

Четверта концепція пов’язані з многобожием. Синто виник із місцевих культів природи, поклоніння місцевим, родовим і племінним божествам. Первісні шаманські і чаклунські обряди синто почали надходити до відомому однаковості тільки з V — VI ст., коли імператорський двір став би брати під сферу впливу діяльність синтоїстських храмів. На початку VIII в. при імператорському дворі створено спеціальний департамент у справі синто.

П’ята концепція синто пов’язані з национально-психологической основою. Відповідно до цю концепцію, боги синто, ками, породили не людей взагалі, лише японців. У зв’язку з цим у свідомості японця з перших років життя вкорінюється уявлення у тому, що належить синто. Звідси випливають дві найважливіші чинника регуляції поведінки. По-перше, твердження, що ками самим інтимним чином пов’язані тільки з японської нацією; по-друге, синтоїстська думка, за якою смішно, якщо іноземець поклоняється ками і сповідує синто — таку поведінку неяпонца сприймається як безглуздість. Разом про те синто не утримує самих японців від цього, що вони сповідували будь-яку іншу релігію. Невипадково майже всі японці паралельно з синтоизмом вважають для себе прибічниками якийсь інший релігійної доктрини. Нині, якщо підсумовувати кількість японців за належністю до окремим конфесій, вийде число, що перевищує загальне населення страны.

У давнину культове дію, у синто полягала у поклонінні божеству конкретного храму, яке, по суті, не стосувалося решти храмам. Ритуали синтоїстських храмів листувалися услаждении місцевого божества. Ця простота церемонії, потребує людей лише приношень і найпростіших ритуальних дій, стала найважливішої причиною стійкості синто протягом століть. Для древнього японця, який жив у сільській місцевості, свій храм, його ритуали, його щорічні барвисті свята стали необхідної частиною життя; так жили його батьки" і діди, так жив вона сама, не докладаючи до цього жодних зусиль; як було заведено, діють усі родичі і соседи.

Попри відсутність єдності в шанування божеств, пристрій синтоїстських храмів тим щонайменше однаково. Основу кожного храму становить хондэн (святилище), у якому зберігається синтай (святиня, божество). До хондэну примикає хайдэн, т. е. зал для молільників. Зображень богів, у храмах немає, однак певні храми прикрашені зображеннями левів чи інших тварин. При храмах Инари є зображення лисиць, при храмах Хиэ — мавп, при храмах Касуга — зображення оленів. Ці тварини розглядаються як посланників відповідних божеств. Усе свідчить зв’язок синто з численними специфічними народними верованиями.

Древние народні верования..

Зазвичай під народними віруваннями розуміють давню релігійну практику, яка пов’язують із церковної ієрархією. Це комплекс уявлень, і дій, заснованих на виключно забобонах, марновірствах тощо. буд. Хоча народні вірування від храмового культу, проте зв’язку тут очевидні. Звернімося, наприклад, до найдавнішого культу лисиці, якої японці поклоняються з прадавніх времен.

Божество образ лисиці, вірили японці, мало тіло і людини. У Японії було побудовано спеціальні храми, у яких збиралися люди, нібито які мають лисьей натурою. Під ритмічні звуки барабанів, і завивання священиків парафіяни з «лисьей натурою» впадали до стану трансу. Вони думали, що це дух лисиці викликає у них свої сили. Тому з «лисьей натурою» вважали себе у певному сенсі чаклунами і провидцями, предсказывающими будущее.

Здавна у Японії поклонялися і вовку. Це тварина вважалося духом гір Оками. Люди просили Оками захистити посіви та тіла трудівників від різних напастей. Так, рибалки досі просять його про дарування сприятливого ветра.

У деяких районах Японії, особливо у узбережжі, починаючи вже з давнини, місцеві поклонялися черепахе. Рибалки вважали черепаху (камэ) божеством (ками) моря, від якої залежало їх удача. Величезні черепахи біля берегів Японії часто траплялися в рибальські мережі. Рибалки обережно вытаскивали их з тенет, напували саке і випускали знову на море.

Також у древньої Японії існував своєрідний культ змій і молюсків. Взагалі у час японці безтрепетно вживають в їжу, та деякі види змій і молюсків вважаються священними досі. Це таниси, мешканці рік і ставків. Деякі учені гадають, що побожне ставлення до таниси прийшов у Японію від Китаю. За переказом, у районі Айдзу колись стояв храм Вакамия Хатиман, біля підніжжя якого перебували два ставка. Якщо хтось ловив таниси у тих ставках, то вночі, під сні чув голос, вимагає її повернення. Іноді хворі спеціально ловили таниси, щоб вночі голос ками ставка так і зажадати собі одужання за звільнення таниси. У старих японських медичних книгах вказувалося, що таниси — хороше засіб від очних хвороб; існують, проте, перекази про те, що з очних хвороб виліковується лише те, хто вживає таниси в пищу.

Є місця у Японії, де досі вірить у священну рибку окодзэ. Цією немовляти відводилося в древніх легендах надто велике місце. Вона вважалася представницею ками гір. Мисливці загортали окодзэ по-білому папір і вимовляли щось на кшталт заклинания:

«Окодзэ, і коли ти пошлеш мені удачу, я розгорну тебе й дам побачити сонячне світло». Багато рибалки вішали на дверях своїх хатин сушену окодзэ з думкою, що буде супроводжувати удача, а будинок отримає захисту від позбутися лютих духів. Коли рибалки потрапляли в біду, вони обіцяли ками моря принести у дарунок окодзэ, що той зглянеться і врятує их.

Також існували вірування, що удачу та обдаровує щастям японцю принесе стрекоза томбо, яка асоціювалася з хоробрістю і і з національним духом. Бабку вважали войовничу комаха, було прийнято носити предмети із зображенням бабки. Цей звичай зберігся і він; зображення бабки помітні на речах, одязі хлопчика. Таке ставлення до бабці йде від щирого японської історії, коли Японію називали «землею бабки». І тепер ще й можна натрапити у літературі слово «стрекоза» як синонім Японии.

У давні часи акулу (самэ) у Японії вважали істотою, наділеним божественної силою, т. е. ками. Про акулу ходили різні легенди. У одній їх розповідається, що якось акула відкусила жінці ногу. Батько жінки в молитвах просив духів моря помститися доньку. Згодом він побачив, як і море велика зграя акул переслідувала одну хижачку. Рибак впіймав її, убив дружину і знайшов у шлунку ногу дочери.

Рибалки вірили, що акула може допомогти минути лиха у морі і навіть могла винести потопаючого до берега у своїй спині. Вважали, що з священної акулою тяглися безліч риби. Якщо рибалці пощастило зустріти її, він повертався з багатим уловом.

Японці також боготворили краба. Амулет, виготовлений із його висушеного панцира, по повір'ям, захищав від злих духів та хвороб. Розповідали, що якось краби з’явилися торік у прибережному районі, де з їхніми ніхто бачив. Рибалки впіймали їх, висушили і повісили на дерева; відтоді злі духи стороною обходять ці місця. Ще цього часу живе переказ у тому, вояки Тайра, потерпілі поразка в міжусобної війни з кланом Минато, занурилися у морі і краси обернулись там в крабів. Тож у деяких сільських районах вважається спеціалістом і по сьогодні, що черевце краба нагадує людське лицо.

Поруч із шануванням тварин за Японії поширилося поклоніння горами, гірським джерелам, камінню, деревах тощо. буд. Для селянина природа здавна служила надійним джерелом життя, тому і обожив їх у своїх уявленнях. Споглядання окремих каменів, дерев тощо. буд. викликали в японців справжня насолода. Серед дерев це, ясна річ, ива.

Японці боготворили плакучу вербу (янаги). Її витончені тонкі гілки, колихання під найменших подувом вітру, цікавить них високі естетичні почуття. Багато поети оспівували віддавна янаги, художники часто зображували в гравюрах і свитках. Усі граціозне й витончене тут японці порівнюють із гілками ивы.

Янаги японці зараховували до деревах, приносить щастя і удачу. З верби робили палички для їжі, які використовували лише у свято Нового года.

Спочатку значний вплив на вірування, як зазначалося, надали які прийшли у Японію з материка релігії. Це можна показати з прикладу культу косин.

Косин (Рік Мавпи) — назва однієї з років старовинного циклічного літочислення, застосованих у Японії до 1878 р. Літочислення це состоит из повторяющихся 60-річних циклів. Культ косин пов’язані з даосизмом, принесеним до Японії від Китаю. Даоси вважали, що вночі наступу року косин обитающее у тілі кожної людини якесь таємниче істота уві сні залишає його й піднімається до неба, де доповідає небесному владиці про гріховних справах. З цієї доповіді небесний владика може позбавити людини життя, тому рекомендувалося проводити ночі косин без сну. У Японії цей звичай здобув собі дуже стала вельми поширеною. Поступово він увібрав у собі також елементи буддизму і синтоизма.

У народний пантеон японських божеств самі собою ввійшли багато божества з буддійського пантеону. Так було в Японії одержав велику популярність буддійський святої Дзидзо. У дворі однієї з храмів у Токіо було зведено статуя Дзидзо, обплутаний солом’яними мотузками. Це правда званий Сибарарэ Дзидзо — «пов'язаний Дзидзо»; коли в людини викрадали якісь цінності, він пов’язував Дзидзо й обіцяв звільнити його за виявленні пропажи.

Дослідники так класифікують древні народні вірування японцев:

· виробничі культи (пов'язані переважно з сільське господарство і рибальством);

· культи зцілення (які забезпечували нібито излечивание хвороб);

· культи покровительства (створені задля захисту від епідемій та інших бід ззовні);

· культ — хранитель оселі (що убезпечував будинок неподалік пожежі і підтримував світ сім'ї);

· культ удачі і процвітання (давав придбання і блага життя);

· культ відлякування позбутися лютих духів (направлений замінити звільнення від різною погані — чортів, водяних, лісовиків).

Слід особливо розповісти про так званої чайної церемонії (по-японському тяною). Ця церемонія належить до найбільш самобутнім, унікальним і найдавнішим мистецтвам. Вона істотну роль духовної і суспільної практики японців протягом кількох століть. Тяною — суворо розписаний ритуал, у якому бере участь майстер чаю — той, хто заварює чай, розливає його, й ті, хто присутній заодно й потім п'є. Перший — жрець, що здійснює чайне дійство, другі - учасники дійства, приобщающиеся щодо нього. Кожен свій стиль поведінки, охоплюючий і позу при сидінні, і всі руху, і обличчя, і манеру промови. Естетика тяною, його витончений ритуал підпорядковується канонам дзэн-буддизма. Згідно з легендою, вона бере початок від Китаю з часів першого патріарха буддизму Бодхидхармы.

Якось, говорить легенда, сидячи в медитації, Бодхидхарма відчув, що очі його закриваються й дочку проти волі його хилить до сну. Тоді, розсердившись він, він вирвав свої повіки і бросил их на грішну землю. У цьому місці невдовзі виріс незвичний кущ з соковитими листям. Пізніше учні Бодхидхармы стали заварювати ці листя гарячою водою — напій допомогу зберегти бодрость.

Насправді чайна церемонія виникла Китаї набагато раніше появи буддизму. Відповідно до багатьом джерелам, її ввів Лао-цзи. Саме він у V в. до зв. е., свідчать сказання, запропонував ритуал з чашкою «золотого еліксиру». Цей ритуал процвітав Китаї до монгольського навали. Пізніше китайці звели церемонію з «золотим еліксиром» до простого завариванию подсушенных листя чайного куста.

У Японії ж мистецтво тяною здобули своє логічне завершение.

Буддизм в древньої Японии..

Ця релігія проникла, як зазначалось, до Японії в VI в., коли на Японські острова почали проникати буддійські ченці. Буддійські священні книжки, написані китайській мові, були першими, появою Японії. Традиційні форми японизированного буддизму мають деякі особенности.

Як вказувалося, засновник буддизму (Будда) народився VI в. е. в княжому роді Шакиев (Могутніх), його ім'ям названо Сіддхартха, а що він досяг повноліття, йому надали ім'я Гаутама. Тобто японці легенду про Гаутаме приймають повністю. Як і те, що батько Гаутамы тримав сина-спадкоємця далеко від мирських справ, возив його за золоченій колісниці, приховуючи від очей сторонніх. Молодий князь не знав турбот, купався в розкоші та не відав справжнього життя. Якось усе ж таки побачив жебрака старого, іншим разом — каліку, втретє небіжчика і вчетверте — бродячого самітника. Побачене вразило Гаутаму і перемінило її долю. Він відмовився від багатого спадщини, залишив дружину і сина, і в 29 років мандрівним аскетом.

Шість років Гаутама, відповідно до японської інтерпретації, провів у мандруваннях, живучи милостинею. Якось вночі, сидячи під деревом Бо (Бодхи, що таке «пізнання») у стані глибокої задумі, вона зрозуміла сенс буття — нею піднялось просвітління. Гаутама пізнав чотири святі істини: життя основі є страждання; причиною страждання є пристрасті, потреби, бажання людей; щоб позбутися страждань, треба припинити все бажання; зробити це можна лише шляхом відмови від дійсності і досягнення «вищого просвітління» — нирваны.

З на той час як Гаутама став Буддой (будда на санскриті означає «прояснений», «який сягнув прозріння», і японці також запозичували це поняття), почали іменувати Шакья-Муни (святий із роду Шакиев).

Подальшу життя Будда присвятив проповіді свого вчення. Помер в 80 років. Послідовники, зокрема й у Японії, стали наділяти його різними надприродними здібностями: міг бути невидимим, літати повітрям, ходити за водою, тримати до рук сонце і місяць тощо. буд. Поступово Будда набув у уявленнях покупців, безліч інші божественні качества.

Головним у японизированном буддизмі є ухиляння від життєвої дійсності. Буддизм проповідує зречення пристрастей, проголошує даремність мирських турбот, закликає до душевного покою.

Буддисту, як випливає з канонів, слід втекти з сансари (матеріального, почуттєвого світу), щоб перейти у світ нірвани. Відповідно до вченню Будди, сансара — це ілюзорний світ, а нірвана — світ справжній. Реальність, як випливає з догматів буддизму, рух специфічних частинок — дхарм. Усе світі утворюється з комбінації дхарм. Буддійські схоласти налічують від 70 до 100 різновидів дхарм. Вирізняють також певні групи дхарм: дхарми буття й небуття (те, що народжується і зникає, і те, що є вічно); дхарми хвилювання та (те, що схильна пристрасності і метушні, і те, що прагне заспокоєнню); дхарми психічних станів (відчуття сприятливого, несприятливого і байдужого ставлення до навколишнього); пізнавальні дхарми (відчуття, сприйняття, уявлення); дхарми свідомості людини та підсвідомості (підконтрольні свідомості абстракції і те, що непідконтрольне сознанию).

Дхарми, відповідно до буддизму, будь-коли зникають, а лише з'єднуються у різні структури. У зв’язку з цим правилом і людська смерть сприймається як розпад однієї структури дхарм й поява другий — у образі людини, тваринного, комахи, рослин та т. буд. Життя, по буддизму, це ланцюг нескінченних перероджень. Щоб забезпечити «хороше переродження», не переродиться, скажем, в змію чи комаха, людина має дотримуватися розпорядження буддизму. Ставлення до місці людини у світі викладено у численних посланнях Будди. Суть їх добре видно зі зверненні Будди до своїх учнів перед смертью.

«Пусть мое вчення висвітлює вам шлях життя! Покладетеся нею; не вірте нічого іншому. Будьте самі світлом собі. Сподівайтеся лише з себе; не сподівайтеся інших. Дотримуйте своє тіло, піклуйтеся про чистоті його; не піддавайтеся спокусам; хіба ви знаєте, що спокуси принесуть вам страждання? Дбайте про душу своєї; знайте; що вона вічна; хіба ви переконані у цьому, що забуття її, ваша гординя і себелюбство принесуть вам численні страждання? Будьмо пильними до всього, що оточує вас; хіба ви бачите, що це споконвічна «самість»? Хіба ви знаєте, що це згодом розпадеться на частини й буде развеяно? Не лякайтеся страждань, випливайте моїм заповітами і це позбудетеся від нього. Робіть усе з душею — і що ви моїми вірними учениками.

Друзі мої… Майте на увазі, що смерть — це тільки розпадання тіла. Тіло нам дали батьки. Воно вигодувано їжею, тому хвороби та смерть неминучі. Отже ви знаєте, що Будда — це тіло, це Просвітління. Тіло зникне, а мудрість просвітління залишиться навічно. Просвітління житиме із Вами як Дхарми. Той, хто бачив моє тіло, ще бачив мене. Мене бачив той, хто пізнав моє вчення. Після мою смерть вашим учителем буде моя Дхарма. Ідіть цієї Дхарми — і що ви вірні мне".

Зрозуміло, що ранній буддизм кілька відрізнявся від того, що у Японію. Так було в ранньому буддизмі наголос було зроблено не так на світоглядні питання, але в норми людини. Ці норми не заперечували те, що був ще у прийнятних у тому чи іншого етносу вже випробуваних кодексах життя. Через війну буддизм швидко завоював численних прибічників. Його переможний хід з Індії по Південної та Азії почалося III в. до зв. е. На межі нової доби буддизм поширився у Китаї, в IV в. у Кореї й у VI — VII ст. утвердився в Японии.

Природно, така величезна за кількістю адептів релігія не могла зберегти єдність і незабаром стала дробитися на секти. Найістотніше розкол стався у I в., як у рамках буддизму визначилися два напрями: хинаяна і махаяна.

У Японії багато китайські і корейські ченці, які принесли автору буддизм, створювали свої секти. Між сектами розгорнулася боротьба грунті доктрин хинаяны і махаяны. Остання сприймалася японцями як більше прийнятна, тому всюди стали виникати махаянистские храмы.

Махаяна (літер. — велика колісниця) означає на противагу хинаяне (літер. — мала колісниця) «широкий шлях порятунку». По вченню махаяны, врятуватися може лише чернець, як і хинаяне, але всякий, хто дотримуватися певні заповіді й однозначні приписи. Будда розглядається не як вчитель, бо як бог. Вважається, було незліченну кількість Будд, наступний Будда змінить нинішнього через вісім із гаком мільйонів років. У пантеоні махаяны налічується понад тисячі Будд, які прийдуть людям у майбутньому. Ще більше налічується бодхисаттв.

Відповідно до буддійським канонам, бодхисаттва — це прояснений людина, який цурається нірвани, аби допомогти всіх людей досягти просвітління. Бодхисаттвы «зближують» людей Буддой, дійдуть ним допоможе з їхньої кличу. Бодхисаттвам допомагають архаты, т. е. святі, котрі досягли пізнання основних істин буття й поширюють вчення буддизму серед мас населения.

Кількість прибічників буддизму наприкінці VI — VII в. н.е. зросла такими навальними темпами, що імператор Камму, побоюючись чернечого «навали», в 794 р. переніс свою столицю з Нари в повіт Уда.

Зрозуміло своє подальше і більше глибоку трансформацію буддизм у Японії зазнав значно пізніше. Але вже на початку цієї трансформації японський буддизм, зосереджуючи увагу до внутрішніх проблемах людини, рекомендував національний підхід до переживань дійсності. На відміну від класичного буддизму, сповідує відмови від бажань, японський пропагує розумне до них ставлення. За канонами японського буддизму, лише нереальні бажання є причиною тривог й тривоги. «Просвітління» (по-японському саторі) не пов’язані з відмовою від принадностей життя. Досягнувши просвітління, як вже потрібно з практики сучасних сект, японець повинен насолоджуватися жизнью.

Буддизм для японського етносу, в такий спосіб, ще з глибокої давнини був життєстверджуючої религией.

Конфуцианство в Японии..

Зазвичай під конфуціанством розуміють релігійно-філософську систему, яка виникла у Китаї 2500 років як розв’язано. Проте за часів переможного поширення цією системою різноманітні країнам Азії, зокрема й у Японії, в китайській мові був окремого слова для позначення поняття «релігія»: який вживається у разі ієрогліф «цзяо «(по-японському «ке ») у перекладі позначав і релігію, і його вчення. Якраз у такому розумінні конфуціанство сприйняли, й японцы.

Відповідно до вченню Конфуція, ієрогліф «жэнь «і двох значеннєвих елементів: «людина» і «два». Конфуцій вважав, що людина має уродженим почуттям людяності, яка виявляється у спілкуванні з іншим людиною. У широкому значенні «жэнь «означає сукупність принципів взаємовідносин: милосердя, стриманість, скромність, доброта, жаль, любов до людей, альтруїзм. Борг, по Конфуцию, означає вищий закон «жэнь », він об'єднує суму морального обов’язку, які людина приймає він добровільно. У норми соціальної поведінки (етикет, обряди, благопристойність) реалізується відчуття обов’язку. Щоб усе це виявлялося у відносинах людей напруження, люди повинні мати основами морально-эстетических знань. Такі знання купуються, по Конфуцию, лише за допомогою засвоєння узаконених установлень, висловів і наслідування. У зв’язку з цим вірність себто покори та беззастережного прямування авторитету мусить бути непорушною. Особливий принцип, пронизуючий, по Конфуцию, усе суспільство, це «сяо «— синова шанобливість, любов сина до батьків, і до отцу.

Як і традиційному конфуціанстві, японські послідовники Конфуція вважають, що, відповідно до сяо, діти повинні як виконувати волю батьків і завжди вірно служити їм, а й у серцем любити їх. Якщо людина недолюблює батьків, а тим більше не визнає своїх синівських обов’язків, він істота никчемное.

Конфуцій вчив, краще померти, ніж відмовитися почитати батьків. Це стан був у Японії якнайкраще. З іншого боку, ідеї конфуціанства були викладені у Японії особливих трактатах, які посилено впроваджувалися в уми людей. Держава піклувалася про поширення ідей «сяо «серед підданих. Це обумовлювалось тим, що сама принцип включав до своєї орбіти як стосунки між батьком і сином, а й суспільством загалом: відносини між імператором і міністрами, місцевих владою та населенням. Синова шанобливість (беззастережна покора батькові) поширювалася протягом усього державну ієрархію, означаючи підпорядкування порядку. Треба зазначити, що й буддизм вважатимуться індивідуально-психологічної системою регуляції поведінки, то конфуціанство — морально-етичній, з урахуванням яких грунтується поведінка людей суспільстві. З іншого боку, панували Японії «синто «і буддизм виявлялися значними препонами по дорозі ідей Конфуція. Тож у давнини конфуціанство не заволоділо широкими колами населення. Взагалі, конфуціанські пам’ятники було переведено на японська мова лише у пізньому середньовіччя, після що це вчення отримало массовость.

Письменность в древньої Японии..

Хоча японська мова побудований тій самій ієрогліфічним основі, як і китайський, спільність двох мов обмежується письменностью. Сам ж японська мова, його граматика і лексика ставляться мови не аналітичного, як китайський, а агглютинативного ладу. Та й генетично вони різні. Японці або не мали споконвічній японської писемності і свої древні хроніки записували китайським листом. Китайські ієрогліфи були пристосовані до фонетичному строю японської мови, що внесло великі труднощі у систему листи читання, а й у розуміння японського тексту. Китайські ієрогліфи японській тексті читалися на японський лад і часто позначали зовсім інші реалії, ніж у китайському тексті. Це спонукало японців звернутися до складової азбуці, дві фонетичні різновиду якої — хірагана і катакана — об'єднуються під загальним назвою кана. З допомогою кана японці почали записувати слова, котрим не перебувало китайських значеннєвих ієрогліфів. З іншого боку, кана виявилася зручною для позначення службових дієслів і граматичних частинок. Склалося унікальне поєднання двох систем листи — ієрогліфічним і фонетической.

.

Використана литература:

1.Федоров І. А. «Давні цивилизации».

2.Кабанов З. Є. «Історія древньої Японии».

3."Энциклопедия для детей".