Боги кельтів Британії

Боги кельтів Британії

Мифы і легенди про богів древніх бриттів сягнули нашій так само компактному чи, навпаки, розгорнутому викладі, як і міфи про гэльских божествах, що у стариных ірландських і шотландських манускриптах. Вони також чимало постраждали від наполегливих спроб эвгемеристов проголосити їх простими людьми, згодом перетвореними в богів. Лише знаментих «Чотирьох гілках Мабиноги «боги бриттів постають у своїй справжньому образі - як істоти надприродні, які мають неосяжними пізнаннями в магії і чаклунстві, істоти, для окторых немає ніяких обмежень і перепон, сковывающих простих смертних. Крім зазначених чотирьох фрагментів древньої міфологічної системи, і навіть дуже й дуже убогих згадувань у найбільш ранніх валлийских поемах і віршах, богів древніх бриттів можна зустріти хіба під чужими масками і іменами. Деякі їх згодом перетворилися на королів в «Історії бриттів «Гальфрида Монмутського, носить більш як апокрифічний характер. Інші удостоїлися навіть незаслуженої канонізації [1], і аби побачити їх справжній образ, з нього необхідно совлечь поверховий флер церковного вшанування. Треті припали особливо до душі франко-норманнским авторам авантюрно-любовных романів, ставши прославенныи лицарями і героями, відомих у наші дні під назвою лицарів короля Артура і Круглого столу. Але хоч би машкари вони одягали, під ними все одно просвічує справжня сутність цих персонажів. Річ у тім, що гэлы і бритти — це дві галузі однієї й тієї ж древнього народу, кельтів. Багато і багатьох богів бриттів, зберіг дуже близькі імена і атрибути, ми без особливого праці дізнаємося добре знайомі риси гэльских божеств знаменитого клану Туатха Де Данаан.

[1] Канонізація (церк. іст.) — офіційне церковне прославляння, спорудження одного чи іншої особи до рангу святого, преподобного тощо. А в католицькій церкви існують два рівня прославляння: перший — беатифікація (проголошення блаженним) і друге, вищий — власне канонізація (прим. перев.) Іноді міфів боги бриттів постають розділеними втричі сімейства — «діти Дон », «діти Нудда «і «діти Ллира ». Проте за насправді таких сімей не три, а дві, бо Нудд, чи Ллудд, як він ще називають, тоді як і сам іменував себе сином Бели, не була хто інший, як чоловіком богині Дон. Ні жодних сумнівів, що саме Дон — той самий божество, як і Дану, праматір богів клану Туатха Де Данаан, а Бели — британський аналог гельської Біле, великого батька Диса чи Плутона, котрий перших гэлов з Гадеса (Аїда) і віддав їм володарем Ірландію. Що ж до іншого сімейства, «дітей Ллира », ми з нею вже знайомі, бо Ллир бриттів — це хто інший, як добре відомий гельський бог моря Лір. Ці дві сімейства, чи клану, зазвичай перебувають у опозиції друг до друга, а військові сутички між ними, очевидно, символізують міфів бриттів той самий конфлікт між силами неба, світла, і життя, з одного боку, і силами моря, пітьми й смерті - з іншого, який «Нам вже знайомий по гэльской міфології, де зараз його описується, як постійні битви богів Туатха Де Данаан зі злісними фоморами.

Дети Дон — це, поза всяким сумнівом, боги неба. Їхні імена записані на небесах як сузір'їв. Сяюче W, яку ми сьогодні називаємо Волосся Кассіопеї, захопив наших далеких предков-бриттов так званим Ллис Дон, тобто «Двором Дон », наш Північний Вінець — Каэр Аранрод, тобто «Замком Аранрод », дочки богині Дон, а Чумацький Шлях — «Замком Гвидиона », сина тієї самої Дон. Понад те, самий великий з його дітей, Нудд, чи Ллудд, котра поклала згодом початок власної династії, виконував у бриттів, як, втім, і в гэлов, функцію кельтського Зевса. Його титулярний епітет, Ллав Эрейнт, тобто «Срібна Рука », дозволяє ототожнити його з знаменитим Нуадой Срібна Рука. Легенда, пояснює походження цього яскравого прізвиська, на землях Британії згодом втрачено, але немає сумнівів, і нами — той самий персонаж, про який ідеться в ірландських легендах. Разом з цієї, і навіть з іншими легендами назавжди минули безпосередні згадування про битвах між небесними богами та його ворогами, нагадують фоморов. Проте одна древнє валлийское переказ розповідає, як і, цей раз під розкішної личиною короля Британії, поклав край трьом зачаклованим «моровым поветриям », знищували жителів країни (див. главу 26 «Занепад і повалення богів »). До того ж, ми зустрічаємо його передачі під його власними ім'ям, Нудд, у відомій валлийской тріаді, де зараз його виступає як однієї з «трьох славних героїв острова Британія »; інша легенда оголошує його власником двадцяти тисячу молочних корів — формула, яка для примітивного свідомості служила символом незліченної багатства. Обидві вони у рівній мірі працюють на імідж небесного бога, переможного в битвах, неймовірно багатого, щедрого і доброго. Що ж до матеріальних пам’яток широкого поширення культу цього бога, то себе не мають нестачі. За часів римського панування в Лідії, на берегах Северна, було споруджено храм Ноденса, чи Нуденса. На бронзової плиті, збереженої у ньому, Нудд зображений як юного божества, сяючого мов сонце і правлячого, перебуваючи у колісниці, упряжкою з чотирьох коней. Його супроводжують крилаті духи, уособлюють вітри; яке влада мешканцями моря символізують тритони, такі за богом. Ось такими були атрибути культу Нудда на заході Британії; що стосується сходу, тобто підстави вважати, що тут в нього було ціле святилище, тримав на берегах Темзи. Як стверджує переказ, собор Св. Павла у Лондоні споруджено дома древнього поганського капища; місце, де вона стояв, як той ж Гальфрид Монмутский, бритти називали «Парт Ллудд », а сакси — «Лудес Гет «(див. главу 26 «Занепад і повалення богів »).

Однако Нудд, чи Лудд, вважався, очевидно, верховним богом, посідає у міфічної історії валлійців значно більше скромне місце, ніж власна син. Гвин аз Нудд пережив міфів і легендах майже всіх своїх родичей-небожителей. Дослідники неодноразово намагалися знайти у ньому риси британського аналога знаменитого гельської героя — Фінна Мак Кумала. У насправді, імена обох персонажів означають «білий »; обидва є синами небесного бога, обидва прославилися як великі мисливці. Проте Гвин володіє більш як високим сакральним статусом, оскільки він незмінно велить людьми. Так було в однієї ранньої валлийской поемі постає богом війни" та смерті Леніна і як такий виконує роль такого собі судії душ, бога, який проводжає убитих у Гадес (Аїд) де він безроздільно править ними. У пізньому, вже частково христианизированном, переказі він описується, як «Гвин аз Нудд, якого бог поставив повелівати демонським плем’ям в Аннвне, що вони не погубили рід людський ». Ще пізніше, коли вплив поганських культів зовсім ослабла, Гвин став в ролі короля Тилвит Поміткою, цих валлийских фей, яке ім'я до цього часу не изгладилось з назви місця його останнього притулку, романтичної і живописної долини Ніт. Він лічися королем мисливців Уельсу та Західній Англії, і це її супутників іноді можна почути ночами, полюють в пустельних і глухих місцях. У своїй древньої іпостасі - іпостасі бога війни" та смерті - він представлений в старовинної поемі в діалогах, збереженої у складі Чорної Кармартенской книжки. Поема ця, туманна і найзагадковіша, як більшість пам’яток ранневаллийской поезії, тим щонайменше являє собою твір, перейнятий своєрідною духовністю, і справедливо вважається чудово поезії древніх кимров [1]. У цьому вся персонажа знайшов свій відбиток, мабуть, самий прозорий образ пантеону древніх бриттів, «великий мисливець », охотящийся не було за оленями, а й за людськими душами, носячи своєму демонському скакуні разом із демоном-псом і переслідуючи видобуток, якого немає від цього порятунку. Так заздалегідь знав, де й коли судилося загинути великим воїнам, і нишпорив полем бою, забираючи їхніх душ і велячи ними на Аїді чи «туманною вершині гори «(за переказами, улюбленим пристановищем Гвина були вершини пагорбів). Поема розповідає про міфічний принца Гвиднее Гаранире, відомому з валлийских епічних переказах як повелитель загубленій країни, землі якої нині приховані під хвилями затоки Кардіган Бей. Принц цей шукає покровительства у бога, який погоджується допомогти йому. Далі поема викладає історію його подвигов:

[1] Кимры (анг., валл. Cymri) — древнє назва валлійців, жителів Уельсу (прим. перев.) Гвидней:

Ты — Бик, здатний воїнство ворога розсіяти Правитель ти без гніву та докору, Завжди прагне допомогти чи спасти.

Гвин:

О, слава мчить попереду героя Владика, щедрий на дари і доблесть, Я допоможу тобі, коли ти звідси просишь.

Гвидней:

О, коли ти обіцяєш моїй особі підтримку, Як солодко мені чути твій привет!

Откуда ти, про повелитель храбрых?

Гвидней Знай, я з’явився просто з поля бою, Щита особисто від не выпуская;

Гляди: мій шолом розбитий списом врага.

Гвидней:

Я радий вітати тебе, З щитом розколотим в руках.

Скажи, відважний воїн, хто ти родом?

Гвин:

Мой крутобокий кінь — гроза сраженья;

Зовусь я чарівником, сином Нудда;

Возлюбленный Кройрдилад, дщери Ллуда.

Гвидней:

Ну, коли вже ти, гідний Гвин, Те від тебе таїтися я — не стану:

Я — Гвидней Гаранир.

Гвин:

Спеши ж до мене, мешканець Таве, Хоча Таве не від мене, Сказати якщо чесно — навіть далеко.

Вот — золотом сідло моє сверкает:

Но, на жаль, Я бачу битву у Кер Вандви. [1] Еге ж, Я бачу битву у Кер Вандви:

Щиты розбиті, ребра переламані, І на слави той, хто це зло содеял.

[1] Кер Вандви — одна з назв Гадеса (Аїда). Походження їх ясно.

Гвидней:

О Гвин, син Нудда, армії надежда!

Скорее під копитами коней Загинуть легіони, ніж здадуться Гвинн:

Мой славний крутобокий пес, Тобі знайти важко рівних можливостей у цілому світі; Недарма ти — Дормарт [1], пес Мелгуина.

[1] Дормарт — «Двері смерті «.

Гвидней:

Дормарт твій червононосий! Як я зрозумів радий Всюди слідувати його, Тебе до Гвибир Винид супроводжуючи! [2] [2] Інший варіант цієї строфи звучить так:

Дормарт! Про червононосий! Быстроногий!

Его завжди саме поглядом, Поспішаючи з тобою до Хмарної Вершине!

Гвин:

Я виявився там, де помер Гвендолей, Син Кейдава, стовп славних пісень, Трохи ворони закаркали над кровью.

Я виявився там, де помер Бран, Ивериаддов син, покритий славою, Трохи ворони закаркали над трупом.

Успел що й туди, де упав Ллахей, Артурів син, оспіваний в сагах, Як тільки ворон прокричав над кровью.

Поспел що й туди, де була вбитий сам Мейринг, Син Каррейана, славетний чоловік, Чи ворони на труп слетелись.

И там я побував, де помер Гваллаг, Син Кохолета славетний, Суперник Ллогира, Ллейнавгова сынка.

И там був, де впали бритти славні З сходу і з північних країв: Я проводжав їх до могили [1].

[1] Або: «Я живий, вони ж лежать у могилі! «.

О, був там, де впали бритти славні З сходу і з північних краев:

И я живий, вони ж лежать у могиле!

Одна з рядків цієї поеми показує нам Гвина або зовсім іншому, зовсім на настільки похмурому світлі. У ньому він називає себе «коханим Кройрдилад, дщери Ллудда ». Одне з епізодів міфологічного роману «Куллвх і Олвен », збереглися у складі Червоної Гергестской книжки, докладно описує деталі цієї любовної інтриги. Ми дізнаємося, що з Гвина був суперник, божество під назвою Гвитир аз Гврейдавл, що означає «Переможець, син Сміливого ». Ці два кавалера вели безперервну війну за руку Кройрдилад, чи Кройддилад. Вони почергово викрадали друга в одного, до того часу наразі їх суперечка ні представлений суд самого Артура, і той вирішив, що Кройддилад слід відіслати назад до її батькові, а Гвин і Гвитир «повинні відтепер і до Судного дня боротися ми за неї кожен рік, першого травня, і той із них, хто переможцем, отримає діву в дружини ». Щоправда, у разі зрозуміло, а коли переможець зможе скористатися плодами цієї, не перебільшуючи, самої довгої «дуелі «історія, але міфологічна інтерпретація цієї колізії видається цілком очевидною. У образах Гвина, бога смерті Леніна і підземного царства, і сонячного божества Гвинхира ми можемо бачити боротьбу сил пітьми й світла, зими й літа, у якої суперники по черзі опановують нареченою, очевидно, яка уособлювала собою весну із її та городніми врунами, і знову втрачають її. Кройддилад, яку «Куллвх і Олвен «називає «найпрекраснішою дівою на трьох головних напрямах і трьох сусідніх островах », є Персефону древніх бриттів. Будучи дочкою Ллудда, вона є дщерью сяючого неба. Однак у іншому переказі його іменують дочкою Ллира, бога моря, и її ім'я, завдяки Гальфриду Монмутскому, перейшов у твори Шекспіра, під натхненним пером яку вона перетворилася на Корделію з «Короля Ліра ». У цьому не зайве підкреслити, що у одних давньогрецьких міфах Персефона постає дочкою Зевса, тоді як за іншими — Посейдона. Втім, можливо, це лише совпадение.

У Гвин аз Нудда був брат під назвою Эдейрн, про яку нам майже невідомо, оскільки він завше залишається десь на задньому плані. Він загалом немає згадки в найперших валлийских легендах, з’являючись лише як однієї з лицарів двору Артура в новелах «Куллвх і Олвен », «Сон Ронабви «і «Герайнт, син Эрбина », входять до складу Червоної книжки. Эдейрн супроводжує Артура під час його поїздки до Рим як і переказують, вбиває «трьох самих огидних велетнів «в Брентеноле (Брент Кнолл), що неподалік Гластонбери. Звати його є у календарі валлийских святих, де він постає бардом, й у Бодедерне, що біля Холихеда, досі збереглася капела у його честь. Найбільшу славу його від імені принесла знаменита ідилія Теннисона «Герайнт і Энид », що дуже близько відтворює сюжет старовинної валлийской новели «Герайнт, син Эрбина » .

Оставив тимчасово бога піднебіння та сини, ми легко можемо переконатися, що інші діти богині Дон є свого роду уособленнями різних сторін життя й матеріальної культури, які, на думку архаїчних народів, було даровано людям самими богами. Біля самої Дон був брат, Мет фаб Мэтонви, син таємничого Мэтонви, вважався всемогутнім володарем підземного царства, родичем знаменитого Бели, а то, можливо — і той іпостассю цього бога, представленої іншим именем-титулом, бо саме ім'я Мет, що означає «монети, гроші, скарби », примушує згадати Плутона, грецького владику Аїда, в іпостасі бога-владетеля і дарувальника дорогоцінних металів. Відповідно до уявленням, бытовавшим в усіх арійських народів, мудрість та матеріальні багатства спочатку виникли з підземного, потойбіччя, і бачимо, що Мет — зокрема, в інтерпретації його від імені в «Мабиноги «- постає богом, вручающим свої чарівні дари власному небожу й учневі Гвидиону, який, як ми eсть підстави вважати, є тим самим самим сакральним персонажем, якого численні німецькі племена шанували під назвою Уодина, чи Одина. Оснащений цими пізнаннями, Гвидион фаб Дон стає дpуидом богів, «володарем чародійства і фантазії «і більше, вчителем історії та наставником переважають у всіх добрих і справах, ще й покровителем роду людського, вічним невтомним борцем проти злих сил підземного світу, котрі хочуть випускати особисто від ті благі скарби, володарями що вони вважалися. Плечем до плеча із ним цієї «священну війну «культури з невіглаством і світла з темрявою боролися його рідних братів Амаэтон, бог землеробства, і Гофаннон, бог ковальського ремесла, отождествляемый з гэльским Гоибниу. Крім лідерів, нього була і сестра по імені Аранрод, тобто «Срібний Коло », яка, як це нерідко має місце у мифологиях різних народів світу, припадала йому лише сестрою, а й дружиною. Так, Зевс поставив дружиною Геру, і воістину важко, що ще міг стати дружиною високого бога. Від шлюбу Гвидиона з Аранрод народилися двоє синів-близнюків — Ділан і Ллеу, які вважають свого роду уособленням парних сил, сил світла і темряви. Море у кельтів незмінно асоціювалося також із темрявою, мороком, смертю, і тільки тіньової близнюк побачив світ отримав ім'я, він відразу ж пірнув догори дригом на свій рідну стихію — море. «І як він був у море, — йдеться у «Мабиноги Мэта фаб Мэтонви » , — він відразу ж прийняв свій істинний образ і почав плавати як найбільш швидкі риби у морській безодні «. Саме з на цій причині і отримав ім'я Ділан, що означає Син Хвилі. Під ним будь-коли вирували хвилі. Зрештою він було вбито ударом списи власним дядьком, Гофанноном, і за словами знаменитого барда Талесина, його загибель оплакували хвилі Британії, Ірландії, Шотландії та острова Мен. Його смерть оточена безліччю поетичних легенд. Хвилі, які тепер обсіли берег, стали зримим втіленням їх спраги помститися за тато свого сина. Гуркіт морського прибою в гирлі ріки Конвэй місцеві досі називають «Наріканням про «смерть Ділана ». На назві невеликого мису на Кернарфонской боці протоки Менай Стрэйтс, так званої Пвинт Мен Тилен, чи Пвинт Мен Ділан, увічнене його имя.

Второй син Гвидиона і Аранрод виріс замкненим і став богом Сонця бриттів. Це була знаменита Ллеу Ллоу Гиффес, майже точний аналог гельської бога Луга Ламфады, Світу Довгі Руки. Як і солярні божества, ріс він неймовірно швидко. Коли йому виповнився рік, він був як двухгодовалые діти. У віці два роки вона вже розгулював без нагляду дорослих, у віці чотирьох років здавався восьмирічним отроком і став незмінним супутником свого батька переважають у всіх делах.

Однажды Гвидион взяв його з собою у замок Аранрод — зрозуміло, над небесні чертоги дружини, а її цілком матеріальний, земної замок, пам’ять якому досі знято в вигадливої форми скелях узбережжя протоки Менай Стрэйтс, до яких за особливо сильних відтінках в окремі дні навесні і осінню можна добратися насухо, без човни. Аранрод забула про своє сина і навіть дізналася його. Побачивши хлопчика поруч з чоловіком, Гвидионом, вона відразу ж запитала, хто це з нею, і було жахливо розчарована, почувши його відповідь. Вона захотіла дізнатися, ім'я, і, коли Гвидион зауважив, що імені у хлопчика поки що немає, вона «наклала нею заклятье «(улюблений звичай кельтів), що складався у цьому, що нещасний хлопчик залишиться безіменним до того часу, поки, як мати, не захоче дати їй якесь имя.

Для кельтів залишитися без імені означало приєднатися до надзвичайно небезпечної ситуації, бо по примітивним віруванням тієї епохи, ім'я і душа виглядали хіба що єдине ціле. Гвидион замислився, чого ж краще змусити Аранрод сказати сина хоч щось, що могла б стати іменем Тараса Шевченка. Наступного дня він пішов разом з хлопчиком до берега моря, причому обидва прийняли образ башмачників. Там вони зробили човен з водоростей і гарно виробленої шкіри, розтягши її особливими розпірками. Потім вони із сином підплили човном до самого замку Аранрод і, кинувши якір тому місці, звідки їх добре видно, почали діловито шкребти по шкірі. Зрозуміло, їх скоро помітили, і Аранрод відразу ж надіслала дізнатися, хто й чим займаються. Дізнавшись, що її гості - башмачники, Аранрод згадала, що збиралася зшити собі нові черевички. І тоді Гвидион, хоч і знав розмір ніжки його дружини, навмисне пошив їй такі черевички, які спочатку виявилися їй великі, та був малі. І тоді Аранрод довелося самої вийти з замку і спуститися до лодке.

Пока Гвидион знімав мірку з ніжки Аранрод, звідкись прилетів кропив’яник і сів у палубу. Хлопчик поспішно схопив цибуля й стрілу і підстрелив птицю просто у лапку — улюблений постріл кельтських лучників, по крайнього заходу якщо вірити старовинним романів. Богиня була приємно здивована і розсипалася компліментів. «Воістину, — вимовила вона, — зробив лев з твердої рукою ». Як-от після таких подвигів герої примітивних народів в усьому світу і отримували свої імена. Отримав ім'я і мальчик.

— Отже, хоч і не твоєї милості, — звернувся Гвидион до Аранрод, — але ім'я він таки отримав. І хороше ім'я, слід визнати. Тепер зватимуть Ллеу Ллоу Гиффес, що таке «Лев Тверда Рука ». Саме ім'я бога Сонця служить показовим прикладом того, наскільки застарілими сприймалися архаїчні поганські перекази на той час, що вони була вперше записані вченими ченцями. Річ у тому, що старовинне кельтське слово Ллеу (Lleu), що означає «світло », тоді вже забулося і вийшла з вживання, і писец-переписчик просто вставив замість цього терміну, який з’явився йому неоковирної помилкою, слово Ллоу (Llew), що отже «лев ». Слово Гиффеc також піддалося искажающей трансформації, бо спочатку воно означало зовсім не від «твердий », а «довгий » .

Как не було, Аранрод, бажала залишити свого сина без імені, зазнала невдачі. Так само їй отримати тому і свої власні черевички, бо, тільки-но вони потрапили до рук до Гвидиону, він миттєво перетворив човен знову на морські водорості, й чудово вироблена шкіра відразу ж зісковзнула з нього. Тоді, просто у нестямі від гніву, богиня-мати наклала на хлопчика нове закляття, на цього разу яке у цьому, що не взяти до рук зброю до того часу, поки сама не вручить його ему.

Однако Гвидион відвіз сина у свій замок, Динас Динллев, і сьогодні высящийся березі протоки Менай Стрэйтс, і став виховувати його як майбутнього воїна. Щойно юнак виявилося досить міцним, щоб тримати до рук зброю, Гвидион знову повіз їх у Кэр Аранрод. Цього разу обидва бога прийняли образ бардів. Аранрод з радістю прийняла їх, вислухала саги та народні пісні, які виконав Гвидион, влаштувала у тому честь бенкет відвела їм для сну пишний спокій. Наступного ж ранку Гвидион піднявся зранку і приготувався прочитати найдійовіші свої заклинання. З допомогою своїх друидических чар він створив видимість того, ніби вся країна наповнилася войовничими вигуками і звуками бойових труб, та був прочитав заклинання, отже всім почало здаватися, що у гавані перед замком звідкись з’явилося безліч ворожих кораблів. Аранрод кричать у розпачі прибігла щодо нього, питаючи, що ж робити, аби врятувати замок. «Дай нам зброю, — відповідав вдаваний бард, — і ми зробимо усе, що нам під силу «Тоді служниці Аранрод поспішно вручили зброю Гвидиону, а Ллеу подала меч сама Аранрод. Як тільки ненька зробила, гомін лісу і брязкіт обладунків змовкли, а кораблі зникли, наче їх не було. «Ну-у-у, нам час знімати зброю, — зауважив Гвидион. — Вони нам большє нє знадобляться » .

— Однак замок зусебіч оточений ворогами! — перелякано вигукнула Аранрод.

— Та ні там ніяких ворогів, — відповідав Гвидион — Це було лише чаклунське мана, яке я підбудував навмисне, щоб ти сама зняла власне закляття і вручила зброю нашому синові. І ось отримав його — від тебе, але крім твоєї воли!

— У разі я накладу нею ще більше страшне закляття! — розлючений зарепетувала обманута богиня. — В нього ніколи дружини у складі простих смертних, які живуть земле!

— Можеш не тривожитися, дружина в нього буде, — заперечив Гвидион.

Затем Гвидион попрямував до Мэту, своєму дядечку і водночас наставнику в магії і чаклунстві, і вони спільні зусилля, з допомогою своїх чарівних чар створили з квітів прекрасну дівчину. «І взяли вони квіти дуба, квіти рокитника, а ще — квіти шляхетного лавра і зробив їх дівчину, саму прекрасну і граціозну із усіх, яких тільки доводилося чоловікові «. Потім вони назвали її Блодуэдд (Квітковий Лик) і ми віддали красуню дружиною Ллеу. А вони подарували Ллеу палац під назвою Мур-и-Кастелл неподалік озера Балу Лейк. І всі йшло якнайкраще, аж раптом з’явився Гронви Пибир, одне із богів пітьми, і, почавши полювання в тутешніх місцях, убив наприкінці розкішного оленя неподалік замку Ллеу. Самого бога Сонця народних обранців в замку немає, оскільки він пішов у в гості до Мэту, але Блодуэдд запросила лихого мисливця розділити із нею притулок. Вночі вони почали коханцями і домовилися спробувати як-небудь позбутися Ллеу. І коли щось підозрював Ллеу повернулося на свій замок з палацу Мэта, підступна Блодуэдд, уподібнившись кельтської Далиле, випитала у чоловіка таємницю у тому, як і позбавити її життя. Ллеу повідав їй, що може померти лише в одному випадку. Він то, можливо убитий ні всередині будинку, нізащо його порогом, ні сидячи верхом конем, ні з пішому строю; проте може загинути тільки від списи, яке майстер робив цілий рік, не доторкаючись у його дні недільних жертвопринесень, і в тому разі, коли він, Ллеу, буде під очеретяному дахом, хіба що відійшовши від басейну і стоячи однією ногою край басейну, а інший — на спині цапа. Тільки тоді його наздогнати смерть. Блодуэдд з удаваної побожністю возблагодарила небеса через те, що її чоловік настільки надійно захищений від випадкової загибелі, і миттєво надіслала гінця до свого коханцеві, повідомивши тому усе, що хіба що розвідала в чоловіка. Гронви відразу почав робити спис, і через рік він був готове. Дізнавшись звідси, Блодуэдд попросила Ллеу показати їй, як саме його то, можливо убит.

Ллеу погодився, і Блодуэдд приготувала йому ванну під очеретяному дахом і прив’язала поруч із нею цапа. Ллеу вимився і, вибираючись з ванної, встав однією ногою їхньому край, а іншу певний мить поставив горілиць цапа. Саме тоді Гронви, давно що у засідці, метнув спис і вразив Ллеу, і той, випустивши жахливий крик, перетворився на орла, злетів до неба і полетів проти. Більше він не повертався, і Гронви Пибиру перепали Палац Ллеу, та її жена.

Однако Гвидион не припиняв спроб відшукати свого зниклого сина. Нарешті якось він у будинку на Північному Уельсі, де побачив якогось чоловіка, страшно беспокоившегося про своє свині. Річ у тім, що кожен ранок, як він відмикав хлів, вона прожогом утікала до лісу і поверталася додому до ночі. Гвидион запропонував піти з ним, і наступного ранку господар проводив його до хліву і відімкнув двері. Свиня відразу ж відчинила її й опрометью вибігла на двір. Гвидион поспішив з ним. Він переслідував до самого струмка між Сноудоном і морем, донині що мав назва Нант-и-Ллеу, і, нарешті побачив утікачку: вона годувалася під розлогим дубом. На вершині дуба сидів орел, і щоразу, як він потряхивал крилами, з нього падали шматки гниючого м’яса, які свиня з жадібністю поїдала. Гвидион відразу запідозрив, що це чарівний орел це і є Ллеу. І тоді й заспівав песню:

Дуб галузі розкинув між двома берегами, Пітьма на пагорбі і небе!

И хіба ж не дізнаюся але ран, Що і є мій Ллеу?!

Услышав це слово, орел спустився на середину. А Гвидион тим часом продолжал:

Дуб коріння у землю пустив глибоко, Однак брехня не змочив його Не обсушили чи ділити бурь?

На гілках його — сам Ллеу Ллоу!

Орел спустився ще нижче, отже виявився самісінькому нижньої гілці. А Гвидион співав дальше:

Дуб, що pacтет на схилі пагорба, Ставний, могутній, величав!

И хіба знаю я, мій Ллеу Злетить до мене колени?!

Тогда орел злетів з дуба і сів просто на коліно Гвидиона. Гвидион відразу ж торкнувся нього своєї чарівної паличкою, і той знову став колишнім Ллеу, від якого після удару отруєного списи залишилися одна шкіра так кости.

Гвидион, не втрачаючи жодним чином, відвіз сина до Мэту, що той зцілив його, та був велів Ллеу повернутися до його замок, Мур-и-Кастелл, де ще жила підступна Блодуэдд. Почувши, що чоловік її живий і навіть повернувся, вона спробувала було полетіти, але Гвидион розгадав її наміри так і перетворив злий невістку в сову — птицю, яка ненавидить день.

Более рання версія цього, очевидно, дуже древнього, міфу бога Сонця — різко експресивні й напозір грубі деталі якого свідчить про його архаїчному походження — переносить епізод перетворення Гвидионом Блодуэдд в сову на небеса, де його сліди перетворилися на зірки, розсіяні навколо Чумацького Шляхи. Хай доповнюючи розповідь міфу, «Мабиноги Мен фаб Мэтонви «розповідає у тому, що Ллеу не побажав прийняти від Гронви ніякого викупу за скоєне їм злочин, ще, що повинні були помінятися ролями, щоб Гронви точно як і встав край басейну. Те було змушений погодитися, і Ллеу убив его.

Кроме цих персонажів, у Бели і Дон було ще двоє сина, про які малий, що відомо, так що про неї взагалі було б згадувати, але первозданна поетичність легенди про неї, збереженої в Манускрипті Йоло і яка називається «Історія про Ритта Гаврі «. Історія ця, записана книжниками вже у ті часи, коли всі древні божества давним-давно перетворилися на простих смертних, говорить, що брати були двома королями Британії. І нарешті зоряної уночі вони вийшли прогуляться.

— Подивися, — звернувся Нинниау до Пейбоу, — який сліпучо прекрасний луг перед нами.

— Коли ж він? — запитав Пейбоу.

— Он там, бачиш? — махнули остаточно рукою Нинниау. — Он та яскрава смуга на небі, що простягся наскільки вистачає глаз.

— Ну, тоді подивися он туди, — відгукнувся Пейбоу. — Тільки подумати, скільки я нарахував своїх корів, пасуться на твоєму лугу!

— І де вони? — своєю чергою запитав Нинниау.

— Хіба бачиш? Та це ж всі зірки, що тільки може помітити твій погляд! — відповідав Пейбоу. — І з них — з вогняного золота, а місяць, як пастух, доглядає за ними.

— Не бажаю, що вони паслися на моєму луці! — вигукнув Нинниау.

— А будуть, — заперечив його брат.

— Ні, ні! — знову вигукнув Нинниау.

— Ні, однаково, — стояв своєму Пейбоу.

— Ні і ще якщо немає, — заявив Нинниау. Брати посварилися, слово за слово — посварилися, з-поміж них спалахнула ворожнеча, розгорілася справжню війну, у якій загинули війська обох сторін, а сперечальників, як зачинателів будь-якого зла, бог право їх гріхи перетворив на безглуздих биків. Останній із дітей Дон була богиня під назвою Пенардун, яку малий, що відомо, крім те, що у неї дружиною морського бога Ллира. Цей епізод дуже цікавий, оскільки вона служить паралеллю до гэльской легенді, який розповість про шлюбах між богами Туатха Де Данаан і фоморами (див. главу 7 «Вивищення бога Сонця »). Брігіт, дочка Дагды, була одружена з Бресом, сином Элатхана, а Киан, син Діан Кехта, був батьком Луга від Этлин, дочки Балора. Отже, у тих близькоспоріднених мифологиях боги неба пов’язані з богами моря безліччю найрізноманітніших контактов.

Имя Ллира, як і його ірландського аналога, Ліра, може бути означає «море ». Бог моря у бриттів — це той самий самий персонаж, що його гельський колега. У насправді, два дуже показових аспекти, саме те, що він постійно іменується в валлийской літературі як Ллир Ледиат, тобто «Ллир Чужоземець », яке дружину звуть Ивериадд (Ірландія), свідчать, що це образ міг стати позичений бриттами у гэлов в пізніші часи, коли формування основного корпусу міфів в обох народів вже завершив. Як бога бриттів він послужив віддаленим прототипом для шекспірівського короля Ліра. Місто, який був давнини центром його культу, досі у його честь називається Лейчестер, тобто Ллир-честер, а більш старі часи — Кэр Лир.

У Ллира, як знаємо, було дві дружини: Пенардун і Ивериадд. Від дочки Дон, тобто від Пенардун, в нього народився син, який одержав ім'я Манавидан фаб Лір, що повністю ідентично гэльскому Мананнан Мак Лір [1]. Щоправда про характері і атрибутах ми знаємо значно менше, ніж про нраве його ірландського колеги, однак він, як і ми відомо, був правителем Аїда, чи Елізіума, які у поданні древніх кельтів незмінно асоціювалися з морем. Як багато і інші мешканці Підземного світу, Ллир був володарем магії і чаклунства, та водночас і різноманітних корисних знань і ремесел, яким він залюбки навчав своїх на друзів і учнів. Що й казати стосувалося ворогів, то їм він постав зовсім в іншому якості й образі. Тривірш з Манускрипту Йоло, складену Азуром, придворним бардом, свідчить, что:

Заслуга головна Манавидана Мудрого — Звісно, у цьому, що з кісток і сліз Побудував фортеця він — Оет і Аноэг.

[1] У старовинному ірландському трактаті під назвою «Койр Анманн «(«Вибір імен ») сказано, що «Мананнан Мак Лір… бритти і Еріна шанували його як бога моря » .

Считается, що це бард описує побудовану Манавиданом в’язницю, мала форму вулика і выложенную з кісток. Кістки було скріплено вапняним розчином і утворювали незліченну кількість камер-клетушек, з-поміж яких був влаштований цілий лабіринт. У цю похмуру темницю він кидав тих, кого вважав гідними відправлення Аїд, серед його бранців певний час був навіть хто інший, як сам Артур (див. главу 24 «Скарби Британії «).

" Ірландія «народила Ллиру двох дітей: дочка під назвою Бранвен і сина, названого Браном. Те небагато, що мені відомо про Бранвен Прекрасна Груди, свідчить, що вона була богинею любові, була, як і грецька Афродіта, дитя моря. Бран, навпаки, у ще більшою мірою, ніж Манавидан, являв собою втілення темного божества з похмурого Аїда. Його зазвичай зображують істотою колосального зростання, настільки величезним, що «Мабиноги Бранвен, дочки Ллира «розповідає у тому, що не міг уміститися в жодному домашній роботі та на жодному кораблі. Він страшно любив різноманітні битви та бої, як чарівний сірий ворон, від якої, у всій ймовірності, й відбувається його ім'я. У той самий короткий час він вважався особливим патроном бардів, менестрелів і взагалі будь-яких музикантів, і ми зустрічаємося із ним саме в одній з поем, приписуваних знаменитому Талесину. У ньому бог постає бардом, арфистом, музикантом, майстерно граючим на волинці і семи інших інструментах. Його син був імені Карадавк Сильні Руки; в нього, за свідченням міфології бриттів, був історичний прототип — якийсь Каратакус, bменуемый у фольклорі Карактакусом. Як Бран, і його сестра, Бранвен, особливо асоціювалися з півостровом Свэнси (Лебедине Море). Місцезнаходженням легендарної фортеці з кісток Оет і Аноэт перекази традиційно вважали Гоуэр. Те, що Бран був удома й у в цих місцях, ясно це випливає з тексту «Morte d «Arthur «[1], являющим собою своєрідне древлехранилище забутих і незрозумілих міфологічних сюжетів. У ньому Бран з Гоуэра постає як король Брандегор.

[1] «Morte d «Arthur «(франц.) — «Смерть Артура «(прим. перев.) Таке ототожнення звичайною земної країни знайомилися з Підземним, чи, краще сказати, Потойбічним, світом представляється досить дивній, але нашим предков-кельтов ця думка, очевидно, була цілком природною. Усі острова, в тому числі півострова, які, якщо поглянути них з протилежного берега, вважалися притулком темних сил Аїда (Гадеса). Потрапити для цієї острова, оточені зусебіч бурхливим і небезпечним морем, часто обкутані підступними туманами і млою, а інший час котрі виходили ну такі собі привидами на обрії, завжди був досить нелегко, і вони вважалися притулком певної древньої, дешевше раси, і було огорнуті ореолом таємниці та святості - у повній відповідності на закони архаїчного мислення, схильного вбачати у реформі невідомому щось жахливе й страшне. Так, бритти з Корнниша, глядевшие з його берега, в ясну погоду змогли побачити Гоуэр і Ланди, здавалися їм свого роду аванпостами Потойбічного світу, виступаючими від поверхні моря. У той самий час для бриттів Уельсу притулком якихось надлюдських сил здавалася Ірландія. Прямо протилежної представлялася картина світу гэлам, який вважав, що Аїд перебуває саме на про. Британія, а острів Мен здавався обом таким собі філією Аїда, малим Потойбічним світом. Проте зовсім який завжди притулком дивних істот, «людей без тіні «, чи потойбічних духів, оголошувалося саме морі та острова у ньому. Так само иномирным місцем вважалося Гластобери Тор, оточене зусебіч непрохідними драговинами, оголошене улюбленим місцем Гвинн аз Нудд. Бритти півночі вважали, що Потойбічний світ перебуває поза Адриановым валом [1], а неосяжних лісах Каледонії живуть не люди, а привиди. Навіть римська провінція Демеция, назва якої від валійської слова Дифед і близько відповідна землям нинішнього графства Пемброкшир, тривалий час, по крайнього заходу — у власних очах місцевих аборигенів, ототожнювалася з міфічним підземним миром.

[1] Адрианов вал (анг. Hadrian чи Roman Wall) — стіна, зведена на 122−127 рр. н.е. на про. Британії, біля нинішньої Шотландії, при римському імператорі Адріане (117−138 рр. н.е.) за захистом римських володінь від набігів непокірних горців. У давнину пересекала вся північ про. Британія, виконуючи роль оборонного рубежу та невидимі кордони римських володінь (прим. перши.) Отже, відповідно до древнім віруванням, Дифедом правило місцеве плем’я богів, найпомітнішими фігури з яких були Пвилл Голова Аннвна (валлийское назва Аїда), і навіть його Рианнон із сином Придери. Героїні вважалися ворожими стосовно дітям богині Дон, але водночас вони мали приятельські зв’язки з нащадками бога Ллира. За свідченням «Мабиноги Манавидана фаб Ліра », по смерті чи таємничого зникнення Пвилла його вдова, Рианнон, стала дружиною Манавидана. У одній з невеликих поем Талесина сказано, що Манавидан і Придери спільно були правителями Аїда і водночас стражами чарівного казана натхнення, який намагалися викрасти чи викрасти боги світла, і який одержав згодом широку популярність під назвою «Святого Грааля ». Серед інших їх скарбів були звані «Три пташки Рианнон », які, як у стародавніх манускриптах, могли своїм співом повернути померлих до життя, а живих, навпаки, занурити їх у смертний сон. На щастя покупців, безліч богів, пташки ці співали дуже рідко. «На світі є три речі - говорить одне староваллийское тривірш, — які нечасто можна почути: це — спів пташок Рианнон, глас мудрості із різних вуст саксонця запрошення на бенкет до жебраку » .

Однако цей перелік богів древніх бриттів було б неповним без згадки імені Артура, коли більшість читачів будуть дуже й дуже здивовані, побачивши їх у цієї компанії. Геній поета Теннисона, черпавшего матеріали і сюжети на свої творінь по більшої частини з норманно-франкских сказань і новел, наклав незгладимий відбиток на стереотипи популярних уявлень про Артуре як королі раннього королівства бриттів, котрі билися за батьківщину і християнську віру із бойовиками. Ну, цілком імовірно, що у старовину справді існував якийсь історичний персонаж — могутній вождь, який носив типово кельтське ім'я. Він згадується в древнеирландских легендах: так, Артуром звали однієї з синів Немхеда, котрі билися з горезвісними фоморами, але в континенті був відомий Артайус (чи Артай), галльське божество, якого римляни ототожнювали зі своїми Меркурієм і який шанувався покровителем хліборобства й взагалі сільського господарства. Спочатку Артур мав такий самий сакральний статус, як і Кухулин і Фін. Подвиги його носять міфічний характер, будучи діяннями явно надлюдського порядку. Його оточення постає які перебувають лише з богів. Деякі їх, наскільки ми знаємо, користувалися особливим шануванням в Галлії. Інші були синами Дон, Ліра і Пвилла, тобто походили з династій більш древніх богів, главою яких Артур став вже по тому, як його культи згасли і забулися. Втративши свій божественного статусу і ореол, і зазнавши дивні трансформації, ці сакральні персонажі замигтіли зі сторінок романів, перетворившись в лицарів Круглого столу. Ці божества були рідними богами бриттів. Втім багато їх згадуються архаїчних написах, споруджених на нашому острові (тобто. про. Британія. — прим. перши.), проте майже всі вони мають екзотичний й дуже сказати, іноземний характер. Річ у тім, що імператорський Рим збирав до своєї легіони людей найрізноманітніших рас і національностей і всіх їх були свої власні боги. За всією Британії, і особливо на землях навколо Адрианова валу ми бачимо згадування про божествах багатьох і багатьох племен — від Німеччини до Африки, від Галії до Персії, культи яких спорадично виникали у різних місцях. Більшість з цих іноземних богів були римськими, однак у наші дні виявлено руїни храму Эборакуме (нинішній Йорк), присвяченого Серапиcy [1]; там-таки вирушав і культ Мітри, древнеперсидского бога Сонця; а Корбридже, що у Нортумберленде (древній Корспициум), знайшли вівтарі, присвячені тирским божествам — Геркулесу і Астарті. Культ бога війни вирушав під різними іменами: Кокидий в колонії даков в Каберленде, і навіть Тоутат, Камул, Корициак, Белатукатор, Алатор, Лоуцетий, Кондат і Ризигамос: так іменували його римські громадяни — це з далеких околиць імперської ойкумени. У Баті існував культ богині війни, відомої за ім'ям Неметона. Сірчисті джерела Запоріжжі перебували під охороною божества під назвою Сулис, отождествлявшегося римлянами з Мінервою; її помічником вважався бог лікування, згадуваний на посвятительной плиті як «Сол Аполлон Аницет ». Але тільки небагатьом із цих «дивних богів «вдалося привернути увагу тубільних жителів — бриттів. Річ у тім, що й істинні шанувальники прозелітизмом займалися, а реальне їхнього впливу, очевидно, був цілком можна з впливом який-небудь церковці евангелистических християн у великому турецькому місті. Єдине виняток від цього правила — випадки, коли ці іноземні боги походили з Галлії; ще, іноді культи окремих римських богів, у самому Римі були настільки помітні, щоб ці ж культи в «імпортному варіанті «у кельтів. Так, небесний бог-воитель Камул виступає в гэльских героїчних міфах під назвою Кумалла, батька Фінна, а міфології бриттів — як Кела, герцога Кэр Келвіна (у минулому відомого під назвою Камулодунум, а наші дні - Колчестер), яке зуміло захопити корону Британії, і усе своє короткий правління провів у постійних війнах і боях. Є думка, що «старий король Коул «зі старовинних балад, котрий постає у яких таким собі «стариком-весельчаком », являє собою найбільш пізній варіант побутування цього кельтського бога.

[1] Серапис — давньоєгипетське божество, зазвичай зображуване вигляді бика (прим. перши.) Ім'я бога Сонця Мапоноса (Мапона) виявлено на вівтарних плитах на території Галлії і Британії; в валлийской літературі він згадується під назвою Мабона, послідовника Артура, тоді як інший галльський бог Сонця, Білений, якому колись був присвячений величний храм в Байокассосе (сучасний Байоз), хоча й згадується у найперших пам’ятниках міфології бриттів, проте, наскільки ми можемо бачити по упоминаниям за іншими джерелах, був із Браном, що у історичних хроніках Гальфрида Монмутського «король Беленус «виступає у ролі брата «короля Бренния », а тієї ж «Morte d «Arthur «» Балэн «вважається братом «Балана ». Грецький автор II століття зв. е. повідомляє про культі бoга красномовства, що у Галлії. Ім'я цього бoга було Огмиос; його атрибути змушують згадати Геракла, а опис дуже справді відповідає сакральним атрибутам і функції гельської бога Огмы, котрого вважали покровителем літератури та узагалі всякої писемності разом із тим — професійним атлетом-богатырем клану Туатха Де Данаан. Неметона, богиня-войовниця, культовий центр якої знаходився у минулому в Баті, цілком імовірно, то, можливо ототожнена з Нимэйн, одній з дружин Нуады Валькірії. Річ у тім, що з древніх написів (мабуть, зіпсованих) читається як атубодва, чим є викривлене Катубодва, але це сміливо вважатимуться галльським аналогом Бадб Ката, тобто «фурія війни ». Лул, чи Ллеу, користувався на континенті широкої популярністю під назвою Лугус. Три великих міста — Лаон, Лейден і Ліон — в давнини носили у його честь однакову назву Лугудунум (що означає «місто Луга »), а останньому і найбільш великому їх у за римської епохи регулярно влаштовувалися святкування день бога Сонця (1 серпня), що відповідали свята Лугнасад (святкування на вшанування Луга), устраивавшемуся та давньою Ірландії. Брігіт, гэльская Мінерва, перебралася на про. Британія під назвою Бригантии, богини-покровительницы бригантов, однієї з північних племен, а Східної Франції її шанували як Бригиндо, якої Иккавос, син Оппианоса, приніс особливі посвятительные дари. Втім, них буде сказано ниже.

Можно навести чимало інших, менш вражаючих, прикладів подібності між міфічними іменами древніх божеств у острівних і континентальних кельтів. Але й наведених тут даних предосить, щоб довести, що галли, гэлы і бритти мали загальним спадщиною прототипів імен міфологічних персонажів, з яких згодом розвинулися три досить самодіяльні, але водночас вельми вражаючий і дуже близькі культові системы.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.