Політична думка

Політична мысль.

1. Політична думку давнини і середньовіччя. … 3.

2. Політична думку XIX — початку XX ст. … 6 Список використаної літератури. … 21.

§ 1. ПОЛІТИЧНА МЫСЛЬ ДАВНИНИ І СРЕДНЕВЕКОВЬЯ.

Історія політичної думки іде у сиву давнину, оскільки політичні ідеї народжуються разом із появою держави. Спочатку вони мали уривчастий характер, але з II і I тисячоліть до нашої ери сягнули нас великі пам’ятники законотворчості і ті видатні порівняно систематичні твори, присвячені політичної проблематики, як «Республіка» («Держава»), «Політика» і «Закони» Платона (427—347 рр. до зв. е.) і «Політика» і «Афінська політика» Аристотеля (384—322 рр. до зв. е.). Саме поняття «політика» розпочинає своє початок від грецьк. «роlis», тобто. давньогрецький місто-держава, пристрій якого передусім досліджували найбільші мислителі античності. Треба враховувати, що у слово «політика» тоді вкладалося дуже широке зміст, котре включало як власне політичні, а й соціальні, економічні, етичні й інші проблеми, у сучасному їх розумінні. Політика розглядали як знання про вищому благо та обдаровує щастям державиполіса та її граждан.

Платон і Аристотель. Політичні погляди Платона або Ньютона формувалися і Єгиптом розвивалися у межах тоді ще єдиної, всеохоплюючої, нерасчлененной філософської науки як його складова частина, й багато в чому носили загальний, філолофсько-релігійний характер. Саме государство-полис розглядалося як вище втілення розуму, справедливості і право, яке найкращі форми мали служити спільному добру і щастю усіх громадян, захисту всіх вільних людей. Держава й суспільство тоді ще поділялися, а місце й ролі держави надзвичайно возвеличивались, йому підпорядковувалися майже всі і весь. Воно виступало як «творіння природи», як реалізація природною людській потребі — істоти громадського, «політичного тваринного» — зі спілкуванням і діяльності, як вища форма такого спілкування, а завдання політичного знання видилась відшукати оптимального устрою держави. Невипадково глибокий для свого часу аналіз різних форм є особливо важливий внесок Платона або Ньютона у розвиток політичної думки. Їм належить і заслуга висування ідеї перебування найкращого державного будівництва шляхах створення змішаної форми управління, яка поєднувала переваги різних форм государства,.

Для Платона ідеальної формою держави виступала аристократія як правління кількох наймудріших і найстаріших філософів. Оскільки держава, політика мусять базуватися насамперед засадах розуму, остільки на чолі мають стояти обрані філософи, які мають справжніми знаннями й почуттям турботи про спільний благо та справедливості яких. Найбільш близьким реальним прикладом такої форми правління була тоді аристократична Спарта. Разом про те Платон характеризував неправильних, збочених державних формах, серед яких виділяються: тимократия — держава заслужених воїнів, складових другий після філософів стан у суспільстві; олігархія, у якому деякі багаті; і демократія — влада бідних, народу, хліборобів і ремісників як третього рангом сословия.

Платон рішуче я виступав проти демократії, як влади багатьох, яким недоступні ні справжнє знання, ні вміле управління, ні висока мораль. Демократію він вважав джерелом хіба що всіх нещасть, особливо у політиці, оскільки вона пов’язані з неповагою знання і набутий заслут, з уравнительностью, некомпетентністю, непередбачуваністю ит.д. Породжувана нею тиранія — найгірша форму держави. На його думку, розгул свободи при демократії неминуче веде до рабству і тиранії більшості. Тоді демократія втілювалася у пристрої Афін. Проте у своїй пізнішому творі «Закони» Платон визнав ідеальної таку змішану форму держави, яка поєднує ознаки монархії і демократии.

Учень Платона Аристотель розвинув ідеї свого вчителя про форми держави. У основі його класифікації цих форм лежать, з одного боку, кількісний критерій, тобто. кількість осіб, здійснюють правління державі, з другого, якісний критерій, тобто. мети державного правління. У результаті форми держави підрозділялися їм у три «правильні» — монархія (правління одного), аристократія (правління небагатьох) і політія (правління більшості), у яких влада має на меті досягнення загального добра, відповідні три «неправильні» форми — тиранія, олігархія і демократія, коли влада перебувають ті, хто править у сфері особистої вигоди. Олігархія (влада багатих) і демократія (влада бідних) розглядалися у зв’язку як основні форми, у тому числі утворюються другие.

Симпатії Аристотеля за политті, оскільки вона, як змішана форма, «золота середина» поєднує у собі переваги за інші форми: чесноти від аристократії, багатства від олігархії, свободи економіки від демократії. Влада политті належить воїнам. Прикладами її могли служити аристократична Спарта і Кріт. Причину зміни різної форми правління в результаті переворотів Аристотель бачив у однобічному перебільшенні місця й підвищення ролі тих чи інших чорт і принципів, які лежали основу різних державних форм, й у що з цим порушенням принципу справедливости.

Аналогічні погляди розвивав у Стародавній Греций і Полібій (201—120 рр. до зв. е.), яка має політична історія поставала як рух щодо колу з урахуванням послідовної зміни шести державних форм: монархії, тиранії, аристократії, олігархії, демократії та охлократії, тобто. влади черні, натовпу. Свій ідеал він будував з урахуванням змішання чорт монархії, аристократії і розвиток демократії, вважаючи, що кожна з них врівноважує інші. Прикладами такого чи близького щодо нього устрою він вважав самі Спарту і Кріт, Карфаген і особливо Рим, історичний шлях якого він описав у сорока томах своєї «Истории».

§ 2. ПОЛІТИЧНА МЫСЛЬ XIX — ПОЧАТКУ XX ВВ.

Політична думку нової доби, що з перемогою Великої французької революції, твердженням та розвитком індустріального нашого суспільства та буржуазної державності, характеризується такими загальними рисами, як: а) подальша поглиблена розробка багатьох ідей, висунутих на попередньому багатющому етапі історії політичної думки; б) становлення, затвердження Кабміном і розквіт таких найважливіших напрямів політичної теорії та практики, як лібералізм, консерватизм, соціалізм та інших.; в) пильна увагу до аналізу соціальних основ політики, держави й до співвідношенню і взаємодії економічно і політично; р) стала вельми поширеною позитивізму до вивчення політико-правової проблематики (Про. Конт, Р. Спенсер та інших.); буд) виділення наприкінці цього періоду політології в особливу самостійну область наукового знання. У центрі розвитку політичної думки цього періоду перебували погляди Б. Констана і І. Бентама, А. Токвіля і Дж. З. Милля, Про. Конта і Р. Спенсера, класиків утопічного соціалізму (А. Сен-Сімон, Ш. Фур'є, Р. Оуен) і марксизму (До. Маркс і Ф. Енгельс), Л. Гумпловича і Р. Є. Еллинека, У. Парето і Р. Моска і др.

Констан і Бентам. Найбільш великими прибічниками лібералізму цього періоду були Бенжамен Констан (1767—1830) мови у Франції Ієремія Бентам (1748—1832) в Англії. У тому працях головну увагу приділяється проблемам індивідуальних правий і особисті свобод, розділення бізнесу і рівноваги влади. У тому поглядах позначилося історичний компроміс між противоборствовавшими тоді силами буржуазії і дворянства у странах.

Проблеми політики Б. Констан розглядав би крізь призму співвідношення держави і особи, Він вважає, що властива свобода, з якої випливають основні цивільні правничий та яка служить основою людського спілкування, і несумісна зі свавіллям. Права громадянина не залежить від держави й недоторканні йому. Саме право він розглядає як реалізацію свободи. У цьому важливо розрізняти політичну, колективну свободу, яка полягає у праві участі у здійсненні політичної влади, як і можна говорити про в давніх народів, й особисте, громадянську свободу, яка має певну незалежність особи держави, його невтручання у особисті справи (ця свобода висувається першому плані в час). Це насамперед недоторканність особи і приватної власності, свободи совісті, слова, друку, зборів, місця проживання, занять, конкуренції, та приватної ініціативи, невтручання держави у економіку на підприємницьку діяльність й ін. «Під свободою, — писав Б. Констан, — я розумію торжество особистості за владою, що хоче управляти у вигляді насильства, та контроль масами, предъявляющими із боку більшості декларація про підпорядкування собі меншини». І він визнає лише ті форми державного будівництва, де немає надмірної влади, це і є гарантії індивідуальної волі у вигляді сили суспільної думки, принципу розділення бізнесу і рівноваги влади. Найкращою нього є форма конституційної монархії, у межах якої існує влада монарха, законодавча влада парламенту як «влада суспільної думки», виконавча влада уряду, судова влада і муніципальна власть.

І. Бентам — засновник теорії утилітаризму і сучасного лібералізму, рішучий противник теорії природного права. Він вважає, що це має бути підпорядковане «принципу корисності» і від всього ставив інтереси особистості, «розумного людини», які ототожнював з його інтересами суспільства. Останні розглядалися їм, як проста сукупність індивідуальних інтересів. Саме турбота кожного про собі дозволяє, з погляду Бентама, досягти через політику «найбільшого щастя щонайможливо більшої кількості членів товариства». Такий мусить бути природна мета будь-якого уряду. А що йде ще від Локка концепцію природного права він визнавав абсурдною, бо закон — не вічне й незмінного природне встановлення, а засіб зміни умов громадського життя і досягнення волі народів і счастья.

У основі виникнення держави, по Бентаму, лежить не громадський договір, а насильство і звичка. Він я виступав проти властивого концепції природного права поділу правничий та закону вважаючи реальним правом лише законодавчо встановлений державою. Він визнання природних прав особи і, зокрема, французької Декларації прав людини і громадянина 1789 р. — нерозумна, і страшний шлях до анархії і руйнації політичного порядку. Відповідно до Бентаму, кожен закон — зло, бо означає порушення свободи; але ці — неминуче лихо, бо інакше неможливо забезпечити лад і безпеку, а передусім приватну власність. І. Бентам рішуче відстоював такі ліберальні цінності, принципи і ідеї, як законність, громадянська безпеку, свобода особистості, розширення виборчих прав, представницьке правління, свобода торгівлі, боротьби з колоніалізмом і агресивними війнами і т.д.

Токвіль і Мілль. Відомий французький вчений, ліберальний державний і авторитетний суспільний діяч Алексіс Токвіль (1805—1859) вніс особливо великий внесок у розробку теорії та історії демократичного й держави. Головна тема його творчості — зародження, становлення, сутність, функціонування, розвиток виробництва і перспективи демократії, яка прийшла у багатьох країнах змінюють середньовічному антидемократизму. На прикладі становлення і розвитку демократії і в Америці та Франції в працях «Про демократії у Америці» (1835) і «Старий лад і революція» (1857) А. Токвіль показав, що історична заслуга демократії, що йде змінюють аристократії, полягає насамперед у тому, зв’язані із нею воля і правове рівність громадян означає широке залучення мас на політичну життя, що став саме демократія здатна забезпечити більше волі народів і можливостей у розвиток особистості, зростаючого достатку більшості людей.

У той самий короткий час він показав суперечливого характеру процесу затвердження і розвитку демократії, її труднощі й недоліки (відсутність гарантій створення оптимального уряду та політичний деспотизм більшості). Влада демократичної більшості повинна завершуватися там, де починаються невід'ємні права особи і демократичні права меншини. Токвіль прямо засуджує приклади «несанкціонованих» бешкетувань натовпу, «демократичну тиранію». Для нейтралізації негативних тенденцій демократичного правління він вважав важливим розширити безпосереднє участь мас під управлінням, недопущення зайвої адміністративної централізації, розвивати місцеве самоврядування, створювати різні добровільні асоціації громадян («наука асоціацій — основна наука» в епоху демократії) і присяжних як неотьемлемые елементи демократичної політичної системы.

Виступаючи за представницьке правління, А. Токвіль вважав, що став саме вона здатна обмежити негативні сторони демократії. А загалом йому вдалося, на відміну багатьох, довести принципову сумісність рівності і волі у умовах демократії, зокрема, на досвіді США. Свобода йому — самоцінність, і тому «хто шукає в свободі чогось іншого, радше — його самої, той створено для рабства».

Англійський діяч і мислитель Джон Стюарт Мілль (1806—1873) як і, як і Бентам, йшов шляху поєднання лібералізму, індивідуалізму і утилітаризму. Але він і пішов далі, зробивши ряд більш радикальних висновків, і узагальнень соціалістичного характеру. Так рішуче критикує систему приватної власності і найманої праці, яка народжує нерівність і залежність праці від капіталу, допускає можливість порушення права приватної власності в ім'я загального добра, за соціальну рівність і соціальну справедливість. Соціалізм для Милля — далекий ідеал суспільства без класів, суспільства гармонії і співробітництва з урахуванням кооперації, шлях якого лежить через відмови від узкоклассовых інтересів, у користь надклассовых загальнолюдських інтересів і цінностей, пом’якшення соціального нерівності й пожвавлення тенденції до соціальному рівності. Він я виступав проти революційного насильства, закликав немає знищення системи приватної власності, а до її поліпшенню, особливо у питаннях розподілу цієї власності, її спадковості й т.д.

Мілль, як та її ліберальні попередники, був проти необмеженої політичної влади, зокрема і розвиток демократії, оскільки це створює загрозу свободу особи. Питання співвідношення свободи та демократії і в нього у центрі уваги. Свободу розумів широко, як автономність особи в всім, що ні йде на суспільству шкоди. Індивідуальність для Милля — властивість меншини, еліти, джерело будь-якого прогресу, основа боротьби з встановлення панування «колективної посередності». Він цілому переконаний, що демократія — найкраща форма держави, і тому частковості, що надання виборчих прав простим робітникам і жен-щинам послужить справедливості та підвищення їх розумової культури. Разом про те Мілль бачить таких факторів демократії, як зниження якості влади й тиранія більшості. Він виступав за принцип пропорційного представництва виборців і ряду розробляв його систему, яка забезпечувала б права меншини, свободу інакомислення і боротьби мнений.

Конт і Спенсер. Позитивістський направлення у політичної думки пов’язано першу чергу, з засновником позитивізму французьким мислителем Огюстом Контом (1798—1857) англійською соціологом Гербертом Спенсером (1820—1903), рассматривавшим політичні проблеми, у рамках своїх більш широких философско-социологических концепцій. Про. Конт, наприклад, включав в соціологію та філософію, і політичну науку, та правознавство, і всі суспільствознавство. Позитивізм направили на остаточне звільнення наукового знання, зокрема і політичного, тяжіння філософської метафізики і теології, в розвитку емпіричного знання, на повсюдне використання природничонаукових методів спостереження та експерименту, описи реальних явищ і процессов.

У чотиритомній «Системі позитивної політики» (1851—1854) Про. Конт виклав теоретичні основи нового, позитивного соціально-політичного порядку. Розвиток держави, політичного життя, як усього суспільства, поставлено їм у залежність від існування й зміни трьох щаблів «стану людських умів» — теологічного, метафізичного і позитивного (наукового). У першій щаблі, коли панує релігійне світогляд, виникає політична система теократії, коли він у главі й держави стають жерці, служителі релігійного культу, а політичне життя полягає в насильство і війнах, у зв’язку з що навіть військові діячі, разом із жерцями, опиняються у центрі політики і влади. Найпоширенішою цих умовах формою правління виступає спадкова монархія. У другий щаблі, коли панівним стає философско-спекулятивное, метафізичне свідомість, духовна влада опиниться до рук философрв-метафизиков, у житті на першому плані висуваються юристи, літератори, і публіцисти, а само собою воно набуває «оборонний дух». Усуваючи панування реакційної, ретроградною аристократії, ця «критична епоха» (XIV—XVIII ст.) одночасно породжує, по Конту, в іншу крайність — революції, «анархічні республіки» з пануванням у яких індивідуалізму, лібералізму і демократії, із настанням до своєї влади некомпетентних людей надмірними претензіями особистостей до держави тощо. А на третьої щаблі, коли стверджується наукове, позитивне з-знання, повністю зникає всякий (як агресивний, і оборонний) військовий подих і спосіб життя змінюють аристократії приходить «социократия» промислової епохи, основи якої може і покликана розробляти контовская позитивна політика як прикладна частина социологии.

При социократии духовне керівництво суспільством належить вже философам-позитивистам, ученим, покликаним виробляти рекомендації для практики управління і можливість займатися вихованням. Саме ж владне управління здійснюється вузької групою банкірів, промисловців і технічних фахівців за сприяння учених. Маси народу як некомпетентні уми від реальну владу усуваються. Сутність социократии висловлює її гасло: «Любов як основу, порядок як і прогрес як мету». Формула «лад і прогрес» стала епіграфом «Системи позитивної політики» Про. Конта. У його вченні революції, «анархічні вибухи» представлені як патологія у суспільному розвиткові" а соціальна солідарність — як необхідна основа нормальної соціально-політичного життя, зникнення якої означає розпад й держави. У цілому нині Конт виступає противником лібералізму, демократії, соціалізму, права і свободи особистості, заважаючих, на його думку, зміцненню солідарності, прибічником сильної авторитарної влади, навіть особистої диктатури, на кшталт влади Наполеона Бонапарта. А свій позитивізм Про. Конт зводить у ранг «єдино дійсною і всеохватываювдей релігії», здатної розв’язати всі социаль-нополітичні проблемы.

Інші політичні погляди з позицій позитивізму відстоював Р. Спенсер — родоначальник органічного напрями у соціології. Порівнюючи суспільство з біологічної організацією тварин, яке розвиток — з еволюцією, він виходив з тривалості і поступовості громадських перетворень з урахуванням повільних змін соціальної спадковості, зі здібностей суспільства до саморегуляції тощо. Р. Спенсер відомий як послідовний прибічник соціального дарвинизма.

На відміну від Конта, Спенсер визнає концепцію природного правничий та використовує її для обгрунтування індивідуалізму як його соціальнополітичної теорії. Якщо в Конта у відсотковому співвідношенні суспільства, держави й особистості пріоритет належить суспільства й держави, те в Спенсера — особистості. Він визнавав за громадянами «право ігнорувати держава», покликане, на його думку, забезпечувати автономію индивида.

Держава, політична нібито влада і його існує, по Спенсеру, для досягнення наших спільних цілей і зобов’язане висловлювати запити, й почуття народу, хоча у реальному житті в нього швидко з’являються свої власні інтереси, суперечать інтересам суспільства. Проте делегування влади уряду слід, оскільки функцій управління суспільством дедалі більше розширюються, ускладнюються, диференціюються. У цьому Спенсер розглядає держава як «необхідне зло». Заодно він розрізняв два основних типи держави: військовий, де особистість поглинається суспільством, і державою, а примус, мілітаризм становлять головне в усіх галузях життя (це для ранніх стадій історії); і промисловий, де шанується індивідуальність особистості, її свобода, ініціатива, мирне добровільне співробітництво. Перехід до такого типу держав становить, по Спенсеру, суть закону еволюції у межах тодішньої историй.

На відміну від Конта, Спенсер виступив як твердий прибічник політичного та скорочення економічної лібералізму, особистої волі народів і свободи конкуренції, противник втручання у економіку, але і всі інших сфер життя суспільства. У певною мірою разом з симпатією ставився цілей і ідеалам соціалізму, хоча здебільшого ні його прибічником, бо вважав, що соціалізм може викликати більший клопіт, ніж дозволити. Погляди Спенсера на форми держави зазнали істотну еволюцію. Спочатку він віддавав перевагу демократії, підтримував чартистов, вимога встановлення загального виборчого правничий та т.д., а наприкінці життя встав на шлях виправдання існуючих державних форм, відповідних природі людини, висловлював побоювання з приводу тиранії робітників і їх класового законодательства.

Класичний утопічний соціалізм і марксизм. На противагу консервативної та ліберальної політичної думки, котра прагнула зберегти, затвердити чи якійсь мірі вдосконалити сформовані до того що часу порядки, у першій половині ХІХ століття яскраво виявило себе і соціалістичне напрям політичної думки, представлене класиками утопічного соціалізму. Їх вчення вирізняли дві найзагальніші і тісно взаємозалежні риси: гостра, безкомпромісна критика який утвердився на Заході капіталізму та рішучий відстоювання принципових переваг такого суспільно-політичного ладу, який грунтується на прямо протилежних капіталізму традиції та принципи і який має надати зміну ему.

Класики утопічного соціалізму Анрі Сен-Сімон (1760−1825), Шарль Фур'є (1772−1837) і Роберт Оуен (1771—1858) власне політичним проблемам приділяли порівняно менша увага, ніж економічним, соціальним і духовним. Проте їхні політичні погляди представляють значний інтерес як у своїм змістом, і у зв’язку з їхнім впливом на наступне розвиток політично-громадського жизни.

А. Сен-Сімон обстоював прихід до влади управлінню найбільш талановитих «індустріалів», «найзначніших промисловців», які зможуть затвердити нова спільнота та її політичний порядок, «найбільш вигідний найбільшої масі». У цьому суспільстві не буде потреби у існуванні дорогих бюрократичних політичних інститутів. Саме політичне володарювання буде різко обмежена, а політика замість управління людьми зводитиметься до простого управлінню речами і виробничим процесам забезпечивши «найбільшої заходи загальної економічної й індивідуальної свободи». Встановлення такого ладу Сен-Симон не пов’язував ні з революцією і руйнацією традиційного державного механізму (наприклад, монархії, представницьких органів, уряду та ін.), ні з твердженням справжнього народовладдя, хоч і передбачав радикальне перетворення політичного життя через усунення від влади розгортатиметься непродуктивних, паразитичних верств (феодалів, спадкової знаті, рантьє та інших посередників), зосередження всією реальною влади у новому парламенті — Раді промышленников.

Ще менше уваги приділяв політиці Фур'є, який вважав політичну діяльність марною справою. Він виходив речей, що принципи народного суверенітету, ні республіканські форми управління, ні загальне виборче право неспроможні змінити нинішнє становище. Його особлива заслуга у питанні — яскрава та гостра критика існували тоді політичних порядків. Він різко засуджує сучасне йому держава за відстоювання їм лише інтересів багатих і постійну захист існуючого ладу шляхом насильницького примусу мас до покорі. Пригноблені і знедолені маси позбавлені дійсною свободи, усунуті від участі у управлінні, від зміни влади. Всевладдя приватної власності за умов приходу цивілізації Фур'є характеризував як «тиранію індивідуальної власності над масою». Викриваючи лицемірство що існувала тоді демократії та тих, хто широко проголосив, але з гарантував численні політичні демократичні правничий та свободи, він ставив питання так: що стоять всі ці правничий та свободи, якщо трудящі маси не наділені правами на працю й реальній можливості поголовно щодня нормально обідати. Шлях, який Фур'є пропонував обрати задля досягнення нового соціальнополітичного ідеалу, — це створення производственно-потребительских товариств, що об'єднує представників різних верств населення, осередками яких виступати автономні колективи — фаланги, мережу яких має покривати територію країни й усього світу. Через фаланги забезпечується свобода особистості, відмови від примусової і скрупульозною регламентації життя, загальне рівноправність, вільне і всебічне розвиток личности.

Р. Оуен ще більше рішуче і послідовно я виступав проти приватновласницьких основ існували товариств, вважаючи, що приватна власність — основне джерело всіх соціальних і розширення політичних бід. Він вірив у об'єктивно зумовлену розвитком продуктивних сил закономірну і неминучу заміну капіталізму новим суспільним ладом. Але шлях до такого суспільству вона бачила в революційному зміні свідомості, в пропаганді нових ідеалів, залучення з їхньої бік осіб доброї волі, філантропів різних мастей, особливо промисловців, здатних забезпечити через підставу комуністичних поселень твердження «нового морального світу», суспільства «єднання, державної власності і кооперації». У розробленої Р. Оуэном конституції «селищ спільності» — комун — затверджувалися громадська власність, колективну працю, рівність правий і обов’язків всіх членів, взаємодопомога і загальна турбота про престарілих, з онкозахворюваннями та непрацездатних, раціональна і гуманна система виховання і освіти та т.д.

З принципово інших методологічних, теоретичних та ідеологічних позицій соціалістичні принципи і ідеали відстоював марксизм, що спирався на досягнення класиків утопічного соціалізму. Виникнувши Німеччині середині уже минулого століття марксизм, представлений Карлом Марксом (1818— 1883) і Енгельсом (1820—1895), розробляв соціалістичну доктрину з диалектико-материалистических методологічних і теоретичних позицій, чого був досі історія громадської, зокрема і політичною, думки. Він і відкрито пов’язав їй політичний навчання з історичними долями передусім робітничого класу, висловлювати і його інтересів. Головним нього було тільки й й не так конструювання і опис соціалістичного і комуністичного ідеалів, скільки наукова розробка реальних колій та методів їхні досягнення на умовах другий половини XIX в.

До. Маркс і Ф. Енгельс виходили речей, що політичне життя суспільства, політика, держава ставляться до вторинної, похідною, надстроечной області життя суспільства, визначальним базисом якій служить в кінцевому підсумку економічна, виробнича, матеріальна життя суспільства. При аналізі політичних явищ і процесів вони саме пильна увага приділяли безпосередньо їх соціальним основам, соціальної зумовленості політики і розширення політичних відносин, відображенню у них передусім класових інтересів. Тож які вони вважали, держава виникає там, тоді навіть остільки, де, що й оскільки класові протиріччя виявляються об'єктивно непримиренні. З погляду марксистського, матеріалістичного розуміння минуле й який із нього вчення про п’ять суспільно-економічних формаціях, держава, право і інші найважливіші політичних інститутів виникають разом із появою класів та цій основі під час розкладання первіснообщинного ладу синапси і початку першої класової формації - рабовласницькою. Увесь політичний історія поставала в марксизмі закономірний природно історичний процес зміни історичних типів держав та інших політичних інститутів власності та відносин, визначених зрештою рівнем розвитку виробництва, економічного базису, а безпосередньо — передусім социально-классовой структурою нашого суспільства та співвідношенням класових сил. Перспективи існування політики і політичного також ставилися залежність від існування класів. Марксизм вважав, що з відмиранням класів відімруть й економічна політика, держава, право і т.д.

Загальний шлях досягнення соціалістичного суспільства пролягає, по марксизму, через закономірне і неминуче загострення класової боротьби, передусім між буржуазією і пролетаріатом, яка так само закономірне і неминуче призводить до для пролетарської революції і завоюванню диктатури пролетаріату, соціалістичної державності. Повалення диктатури буржуазії, політичне звільнення пролетаріату одночасно означає і політичний звільнення всіх трудящих від гніту буржуазії, подолання їх відчуженості політичної влади. Сама диктатура пролетаріату, його державність необхідні передусім на здобуття права перетворити й утвердити суспільство на соціалістичних засадах, яке сприймається найвищих щаблях свого розвитку призведе до відмиранню класів, а водночас і держави, правничий та всього политического.

Бо за життя і Енгельса переможна соціалістична революція, і утверджена диктатура пролетаріату ще мали місце, вони особливо пильна увага приділили аналізу практичний досвід Паризької Комуни, який розглядали як історичний приклад встановлення диктатури пролетаріату, уряду робітничого класу. У цьому вся досвіді їх особливо залучали такі моменти, як злам старої державної машини, принципово новий підхід до створення, організації та функціонуванню державної машини комуни та її стосунки з трудящими масами. Паризька Комуна розглядалася ними як державна влада трудящих, вперше у історії заснована самими трудящими, спирається з їхньої довіру і підтримку, службовець їм, як організація політичного самоврядування народу, тобто. як спроба здійснення «управління народу у вигляді самого народа».

Підтримку і Енгельса викликали такі заходи комуни, як боротьби з бюрократизмом, впровадження гласності в роботу установ влади, системи відповідальності службовців перед народом й суспільного контролю над діяльністю цих структур, запровадження принципів виборності посадових осіб і суворого дотримання мандатів виборців, підзвітності чиновників і право відкликання їх, припинення кар'єризму і рівень корупції та інших. Коли вони висловлювалися в користь парламентської республіки, нині саме республіка типу Паризької комуни зізнавалася найбільш доцільною формою пролетарського держави. Через війну Маркс і Енгельс відмовилися і південь від признававшегося ними на минулому поділу влади, оскільки вони підтримали в досвіді комуни і те, що вона являла собою орган, це й законодательствующий і виконуючий законы.

Гумплович і Еллинек Характеризуючи політичну думку другої половини ХІХ ст., виділимо також теорію насильства австрійського професора Людвіга Гумпловича (1838—1909) і дуалістичну теорію держави німецького вченого Ґеорга Еллинека (1851−1911).

Л. Гумплович — представник соціологічного напрями політичної думки. Але, на відміну марксизму, вона бачила причину виникнення держави й політичної влади над розвитку соціальноекономічних основ суспільства, а насильство, в завоюванні одних племен іншими. Насильство, війни виступають у Гумпловича як як «батьки та повивальний баба держави», а й як головна основа будь-якої політичної влади переможців над переможеними, правлячих над керованими. Не економічні процеси породжують соціальне і політичний нерівність, класи, держава й право, а політична нібито влада, джерело якої в насильство, призводить до економічному нерівності, социально-классовой диференціації, появі права. «Сила йде попереду права», — проголошував Гумплович. Щоправда, він визнавав, що насильство у політичному області більше належить до історичного минулого, ніж до сучасності і майбутньому. Поступово колишні суворі форми політичного насильства, й нерівності згладжуються, розвиток іде у напрямі зростання рівноправності. У його ідеалі «сучасного культурного держави» — режим ліберальної демократії, рівноправність громадян, і законність, парламентаризм та широке народне представництво, забезпечення всім матеріального та духовної добробуту. На відміну від традиційного лібералізму, Гумплович визнавав активну роль держави у розвитку соціально-економічної сфери суспільної життя. У його вченні соціологічний підхід до політики сполучився з социал-реформизмом, було досить поширеним наприкінці ХІХ — початку XX в.

Р. Еллинек представляв провідне ліберальне напрям політичної думки у той час. Його дуалізм стало те, що, вважаючи держава об'єктивної категорією, а продуктом суб'єктивного свідомості, він виступав за необхідність запровадити у його дослідженні як соціологічний підхід, так й цілком юридичне метод, характерний юридичного позитивізму. Держава йому це й соціально-психологічний й цілком юридичне феномен. У на відміну від теорії насильства, Еллинек з позицій лібералізму розробляв концепцію правової держави, пов’язаного своєї діяльності принципами та аналогічних норм як міжнародного, і внутрішньодержавного права, дотримання і гарантування права і свободи граждан.

Парето і Моска. Чільне місце у історії політичної думки кінця XIX — початку XX в. зайняли вчення італійських соціологів політики Вільфредо Парето (1848—1923) і Гаэтано Моска (1858— 1941), відомі як основоположники теорії еліт. З виходом друком у в 1896 р. першого тому двотомної праці Р. Моска «Основи політичної науки» часто пов’язують поява сучасної політології як самостійної специфічної науки. Вже Моска розрізняв політичну науку і політичний мистецтво як практичне здійснення політики. Політична наука, вважав він, повинна досліджувати тенденції і закони організації людського суспільства, устрою політичної влади й різних політичних режимів. Прогрес цієї науки повністю грунтується на спостереженні та вивчення соціально-політичних фактів, які можна отримані тільки з історії різних націй з урахуванням застосування історичного методу, що є основним методом політологічного дослідження. Завдання наукових досліджень області проблем організації товариства Парето бачив у перебування способу співвіднесення коштів із метою те щоб «мінімум страждань й зусиль забезпечував як можна більшій кількості людей максимум благосостояния».

Парето і Моска виділяють і кладуть основою своєї політичної теорії закон соціальної дихотомії, за яким у всіх більш-менш цивілізованих суспільствах присутні два класу — нечисленний клас панівне, правлячого меншини (еліта, «політичний клас», вища страта) і численний клас підвладних, керованого більшості. У. Парето, що впровадив поняття «еліта», вважав, що по-литика це і є сфера цих класів, страт, а Моска будував панування з еліт у ранг загального закону суспільно-політичного життя. Найважливішим критерієм формування еліт, панівного чи політичного класу служить здатність керувати. Самі еліти, по Парето, поділяються на два виду: «лисиці», у своїй правлінні які спираються головним чином хитрість, гнучкість і переконання мас, і «леви», базируюодие своєю владою пре-имушественно на насильство, придушенні. Володарювання має спиратися тому і інше, але, що у дійсності сама й той самий еліта найчастіше не виявляє вмілого поєднання у своїй правлінні зазначених чорт, остільки історія відбувається постійна зміна, «циркуляція» цих еліт. У до своєчасної зміни еліт Моска бачив основу соціально-політичної стабільності общества.

Р. Моска критикує традиційні класифікації форм правління, вважаючи, що вони грунтувалися обліку скоріш зовнішніх чорт, ніж істотних їх особливостей. Він виділяє чотири типи держав: місто-держава, феодальне держава, бюрократичне держава й сучасне представницьке держава, що характеризується спеціалізацією різних політичними функціями і тому що є історично найскладнішим. Кращим правлінням Моска вважав «змішані режими», у яких поєднуються риси аристократії і лібералізму при ослабленні аристократичних тенденцій з урахуванням поступового відновлення правлячого класу шляхом включення до нього найдостойніших елементів з управляемых.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Політологія, М. М. Марченко. М., «Зерцало», 1997. 383 стор. 2. Політологія, У. А. Мельник. Мінськ, «Вышэйшая школа», 1996. 478 стор. 3. Політологія, Л. У. Сморгунов, У. А. Семенов. С.-П., 1996. 205 стор. 4. Політологія, Р. А. Бєлов. М., «ЧеРо», 1997. 302 стор. 5. Основи політології, Д. П. Зеркин. Ростов-на-Дону, «Фенікс», 1997. 541 стор. [email protected].