Культура як покладання сенсу

Культура як полагание смысла

С. І. Великовский.

Междисциплинарные розвідки з історії культури можуть дати й прокурори дають чимало. На жаль, де вони дадуть у результаті культурознавства, культурології як щодо самостійної галузі знання про людину. Простим складанням, скажімо, лінгвістики з історією живопису — навіть коли до них додати що й етнографію чи фольклористику, чи будь-яку іншу приватну і часткову науку, вычленяющую своя особлива предмет (і свій кут розгляду) з величезної сукупності явищ, що називається культурою, — отримати скільки-небудь задовільною культурології, на жаль, не можна. І труднощі зовсім на зводиться до того що, що немає всезнайок, яким під силу зв’язати воєдино далеко «разбежавшиеся» науки про різних галузях культури. Заковика навіть вперше і не тому несообразном стану справ, коли є літературознавці, історики чи лінгвісти, добавляющие до своїх роботам що й дещицю пізнань, скажімо, в суміжному науковедении, але немає, за дуже рідкісним винятком культурологів у власній буквальному розумінні. Як немає і потужних дослідницьких установ з культурології, а є лише вкраплені то й тут «підрозділи», ютящиеся майже на задвірках великих наукових центрів. Але головне над этом.

Дело у цьому, що, хто з пам’ятниками культури минулого, давнього або зовсім недавнього, найчастіше як колись переконані, ніби просте накопичення розрізнених результатів на окремих вузьких ділянках знання культуру зрештою дасть, як і чудесної казці, жадану зведену культурологію, ніби тому зараз бажано «розмежуватися, щоб колись у майбутньому успішніше зустрітися і з'єднатися. Недалеко у такому разі пішли ми, гуманітарії і суспільствознавці, від Конта і Ренана, полузабыв їх назви, але з тих міцніше дотримуючись прекраснодушного їх сподівання! Тим більше що котрі пережили в XX в. наукову революцію наші «сусіди», натуралісти, віддавна поховали позитивистские забобони, вважаючи за краще у науках зовсім інший шлях: шлях побудови евристично урожайних гіпотез, які теоретично, в задумі, охоплювали більшу частину що підлягає дослідженню рушійної поля, а потім — вірніше, одночасно, разом — шлях проробки емпіричного матеріалу в світлі такий вихідної ключовою гипотезы.

В порядку висування чогось на кшталт евристичної гіпотези стосовно рисующейся нам поки що у мріях культурології не здається непотрібним спробувати намацати якусь первично-сущностную клітинку будь-якого культуротворчества, вирушаючи від якої було простежити її нескінченні метаморфози в неосяжному разнопластном.

————————————;

* Виступ симпозіум «Міждисциплінарні дослідження історії культури» сьогодні в Інституті загальної історії АН СРСР 28 листопада 1984 г.

пространстве культуру тієї чи іншого народу, відрізка історії, тій чи іншій цивілізації. Гадаю, що такої моделюючою одиницею культурології як галузі знання не безуспішні послужило б поняття способу полагания сенсу. Адже й справді: що таке культура (попри надмірному безлічі існуючих визначень її), як і знову і знову, щоразу в кожному своєму прояві свідомо чи мимоволі предпринимаемая людиною спроба розкрити й утвердити сенс людської життя жінок у співвіднесеності його з змістом сущого? Будівництво собору або права громадянського будинку, письменницьке творчість, виконання пісні чи музичної п'єси, розбивка саду, театральне видовище, нанесення фарб на полотно, прикрасу посуду, кінозйомки, встановлення законосообразности у природі, підготовка радіопередачі…— перелік занадто легко продовжити за бажання нескінченно — завжди, переважають у всіх окремо узятих випадках, були, є й світло пребудут в суті своїй діяльністю смыслополагающей, хоча той, хто нею зайнятий, про її суть не філософствує і навіть не здогадується, а просто робить свою звична річ заради хліба насущного.

Разница способів полагания сенсу, пронизуючого будь-яке з утворень культури, до дрібних, і, якщо вдуматися, одну цивілізацію одної, хоч яким несхожими друг на друга ні поставали погляду спостерігача складові цього воістину безкрайнього изобилия.

Попробую, аби бути і геть голослівним, коротенько «заземлити» ці абстрактні философические посилки. Ну, скажімо, XX століття над Заході, та й однією Заході, по-перше, розвів між собою телеологічне целеполагание сенсу вселенського буття й сенсу людського життя, доти зазвичай хіба що перетекавших один одного, взаємозалежних, або навіть взаимоспаянных умонастроїв. І, по-друге, в різних, між собою начебто немає стичних і від перетинання, відгалуженнях своєї культури XX століття поступово впровадив те, що припустимо позначити як некласична бачення речей, отже, некласичні гармати й прийоми їх освоєння. У живопису — це заміна «возрожденческой» просторової перспективи, яка з однієї ідеальної точки, передачею прихованих обсягів, а іноді і тимчасових вимірів, площинною декоративністю чи розгорнутим на полотні круговим оглядом свого предмета. У музиці — нерідко відмови від ладу і тональності і визнання всіх щаблів звукоряду рівноправними. У літературі — це «прустовски-джойсовские» прийоми розповіді, незмінно оттеняющие преломленность рассказываемого в сприйнятті однієї чи кількох оповідачів, у тому числі всім знанням про подієвої канві і особливо переживаннях діючих осіб — назвемо його умовно «бальзаковски-теккереевским» — немає ніхто. Для лірики — це вільний вірш, де складно побудоване разпострочие замінило одноразмерность і повторюваність не більше словесного цілого. Для наук про природу — це принципи відносності і додатковості, залишають вченому право обирати той чи інший систему аксіом так, щоб із порога відкидалися й інші точку відліку, навпаки, вони вкрай бажані, необхідні ще й тому, що прилад натураліста, з’ясувалося, впливає на поведінкою досліджуваних об'єктів та її показання потребують в поправках на дані, отримані не інакше, як із змінах площині розгляду разом із застосовуваними у ній приладами й її особливими поняттями. Посилання можна помножити з допомогою математики з її теорією множин, з допомогою «глибинної» психології, історичної антропології, самої философии…

Правомерно поцікавитися: а чи можливо намацати у всіх таких перервах, протекавших, зрозуміло, не як перехід класики, а як включення їх у різко раздвинувшееся простір культури XX в.— включення, нагадує доля геометрії Евкліда після відкриттів Лобачевського, — чи можливо намацати тут якийсь єдиний корінь? Чи це лише низка переворотів, з’ясовних виключно усередині якого і з середини зазнала їх галузі культуротворчества? Зауважимо поки, що у всіх згаданих випадках перехід від класичних знарядь роботи у культурі (прийомів дослідження, мислення, твори) до знаряддям некласичним незмінно поєднаний із зміною місцеположення самого мислителя (дослідника, живописця, оповідача). Щоразу він теперь—не стільки знайшов, скільки шукає. І розміщає не біля осередку єдиною із можливих істин, а допускає виправданість чи іншого кута зору, отже Істина явно мислиться разногранной сукупністю, не доступною жодному з власників окремих істин — часткових її складових. Інакше кажучи, всюди пробиває собі шлях особливе, относительно-дополнительное бачення речей і яка б їх особистості. Вона розлучається зі своїми давньої гордовитою вірою, що її діяльність у культурі протікає виЬ 8рес1е ае1егщ1аН8, значиться у військовому відомстві «абсолютного Я», посередника між як людина кінцевим і божественно нескінченним, як твердив колись таку установку розуму Фіхте у своїй наукоучении.

Но де, своєю чергою, причина, передумови цієї, очевидно, необоротною убування, витискування зі дуже різних відсіків культури ХХ століття колишнього класично «абсолютистського» бачення речей разом із належним інструментарієм? Адже щось із згаданих вище нововведень відомо було й раніше, так не прижилося всерйоз — швидше за все грунт була неблагоприятна.

Пойдя трохи далі в анализе-выведении, в разі потреби тут огрубленно побіжному, привертає увагу вражаюча обставина, що століття XX, у разі в західно-європейських країнах, ознаменований иссяканием християнства і поступовим зміцненням першої землі наскрізь безрелігійної цивілізації, втрачає поняття «священного» у його прямому сакрально-иератическом значенні вищої санкції всіх інших духовно-поведенческих цінностей. Усі без вилучення культури минулого досі завжди, прямо чи окольно, явно чи підспудно, стикалися з вероисповедно-священным і з кінцевим і вищим виправданням сенсу життя навіть тоді, коли дехто з працювали у культурі належали до кола невіруючих. Не звідси чи випливала телеологічна спрямованість західних філософій — свого роду обмирщенное інобуття власне теологічного пелеполагания? Не звідси тепер і мисленне самопомещение діяча культури, з древнього чаклуна через жреца-священнослужителя до вченого в XIX ст., безпосередньо у осередку істини абсолютного штибу, генетично, структурно висхідний до одкровенню божественно-священному? Прийом як робоче знаряддя культури здатний, отже, дуже багато сказати про властивому їй способі смыслополагания, як і про стані цивілізації в XX в., коли вероисповедные цінності помалу иссякают.

В висновок зазначу гранично побіжно на евристичні можливості наміченої як попереднього начерка гіпотези. Насамперед, категорія «спосіб полагания сенсу» підлягає і піддається розгорненню в ланцюг таких робочих «подпонятий» історичної культурології, как:

— спосіб вироблення (виробництва) смысла,.

— становище (статус і в суспільстві) тих, хто нею зайнятий, — тисячолітня родовід нинішнього интеллигента,.

— джерела «харчування» — «комори сировини» для смыслопроизводства, зокрема й ті, що дістаються у спадок від попередніх цивилизаций,.

— інструменти добування, оприлюднення і публічного поширення смыслов,.

— установи їх хранения.

И нарешті — останнє. Уся, як кажуть, преднаучная культурологія, від німецьких романтиків до Шпенглера у країнах, від росіян слов’янофілів до Данилевського і Леонтьєва в нас у в XIX ст., та й пізніші культурологічні побудови, возвестившие свою сувору науковість, на кшталт структуральної етнології До. Леви-Стросса чи «археології знання» М. Фуко мови у Франції середини XX в., незмінно свідчили, що підступний камінь спотикання їм, хоч скільки заперечував це заднім числом той ж Леві-Строс в своїх запевненнях, схований там, де аналітичне опис бере непросто горизонтально-временной (синхронічний) зріз тій чи іншій культури та незліченні самоперетворення її доданків, та її перехід із однієї системи до іншої, її перебудову, рішуче відновлення, а чи не наступність. І річ всіх труднощів тут одна: всяка описательно-аналитическая структура насправді, при суворому науковому обігу з ним, передбачає думати в ній основне протиріччя, досить потужне, щоб він стало джерелом і двигуном розвитку (діахронічний ряд), а тим більше перевороту її укладе.

Понятие ж способу полагания сенсу непросто ізоморфно поняттю способу громадського виробництва, а й передбачає останній як свій справжню підґрунтя і є підстави. І отже, може почерпнути звідти принцип протиріччя. Здобути цим дружину свого історичного руху, по видимості дискретних стрибків, умираний-воскрешений, народжень, і колись бувалого, — коротше, свого справжнього, часом революційного становления.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.