Особость архетипів женского/девичьего на успіх російської казці

Особость архетипів женского/девичьего на успіх російської сказке

Люсин Вадим Николаевич Модель орієнтується як архетип у разі, коли виявляється ніким не замечаемым загальним місцем. Те ж саме на моделі успіху. Фольклористи знають: міфологічна картина світу, залягаючи в багатошаровому «пирозі» ментальності набагато глибший основних механізмів аналізу та інтерпретації, зазвичай не ідентифікується як така самими її носіями.

Чем ближчі один до загальним поняттям, фундаментальним розбіжностям, то ближче до міфу. Не уникнула цій небезпеці і проблему мужского/женского у культурі. Неминуче виникають припущення чи методологічні установки, прийняті за умовчанням. Не секрет, що чимало критичні теорії «жіночого» є мифологиями другого порядку стосовно разбираемым міфам, що ускладнює розмову і утрудняє суворий науковий аналіз. Деякі з цих міфів автор статті сподівається виявити; інші по браку місця полишити осторонь.

Не уникло двозначності і поняття успіху, кар'єри. У насправді: що рахувати, у цієї життя успіхом? Суб'єктивність оцінок неминуча. На щастя, в досліджуваної нами області поняття успіху чи невдачі героя (героїні) задається загальними установками фольклористики. Для чистоти експерименту вважатимемо успіхом і невдачею відповідно досягнення і недосягнення результату, необхідного і подразумеваемого всередині разбираемого наративу за правилами фольклорного жанру.

Осторожно — казка!

Когда сьогодні у Росії говорять про успіху, кар'єрі й умінні заробляти, казкові сюжети цитують часто. Здебільшого у негативному контексті. Те і йдеться чуєш, що працювати ми привчені. І - напоготові вічний Омельку на печі чи Іван-дурень. «Гору беруть не ті, хто чекає, якщо їх піч поїде» (І. Хакамада);

«А оре нехай золота рибка?!» (Л. Жуховицкий). У казці бачать стереотип — і безпідставно.

Глубоко вірно, що спонтанне, нерефлектируемое поведінка окремих осіб, трансакції з-поміж них групи і, можливо, цілісні відповіді країн, народів на «виклики» підпорядковуються певним культурним стереотипам. Їх носіями і передавачами може бути казки. Покійний письменник У. Максимов одного разу просто пояснив, чому розпалися відносини сина, адаптировавшегося по закордонах, з європейською дівчиною: «Вони різні казки у дитинстві читали».

Стереотипы надзвичайно витривалі і довговічні. Звідси недалеко до невтішній думку про марність змін на Русі: одяг перелицовывается, суть залишається. Під час такої постановки питання ясно, чому ми є свідками буму інтересу до казкам.

Народная казка у гонитві за ключем до вітчизняного умострою зручна з багатьох цілком взаємовиключних точок зору.

Во-первых, про казках можна не цілком відповідально (фольклорист — птах рідкісна, помилок хто б помітить). Знайомство зі казками з дитинства створює ілюзію хорошого знання сюжетів. А за інтерпретацією справа стане: казка настільки багатомірна, що дозволяє вичитувати зміст, однопорядкове з безперервним культурним рівнем читає.

Во-вторых, своєї формою казки, особливо у письменницької обробці (пригадаємо Л. Толстого), прямо-таки провокують до етичної, моралізаторської інтерпретації.

Наконец — the last but not least — трансакційні аналітики серйозно по-своєму успішно працюють із казкою, вбачаючи у улюбленому казковому сценарії, несвідомо обраному особистістю у дитинстві, набір керівних розпоряджень, нібито регулюючих поведінку і зрештою визначальних долю: «Подібно древнім міфам, безліч життєвих драм популяризуется через дитячі казки, рассказываемые у книжках, на радіо, TV чи у сімейному колі. Сценарій особистості часто відбивається у казках, які містять як основні манипуляторские ролі, і сюжет, яким ролі виконуються» [1, з. 110].

Как бачимо, гарячкова цікавість до древньому жанру цілком виправдане. Але слід і надмірно захоплюватися. Спекулятивних побудов навколо казок — хоч греблю гати.

Например, XIX століття фанати так званої солярно-метеорологической теорії завзято бачили в Людмилі - Сонце, в Черноморе — хмару, в Руслані - бурхливий вітер. Це ще квіточки. З «метеорологами» можна було хоча би, логічно полемізувати… Нині науковим інтерпретаціям фольклору загрожує перспектива потонути в розлитої море «постмодерну».

Особенно не пощастило казковим персонажам. Іван-дурень спромігся сумнівною честі представляти квінтесенцію народної вдачі, будучи за примхою А. Синявського вписаний у традицію православного низового християнства — юродство — і співзвучну китайському даосизму містику недіяння. Він тлумачать як свого роду аналог бравого солдата Швейка. Це цікаво з погляду аналізу радянської реальності, але з готовий до характеристики архаїчного чоловічого персонажа фольклорних оповідань, яким є Іван-дурень у російській казці [2].

Что стосується Бабы-Яги, то під пером різних авторів вона побувала індійським йогом (!),і космічним прибульцем на реактивному спускаемом апараті - ступі… Стала і прапором войовничого фемінізму.

Взгляд на Бабу-Ягу, який не без літературного таланту розвиває відома радикальна дисидентка М. Малаховская у своїй книжці [З], нагородженій феміністським співтовариством Москви спеціальної премією, простий. Цей казковий персонаж символізує матріархат (зі знаком плюс), тоді немов Кощій Безсмертний належить до патріархату (зі знаком мінус). Гармонію, волю і демократію пропонується вважати лінією Бабы-Яги. А ієрархічні співтовариства чоловіків — Церква, Політбюро цк кпрс і таємну поліцію — лінією Кощія Безсмертного. Така концепція попри її дотепності не витримує сутички з фольклорній реальністю. Баба-Яга, як і Кощій, — хтонический персонаж; вона їсть малих дітей; в казках Баба-Яга з Кощеем не конфліктує, а навпаки, щодо нього відсилає. До того вкрай важко довести, що Баба-Яга первинне має лише до жіночим ритуалам. По крайнього заходу вона невід'ємно прив’язана і до кола чоловічої ініціації [4].

«Возвращение до Бабе-Яге» стоїть у тієї ж позиції до слов’янському фольклору, як бестселер Р. Айслер «Меч і чаша» — до справжньої минуле й мифорелигиозным уявленням догреческой микенской цивілізації («Атлантиди»).

Древний світ казки і його внутрішня реальність в модернизирующих прочитаннях відступають на другому плані і приносяться на поталу довільній, але зручною інтерпретації - найчастіше цілком безвідповідальної стосовно фольклору. Але саме древній пласт казкового наративу і має шукані базові стереотипи, заради яких затівалося розслідування. Тому хочеться застерегти нефольклористов від вибудовування узагальнюючих концепцій з урахуванням народної казки: разом із водою в такі випадки зазвичай вихлюпують уяву і дитини.

Модели успіху

Фольклорные сюжети усього світу виявляють типологическое подібність, яке не можна пояснити впливом, ні загальним джерелом. Немає «національних» казок у точному смислі слова, як не виключно «жіночих» і «чоловічих» сюжетів.

Другое справа — словесне оформлення, сказовые формули. Національність казки визначається мовою, іменами персонажів, мотивуванням (для аудиторії) їх вчинків, які у своє чергу базуються у конкретній історичної і етнографічної реальності.

И ще. Слід пам’ятати, що внаслідок конкретних умов міграції і побутування сюжетів та чи інша національна традиція може стійко видавати за кінцевий продукт урізаний варіант який-небудь казки чи міфу. Трапляється, сюжет піддається реконструкції лише тоді залучення збережених варіантів з фольклору «сусідів». На думку найбільшого знавця казки У. Проппа, «у багатьох російських текстах сюжет розгорнуть неповно» (цит. по [5, т. 1, з. 445]).

При бажанні легко вивести повчальність казок речей, що з соціалізації кожному окремому представнику древнього колективу, ледь він розпочав певний вік, висувався жорсткий набір вимог (включаючи тест на виживання), а казка могла готувати до цього, задаючи традиційну модель правильної поведінки. «Поганий» персонаж карається і гине, цим поганий сценарій поведінки придушується. «Хороший» герой нагороджується, зводиться в вищий ранг…

Главная міфологема чарівної казки — родючість. Спрощено кажучи, герой і героїня, які б сили вони уособлювали, знаходять одне одного, випробовуються й у кінці входять у священний шлюб.

Волшебная казка найчастіше увінчалася весіллям. Вона готує і підводить до цього. Природно, вона ставить чоловічий та жіночий (точніше, дівочий) сценарії успіху.

Однако тут лише половина правди. Успіх в казці нелинеен і парадоксальний (по щучим велінням). Чоловічий герой, наприклад, навчаються бути сміливим, перемагати ворога, виявляти кмітливість, не губитися — усе це дуже… Але що він представлений як дурень, навіщо ж йому додані заздрісні старші брати, норовящие вбити його й забрати плоди подвигу? Чи не ліпше було насаджувати сценарій типу «одне всіх, за одного», зміцнює кровнородственные зв’язку?

Почему жіноча героїня казки — найчастіше пасербиця? Чому успіх входить у казці до тим персонажам, які позначені печаткою изгойства, перебувають, як кажуть, на периферії «нормального» людського співтовариства?

В нашої завдання зручно розбити казки втричі великі групи:

— казки, з заглавным чоловічим персонажем;

— казки про змаганнях медіаторів (турніри хитрунів і чарівників);

— казки, з головній жіночої героїнею.

Для здобуття права продемонструвати специфіку третьої групи, необхідно хоча б конспективно зупинитися двома перших.

Мужской сценарій успіху

Младший син. Модель спирається на міф про світоустрій і членуванні світу. «Були в батька три сина…».

Потомки Крона — старший Аїд, середній Посейдон й молодший Зевс — колись поділили космос. Аїду дісталася кращу частину: владу світом мертвих, Посейдову — щось проміжне: морські і підземні глибини; Зевсу — порожній необитаемое небо. Інакше кажучи, молодшого залишили у дурні.

Именно тому (радикал-структуралист сказав би — тільки тому!) молодший син в казках часто носить маркірування Дурня.

Как відомо, згодом молодший з цього трійки — Зевс стало головним богом на олімпі. З розвитком культури Небо спрацьовує і міська влада над Землею (хоча культ Землі жевріє, він поступається своє домінують). Можна припустити, що це сталося до, ніж була усвідомлено вирішальна роль погодних явищ (вітру, сонця, опадів) в родючості. Так було в обхід всіх правил первородства кращу частку спадщини в казці отримує молодший син.

Геродот наводить аналогічну скіфську легенду. Таргитай відбувався від богів, «…а й у нього були три сини: Липоксаис, Арпоксаис і молодший — Колаксаис. У тому царювання на скіфську землю неба впали золоті предмети: плуг, ярмо, сокира і чаша. Першим побачив ці речі старшого брата. Щойно він підійшов, щоб піднести їх, як золото запалало. Тоді він відступив і наблизився другий брат, і знову золото було обійнято полум’ям. Так жар палаючого золота відігнав обох братів, але підійшов третій, молодший брат, полум’я згасло, і він відніс золото у будинок. Тому старші брати погодилися віддати царство молодшому» [6, з. 188].

Младший син стає царем через свою обраності.

Просвечивает вертикальна стратифікація космосу древніх: Небо-Средний світ Пресподня. Їй відповідає членування суспільства у індоєвропейців. На думку французького дослідника Ж. Дюмезиля, древні суспільства індоєвропейців були трехфункциональными: Власть-Средние сословия-Простолюдины. У архаїці і античності це: Жрецы-Воины-Земледельцы [7, 8, з. 134], причому перший шар — вищий.

Отсюда характерне «близько трьох раз». Три з цією моделі світу — число повноти. Герой перемагає оскільки така «слоистость» чи ступенчатость світобудови. Молодший, третій син неспроможна не виявитися переможцем: потреба співвіднести його з якоїсь частину тричастинного древнього космосу змушує від початку розповіді припускати у ньому прихованого, однак ладна скинути інкогніто нового молодого царя. «Неумойка-дурачок» (у низці варіантів вона сама маже собі обличчя сажею, ніж дізналися) дивовижним чином змінюється в писаного красеня Івана-Царевича. Він — обранець. «І ті стануть першими» 1 .

Емеля-удачник. Схожа ситуація з Емелей, але він куди квапиться і, начебто, щось робить.

В російському «успіх» і «удача» етимологічно нерівні. Успіх пов’язаний в лінгвістичному полі мови з терміном, часом, тому що відбувається від слова «проспівати» (порівн.: «спілий», «встигати», «встиг») [9, з. 467, 468], що або на зрілість людини, досягнення їм певної вікової кордону, після якого йому «дозволено» успіх, або… на вміння бути моторним, першим при роздачі благ.

А ось талан — фатум. Можна й не бігти: «На тихого Бог завдасть, жвавий сам набіжить». Удача або є, або ні (від початку «дати», порівн.: «саме далося»). «Вудаль» болгарською — норов, характер, українською — здатність [10, т. IV, з. 148]. По крайнього заходу особливої категорії обранців успіх нічого: таке вже зараз є удача, їй немає поспішають. Омельку: «Я лінуюся!» [5, т. 1, з. 320]. Як у прислів'ю: «Дурню спить, а щастя в головах лежить» [11, з. 48]. Час пригадати інше похідне від кореня «проспівати» — пиху [9, з. 423].

Достаточно прочитати найповніший варіант казки про Емеле [5, т. 1, з. 320−326], щоб несподівано переконатися: Емеля-дурак — гордец, але з дурень. Вона має заповітну мрію, і мрія ця — царська: «червоний каптан, червона шапка і червоні чоботи». В нього вистачає мудрості не прагнути при дворі. Підкуп нею не діє. Чужого царства Омельку не захотів. Про це по щучим велінням він засновує своє власне.

К царської мрії - царські якості. Передавив, коли їхав у печі, купу народу. І як треба було дурню їхати у ліс через місто, те й поїхав він у йому місту (…)і передавив безліч народу… «Я ніж винен! Навіщо де вони посторонилися?». Так в усі часи їздить вищою владою. Та й сам щуче слово — щось на кшталт абсолютної влади, демонстрація сили царського наказу, миттєвого впровадження словесного веління.

Что саме стосується ліні… Подивимося на казковий сюжет без шор. Омельку так «ледачий», що захотів і впіймав своє щастя — щуку 2 голіруч в ополонці.

Пора назвати справжнє ім'я і титул Ємелі. Хто ж він? Той самий цар, як Иванцаревич. Але на відміну від Івана, Омельку не «заробляє» свого статусу, а потім уже має його. Цим і пояснюється його так звана «ліньки»: він прихований цар, спадкоємець, не який виявляє себе передчасно.

Налицо два чоловічих сценарію избранничества. Перший — шукати собі царство за тридев’ять земель, добувати жар-птицю, чудо-коней і наречену — дочка чужоземного царя, т. е. йти до успіху. Другий — покластися на удачу: царство саме знайде обранця 3 .

Оба сценарію пов’язані з наданням влади, і потрібен «талан»: «Не народися гарний, а народися щасливий». У великій групі сценаріїв сфокусувалися культові народні ставлення до Добром Царя.

Вся строкатість казкових і билинних сюжетів з чоловічим героєм насправді зводиться до п’яти ролям (окрім травестийных і медиаторных сюжетів):

1) Змееборец і/або мандрівник в інший світ; 2) Богатир; 3) Вірний слуга («Федот-стрілець»); 4) Солдат; 5) Розбійник. Перелічені «мини-эпосы» лягають у єдиний стандарт сюжетного розгортання, де виявлені Проппом [4, із 23-ї 49] функции-кубики розгортаються в ланцюжок.

Медиаторные сценарії успіху

Они є окреме питання локальних «ігор обміну». У психологічному значенні це — боротьба хитрості (в архаїці витлумаченої як розум, мудрість) з жадібністю чи дурістю, і пріоритет належить найбільш дальновидному трикстеру.

Взглянем під цим кутом зору класичну модель «Були в царя три сина». Її можна прочитати ще однією способом. Два сина «фундаментальних» (бінарна опозиція) — і медіатор з-поміж них. Такий ракурс допомагає багато чого зрозуміти у прихованій логіці казки — хоча б «невмотивовану» ненависть двох старшим братам до молодшого.

Третий брат з’явився історично не відразу. Троичная модель з медіатором більш молода. Допотопна двоица (Каин/Авель) продовжує триматися, тільки після потопу до неї додається тричленна модель світу: у Ноя три сина — Цим, Хам і Иафет. Їх відбуваються дедалі народи. Ті ж стадії у греків: спочатку було два брата-близнюка Египт і Данай, від нього пішли усі люди; через століття випливає тричленна модель: у Елліна було три сина [13, з. 119].

От двох частин світу — до трьох. Надзвичайно схоже з описаним істориком Ж. Ле Гоффом «народженням Чистилища», багатозначно поєднаним з приходом в середньовічної Європі стану купців [15; 16, з. 240−243]. Ада і Раю видалося замало, вимагалося «середостіння» з-поміж них.

Сказанное значить, що медіатор як такої - молодий. Навпаки: трикстер (амбівалентний персонаж міфу і фольклору, у якого мудрістю, але схильний до злим жартів) дуже древен. Боги-хитрецы на кшталт Гермеса відмінно відомі. Чому б такому стати героєм казкового розповіді? Молодший син Крона Зевс теж з хитрунів: одного разу проковтнувши своєї дружини Метис (ім'я отже «хитрість» і «мудрість»), вона цілком опанував прозорливістю, підступництвом і непередбачуваністю поведінки.

Но якщо трикстер знайде себе завчасно — погано її - річ. Є ситуації, в яких виказати свою перевагу отже заздалегідь програти. Заяви себе хитрун чи розумник відкрито, від нього очей ні спускати, маніпуляція не відбудеться.

Термин «трикстер» родинний зрозуміле нам слову «трюк». Розглянемо кілька казкових маніпуляцій та його психологічні шаблони.

Черномор-" кидала". Що спільного між байкою «Ворона і Лисиця» і сповіддю промовляючої Голови в «Руслані і Людмилі»? Начебто нічого. Однак це варіанти одному й тому ж історії. І хоча перший випадок — оповідання про силі безневинною лестощів, а другий — про братоубийстве грунті заздрості, є вагомі причина вважати, що обидва рази маємо практично сама й той самий нехитра маніпуляція.

Сравним ситуації з погляду позицій суперників. Лисиця — внизу. Ворона — на дереві. Її домінуючий статус і в початку гри підкреслено верхньої позицією. Трансакції персонажів відбуваються по осі «низ-верх». Карлик Чорномор теж внизу, він плутається в ногах у братца-великана.

Лиса — відомий казковий трикстер. І в Чорномора типова характеристика трикстера: «розумний, як біс, і зол жахливо».

Лиса позбавлена можливості дістати Для Крука, яка того ж момент може позбутися її - полетіти. Повна паралель такого становища — нерівність сил братів. Настала велетень на Чорномора — мокре місце залишиться від чаклуна з усією його магією; цього безліч і рипатися подолати богатиря силою.

Лиса молодший Ворона — ворони живуть до сто років і відбувається, знає таємницю безсмертя. Хитрун Чорномор у порозумінні з індоєвропейській моделлю розподілу ролей — також молодшенький. Голова скаржиться: «…якби у відсутності / Суперником меньшого брата!» [17, т. 1, з. 686].

Схожая ситуація: є дві сторони, перебувають у таємницею зваді, і той пожадання, став причиною чи визначенню зіткнення. Таємної распря названа недарма — її наявність і сутність невідомі «простодушної» боці: Ворона вважає, що Лисицю захоплює не сир, та її голос; великан-богатырь до початку фатальної не знає, що брат давно задумав погубити його.

Сперва здається, що на таке грають двоє. Виграш — володіння жаданим предметом. Боротьба йде між двома сторонами за володіння: У першій фабулою — шматком сиру, у другий — мечем…

Не зовсім така. А точніше, зовсім по-іншому. У байці про Вороні і Лисиці сир зовсім не від на кону: Ворона їм вже має і дуже здивувало б, дізнавшись, що бореться за нього. Далі. Учасників насправді не двоє. Третій, кілька віртуальний персонаж байки Ворона-певица, т. е. інше «я» ворони. Цю іншу, подавлену особистість Лисиця хіба що выманивает з-під ковпака гальмування і самоконтролю Ворона. Принада, свого роду «духовна їжа» — похвали.

Но годують ними не ту Для Крука, що тримає сир. (Цю останню поставили завдання не помічати; боку змовившись у цій пункту.) Робиться підміна особистості. У кінці трансакції відбувається кінцевий обмін, у разі - «їжі духовної» л (гарних словес) в цілком матеріальну.

Гигант-богатырь, залишив пушкінської казковою поемі лише голову, гине не оскільки довірливий, а й тому, що загордився себе хитруном.

«К землі приникнем вухом обидва… / Та хто почує перший дзенькіт / Той і володій мечем до труни», — запропонував Чорномор. «Я здуру також розтягнувся… / Метикуючи: обману його!» — визнається Голова [17, т. 1, з. 688].

Черномор спровокував ситуацію, у якій у старшому братику вперше зазоріло надія побити його, притому його ж зброєю — хитрістю. Отже, заздрість братів була обопільна? Чорномор заздрив зростання зухвальства і силі богатиря, а той — його розуму й хитрості… Хіба це скінчилося, відомо. Відбулася знайома нам маніпуляція, у богатиря раптово виявилася друга, колись закрита братніми почуттями, субличность. Усередині Простодушного раптом заворушився «Хитрий».. але ворушився недовго. Довідково: у цій фабулою меч — помилковий об'єкт пожадання, підставне яблуко розбрату. На кону стояв не меч — Чорномор використовував і кинув його. Ставкою було життя богатиря.

Суммирую. Обманутих приваблювали великим виграшем, провокували перестати соромитися і знайти інше «я». У час ідентифікації жертви з цим прихованої особистістю механізм маніпуляції спрацьовує. Сторони вступають у взаємини з допомогою універсального медіатора — Слова. Їм безпомилково володіє лише одне сторона. Недарма переможець Чорномора Руслан принципово не розпочинає з ним саме в переговори.

Слово створює ситуацію обіцянки, особливо привабливу, медоточиву для реально проигрывающей боку. Віртуальний об'єкт бажання обмінюється на реальний. Програє той, хто «простодушнее», т. е. справитися не може з силою своїх бажань. Така сама логіка — у облапошенных клієнтів «пірамід», не устоявших перед різноманітними «Чарами» і «МММ»: вони купилися й не так за власний кошт, скільки на утішний шанс залишити у дурні інших.

Кот у чоботах, майстер реклами. Лисиця — злісний трикстер, хоча казка і милується нею. Вона кілька первісна, хоча й здатна до довгим разменным комбінаціям (див. казку «За лапоток курочку, за курочку — гусочку» [5, т. 1, з. 20]).

С більшої симпатією змальований Кот. Навіть М. Булгаков щось зміг з нею зробити — Бегемот вийшов чарівним. На відміну від Лисиці, чиє покликання — «підставка» заради «підставки», Кот там, де успіх і престиж. Важливе доповнення: він чи діє у закону й робить нікому зла (знищення людожера будемо вважати самозахистом). За всієї хитрості Кіт у казках різних народів не обманює хазяїна, хоча міг би: той зазвичай гол, як сокіл, і від своєї кота. У європейському фольклорі феодальну вірність сюзерену Кот поєднує з «предбуржуазной» трудовий етикою. Такого респектабельного ореолу у казкового російського Кота немає. Європейський фольклор кишить бравими котами, ми, хоч як дивно, справжній фольклор котами бідний. Звісно, западнославянские казки знають цей мотив («Кот Максим» [18, з. 11]), але — безсумнівну запозичення. Кот великоросійських казок — чужинець, бідолаха. Його немилосердно виганяють до лісу, трохи лише постаріє (казка «Кот і Лисиця» [5, т. I, з. 53]).

Дальнейшая історія показова. Кот і Лисиця, зустрівшись, входять у союз. Лисиця розпускає чутки про незвичайній лютості Кота, який було надіслано вищим начальством як нового бурмістра. (Тим самим чином за всі канонам твори замовних матеріалів надходить європейський Кіт у чоботях: він із задоволенням «розкручує» імідж хазяїна.) Стратагема спрацьовує: у російській казці звірі в жаху несуть Коту данина. Відтепер Кот і Лисиця житимуть безбідно. У європейському фольклорі - везучий господар Кота одружується з принцесі. Дуту багатство з допомогою медіатора знову обертається цілком реальним.

Братец на підміну. Людському сприйняттю властиві надзвичайно широкі кордону адаптації. Рекламні і торгові трюки часто будуються у тому, що ціну й силу чогось ми вміємо з’ясовувати лише пропорційним зважуванням. Можна серйозно спотворити дійсність, «натиснувши на ваги», варто лише відключити противника від об'єктивної шкали реальних оцінок, переконати їх у марності орієнтації її у.

Древние викрути не старіють, певне, оскільки ніяких принципово інших стереотипів дії свідомості немає. Аналоги «братика на підміну» за бажання можна простежити на практиці передвиборної боротьби, в підкилимових интригаx при розподілі влади й у відносинах великих індустріальних імперій. Так надходить і Балда, підсунувши чортеняті зайця для змагань з бігу.

Читатель скоріш схильний звернути увагу до фокус з «близнюками»: адже Балда заготовив переможця заздалегідь. Але основні зусилля Балди спрямовані вже у інший бік. Потрібно навіяти дві речі: що сама він доводиться старший брат зайцю і - головне — що це факт знімає всі питання. Якщо ця остання становище нічого очікувати прийнято без критики — вся стратегія розсиплеться як сірникова хатинка. Якщо можна — задається помилковий ряд порівнянь: Х нібито порівнювався з У і сталося менше. Клієнту створили, що Z ще більше У. Від прямого порівняння Х і Z можна утриматися, вирішує клієнт… Мета маніпулятора досягнуто.

Гибель трикстера походить від надлишку хитрості чи злобності. Необережно зронене слово теж небезпечно. «» На роду мені написано, що мені супротивник Иван-Горох, і народиться він від горошинки". Змій жартома сказав, супротивника не чекав. Сподівається сильний на силу, чи жарт знаходить на правду" [5, т. III, з. 229]. Те ж з Черномором. Він лякав брата чутками про мечі і обмовився, тим мечем він повинен січуть бороду. Чорномор не вірив власної байці (інакше не жбурнув би меча дома злочину), але мимоволі вгадав.

Логика казок, очевидно, така. У безмежного зла та хитрощів немає зовнішнього обмежника. Зате є обмежувачі внутрішні - зародки загибелі, які рано чи пізно вызреют. Хід думки схожий із парадоксом М. Горького: революції потрібні у тому, щоб позбуватися революціонерів. Трикстер настільки хитрий і зол, і що може зупинитися; ця надмірність демонструється казкою в сюжетах типу «смерть від перебору».

Когда можна буде сидіти тихо. Лисиця недоречною влаштовує «внутрішні розбірки», звертаючи агресію у своїх. Перепадає в буквальному значенні останньому: хвосту. «» Ти ж який! Отож ж, ось, собаки, їжте мій хвіст!" - і висунула хвіст, а собаки схопили за хвоста й саме лисицю витягли і розірвали" [5, т. III, з. 34]. Сценарій успіху медіатора перетворюється на сценарій саморуйнування через неуемного використання власних сил.

Приключения богині у світі

Ни якій галузі не демонструють казкові сюжети більшого подібності. У Японії, Китаї, у індіанців, угро-фінів, слов’ян типи казок з героїнею майже ідентичні.

Женские сюжети діляться на дві підгрупи: «традиційна жіночність» і «амазонка». Кожній відповідають певні типи поведінки й, певне, час зародження. Останнє - привид дискусії: хтось вважає, що сценарій «амазонки» — спадщина архаїчної давнини, іншим здається, що гри акторів-професіоналів у «матріархат» — результат пізнього зсуву у свідомості (такий собі модернізм древніх), нічого насправді не відповідний, крім випадків розкладання громадської структури при демографічних катастрофах.

Оставим суперечки осторонь: важливо, що це чи інакше активному сценарієм поведінки протистояв пасивний, теж який приносить самі свої плоди.

Золушка тирі пасербиця. Досить безперечно, що з моменту активний сценарій піддався придушення, «витіснення». Сакральність жінки переосмислюється — відтепер кожна жінка, отклоняющаяся від «норми», фігурує у народних віруваннях як відьма. Її третирують, переслідують. По ритуалу поганських ігрищ спалюють [19, з. 108−115]. Християнство посилило, проте ніяк не винайшло даний мотив.

Пассивный сценарій — це звана «хороша жінка»: зразок поведінки. З гендерної погляду для одержимій патріархальними комплексами культури симптоматичні дві речі.

Во-первых, пасивна героїня казки — пасербиця під пресом: ідеальність і чесноти в її разі іншу назву неволі ц гноблення. Девушка/женщина, до речі, взагалі обставлена у минулому велику кількість табу. Ймовірно, що це — разом із цькуванням «відьми» пов’язані з нуждою заблокувати жіночу гомосексуальну орієнтацію у нерожавших: для малого архаїчного колективу така може виявитися (чи здаватися) небезпечної.

Во-вторых, інфантилізація жінки. Що у нашої теми означає близькість сюжетів народних казок про слухняною падчерки — до таких, де головні герої - діти. Історії у тому, як діти, яких викрали «гусаки-лебеді», потрапляють БабеЯге на стіл, схожі зі казками, де героїню поїдом їсть страхолюдная мачуха, потребує відвести пасербицю до лісу — вовкам і холоду на з'їдання. У обох випадках порятунок приходить дивом, а диво — ззовні: з більш сильних казкових істот. Золушкино щастя — фе-хресна і принц; Сплячу Красуню від снасмерти поцеловавший її герой; Оленку і Іванушку виручає заступник-князь; сироту-падчерицу в казці «Морозка» удочеряет чи нагороджує саме божество, персонифицирующее зиму і смерть.

Для довідки, аби більше до всього повертатися. Антропологія і етнографія — науки витратило не залишають жодних сумнівів. Ілюзією якраз є благополучні кінці разбираемых історій. Вченим поза сумнівами, що людожерство — і конкретно поїдання дітей — було поширене. А дітовбивство, особливо дівчаток, з економічних причин досі практикується (лідирує Китай).

Если казка каже, що Старец-Зима, Морозка забрав «робітницю» себе — це означає, що вона і у царство смерті: замерзла. Казка трохи підправляє дійсність — пасербиця повертається додому.

Архетип жінки ділиться на дві нерівні частини: «погана жінка» править, але програє; «хороша» пригнічена, але виграє. Повна аналогія з Иваном-дураком. Той теж починав як аутсайдер.

Похоже, жінка відводять роль дитини, водять на помочах і тримають у залізному кулаку, — вигукне феміністка, і матиме рацію. Однак заковика: головний ворог жіночої героїні в фольклорних розповідях не деспотична Цар, не її безвольний батько, іншу жінка. Злісна владолюбна мачуха у російських казках; жахлива «фінська Баба-Яга» людожерка Сюоятар [20] в фінських, карельських; примхлива і зарозуміла «Пані з північних покоїв» у японській казковою повісті [21].

Жестокость жінки до жінки в фольклорному світі не знає меж. Наявність жінок, претендували однієї чоловіка, — риса як архаїчної «свободи», і патріархального багатоженства — змушували її на все. Так, першоджерело ненависті мачухи — не пасербиця. «Крізь неї» вона її матір та знищує дитини з першої дружини. Економічні коріння ревнощів: тепер рід мачухи візьме гору, її діти того ж таки батька успадкують все.

Упрощенно — плем’я поділялося на частини «світу», спільно виступаючи проти загального ворога, але жорстоко враждовавшие між собою.

Два кінця архаїчної села обмінюються жінками: подружжя того стадії, яку відбиває казка, походять із різних кланів [22]. Можливо, відгомони найдавнішого світорозуміння становлять важливу частину сенсу російського прислів'я:

«Жена моя пол-села мені» [11, з. 552]. У дружині чоловік бачить ту половину архаїчного соціуму, звідкіля взяла дружину. Звідси виводиться друга причина ворожнечі між мачухою і падчеркою: навіть якщо мати «Попелюшки» вже з із нею клану, «Попелюшка» по правилам належить до батьківському.

Мистика конфлікту пронизує шлюб. «Чоловік і жінка одна сатана» — прислів'я пізня. У казкові правремена подружжя дві сатани: кожна зі сторін бачить «сатану» в цінностях протилежного клану. Звідси шаблонні уособлення весілля зі смертю, нареченого — з викрадачем і чудовиськом [23, з. 213, 214].

Впрочем, будь-який ритуал переходу, а весілля саме з цих, мислиться як помирання колишнього чоловіки й воскресіння на нову життя інший статус. Що звідси слід? Важливий парадокс етики успіху. Якщо справді для дівчата казці заміжжя мета і виграшем (далі весільного бенкету чарівна казка звичайно йде), то сам виграш забарвлений для героїні в суперечливі тону. З одного боку, вийти заміж однаково, що відвідати той світ. Великий ризик, великий і переляк. З іншого боку, потяг до смерті, неодмінна риса страдательных казкових персонажів, здатне обернутися позитивним імпульсом до вирішенню свого особистого конфлікту.

Здесь оголено ядро сценарію успішності для пасербиці. Падчерки нічого втрачати, «крім своїх ланцюгів»: вона боїться заміжжя.

Сказка погано належить до прийомних батьків. Поза сумнівом: її симпатії за рідних за кров’ю. Суворість покарання мачухи і його дочок не примха жанру, нужденного, мовляв, в «цапі офірування».

Зато переможні якості - скромність і працелюбність — вимагають спеціального аналізу. Вони знак вищої соціальної культури. Не виключено три речі. Або казка намагається навіяти, що «ідеальні жіночі» якості попри що буде нагороджено, а егоїзм покараний. Такий собі наївного утопічного оптимізму для розради. Або ми відмовляємося від пошуків основі моралі й бачимо в колізії мачеха/падчерица рудименти матрилинейности: всевладдя жінок. Плюс конкурентну боротьбу кланів. Тоді Попелюшка, проявляючи дива трудового героїзму, намагається врятувати своє життя й продовжити рід. Смерть пасербиці лісом будемо розцінювати як пам’ять жанру про звичаї убивства першої дитини.

И нарешті, можна висунути версію про нерівності походження мачухи і пасербиці (батьківською чи матері). І тут маємо «соціальне» вирішення конфлікту. Нащадок високого роду, майже що загубився в низькою середовищі, нарешті упізнаний (маленька ніжка!) й повертається на своє коло. Попелюшка виходить поза ровню! Пригадаємо фею-хрещену, за іншими варіантах рідну тітку. Та — з більш свэтлой половини світу (соціуму), делящегося демаркаційною межею як просторово, і за часом; зрозуміло, чому її можливості сягали лише до півночі.

Коли так, «осляча шкура» прочитується не як тимчасовий знак ганьби (приниження до скотинячого стану або атавістична пам’ять жанру перетворення на тупу тварину), а просто камуфляж. «Замазура» — поширена викрут, вміння приховати діамант в гною. Мачуха невідомо, батько мовчить. Мета: відшити хлопців «з його двору». У цьому вся разі сенс казки майже зворотний. Вибрати між варіантами надамо читачеві.

Не май рублів… а одружуйся на жабі. «У одного царя було три сина. Він обділив їх за стрілкою і велів стріляти: хто куди стрельне, тому то й наречену брати» (тут і далі [5, т. П, з. 263]). Перше враження — чи маємо древнє ворожіння, чи недбалий підхід була в наших предків у виборі наречених. А може, сини так дістали вінценосного татуся («не хочу вчитися, а хочу одружуватися!»), що він у серцях заприсягся царським словом, що одружує їх там, де з їхніми стріла впаде?

Если серйозно, ми знову зіткнулися з потрійним членуванням світу: Ось старший стрельнув, його стріла впала до генерала на двір і підняла її генералова дочка. Він пішов і став просити в ній: «Дівиця, дівиця! Віддай мою стрілку». Вона каже йому: «Візьми мене заміж!». Інший стрельнув, його стрілка впала до купцю на двір, і підняла її купцова дочка. (…)Третій стрельнув, і стрілка його впав у болото, і взяла її жаба. Він пішов просити: «Жаба, жаба! Віддай мою стрілку!». Вона каже: «Візьми мене заміж!» [5, т. II, з. 263].

Разберем що здається нескладної фактуру. По-перше, очевидне. «Слоистость світобудови» очевидна. Три стріли, три стану. Мають бути — царі, воїни, купці. Трикутна пірамідка суспільства. Але щось таки не сходиться. Четвертий кут — жіночий зазвичай поза гри. У казках над одруженням саме активно задіяний. У жіночий кут світу потрапляє третій син своєї стрілою. Передбачається, що він «не пощастило». Але ми вже знаємо ціну казковому аутсайдерству.

Во-вторых, менш очевидне. Зверніть увагу: кожен син чомусь діє за завданням батька: хоче забрати стрілу назад. Дівчата, чи що, некрасиві? Не зовсім така: треба знати практику найдавнішого женихівства. «Постріляти» відоме іносказання; стріла ж виконує функцію фаллического символу. «Отстрелявшись», хлопець зовсім не від жадає зв’язати себе назавжди. Ініціатива закріпити відносини виходить від жіночої статі, і казка це підглянула. І якщо прийняти до уваги грубувате буквальне тлумачення, дівиці собі замислили: віддавшись царським синам, не відпускають їх — швидше за все, доки прибіжать свідки — і вже шлюб неминучий.

В-третьих, не очевидне. Жаба символізує відьму, чарівницю. Хоча згадавши, що болото пов’язані з нечистої силою, легше прийняти логіку фольклористів:

Сопоставление ведьма-лягушка — одне з найбільш стійких у тих купальських повір'їв. Нагадаємо найтиповіші їх: «Напередодні Івана Купала відьми скидаються жабами, сороками, кішками, свинями». Для «впізнавання відьми» в купальскую ніч намагалися впіймати жабу (т. е. відьму, обратившуюся в жабу) і завдати їй вилами якесь каліцтво. «За околицею спалюється троїцький берізко, борона. Якщо поблизу є чаровник, з’явиться до вогню як жаби, миші чи іншого тваринного…» 19, з. 114, 115].

Теперь дивно, що з дружини третього сина виходило все: і красунею обернутися, і хліб спекти краще, і килим виткати за ніч. І магічний танець виконати: «махнула лівицею — зробилося озеро, махнула правої - і попливли за водою білі лебеді» [5, т. II, з. 266]. Такий танець свідчить про магію і танці русальей тижня із цілком особливими пташиними рухами, змахами довгих рукавів.

Сценарий царевны-лягушки у чомусь схожий зі сценарієм чоловічого героя, Иванацаревича. Вона витримує випробування, виявляє кмітливість і характеру, знаходить свою пару… а потім починаються пригоди в потойбіччя («Шукай мене тепер у Кощія Безсмертного!»). Боротьба силами, яким героїня на кшталт (Кощій, уособлення зими, їй рідний батько), закінчується перемогою, поверненням світу родючості, що нагадує міф про Персефоне. Недарма героїня зветься ще Настасьей — Анастасія отже «воскрешающая».

В відношенні розуму героїня вигідно відрізняється від чоловічого героя. Стандартний епітет Василисы — Премудра — це підкреслює.

Нехорошие пригоди починаються у чоловічій сценарії від неразумия героя:

Иван-царевич то, на золоту клітину Жар-птиці, то, на вуздечку чудо-кобылицы позарится. Герой-богатырь надходить проти рад знає матері. Лягушка/Василиса помилок робить, дурість робить її чоловіка: спалює до часу жаб’ячу шкіру. Взагалі жіночі фольклорні персонажі слов’ян маркуються як мудрі частіше чоловічих (показово: сестриця Оленка старше і розумніший братика Иванушки) 4. У цьому вся бачать ознака те, що всім у дому керувала дружина (пригадаємо «женоуправляемых сарматів»), проте така ж легко відшукується і веберианский компенсаторний механізм: чого є ж ще вдаватися, як і до хитрості, якщо особу протилежної статі робить ставку силу?

Подытожу. У цьому підгрупі казок успішний сценарій героїні, присвяченій в усі батькові таємниці дочки бога-шамана, зводиться до того що, щоб, по-перше, вчасно потрапити у вічі судженому у води (вважається доброї прикметою недарма), по-друге, вразити його рідню майстерністю в земних справах, по-третє, стоїчно витримати неразумие своєї чоловічої половини і розлуку, по-четверте, і ця сама важке, відбитися свого клану — розірвати з владою батька (чарівне втечу з перетвореннями від Кощія Безсмертного, ассоциирующегося з Аидом).

Дальнейшее докладеться: життя царевны-лягушки за Іваном — царським сином, певне, вдасться — вона головною у ній.

Окучивание аленького квіточки. Але є жіночі казки, з зворотної ситуацією. Добронравная, нічого не розуміє в магії дівиця виходить заміж за «неведому зверушку». Візьмімо до уваги: у старовинному світі жертвопринесення називалося і вважалося шлюбом. Красунь, принесених дракону, іменували його нареченими.

Такой сценарій можна було б вважати приватним випадком казки «Морозка». Якби не мотив «олюднення» нареченого, запозичений З. Аксаков за іншими чарівних казках. Розчаклувати, окультурити Чудовисько постає у цієї казці жіночому підлозі. Чим більший дівиця любить «диво лісове, звіра морського», то за сценарієм більше в того шансів скинути із себе зле чаклунство постати образ писаного красавцацаревича.

Мифологически сюжет є дзеркальним відбитком казки про Сплячої Красуні зі зміною ролей. Психологічно ж — немає кращої пастки. Так високочола випускниця елітного коледжу виходить поза пролетаря і мріє підняти його себе. Так вирушають на сельву Амазонки черниці звертати дикунів. Так само нещасні жінки влаштовують собі «подвиг», десятиліттями няньчачи з мужьямиалкоголиками. Коли хочете вибрати такий сценарій, тридцять разів подумайте, пишуть трансакційні аналітики. Преображення нічого очікувати, хіба що фахівцям-філологам тимчасове, цілком оборотне.

Подобные сценарії «порятунку» надзвичайно живучі і держава сама просяться в мазохістське свідомість, шантажуючи можливість здійснення мрії.

У героїні казки, купецької дочки — до речі, 12-й дівчина, яких Чудовисько за останні 30 років намагалося закохати у собі [24, з. 267], — були свої резони: вона рятувала батька. «Нехай приїде твоя дочка сюди за коханням до, своєї волею і хотінням; а коли дочки твої не поїдуть… то сам приїжджай, і велю страчувати тебе смертю лютою», — каже Чудовисько купцю, сорвавшему його квітка. Загальний вирок домашніх: «Нехай та дочка і виручить батька, кому він діставав червона квіточку» [24, з. 251, 253].

Рациональное зерно перемагаючої моралі є договір тут: безстрашність й уміння прийняти долю — риси знов-таки більш соціально високі проти істеричністю, меркантильностью, малодушністю. У доньки купця проступає ще одна риса, характеризує, можна вважати, «предбуржуазный» етос: вміння тримати слово, виконувати «контракт».

Напоследок зізнаємося, що приховані сенси, відзначені нами, не рівнобіжні прозорою моралі, закладеної Аксаков в обробку «казки ключниці Пелагеї». Саме він, схоже, стилизовал її під притчу про любов до Росії у дусі гоголівського тези: «Ти полюби нас чорненькими, а біленькими нас всякий полюбить!».

«Травести» і розумниця. Як зазначалося, активний жіночий сценарій пригнічений. Але це отже, що його відставці немає. У казках він зустрічається рідко, окрім варіант царівни, воля якої батькові закон. У разі біля ліжка дочки чимало свободи (наприклад, у виборі нареченого), але — проти іншими однолітками. Адже вона, як-не-як, дочка царя.

В ряді сюжетів, пов’язаних і з чарівної казкою, і з епосом, активна жіноча героїня постає як медиатор-травести. У былине-новелле «Ставр Годинович» Василиса Микулична перевдягається богатирем і пускається на виручку свого не великого розуму чоловіка, беручи при дворі князю Володимиру гору у різноманітних змаганнях і випробуваннях, чи це на собі силу й спритність (стрілянина) чи розум (шашки-шахматы). Князь мало не віддав «богатиря Василя» дочка заміж [14, з. 413 22].

В схожою ролі - знаменита «Авдотья Рязаночка», героїня історичної пісні, освободившая своїм безстрашністю і розумними відповідями хану «царю Бахмету турецькому» все своє рідню з полону. Активність героїні у самому рішенні вдатися до ризик, а також в хитромудрості й не відповідей. Ця пісня — шедевр дипломатії: давню загадку додатково обіграли історичної мотивуванням. Відповідаючи на запитання, кого ж із родичів їй звільнити — сина, чоловіка, брата? — жінка з плачем відповідає, що чоловіка можна отримати нового, отже, будуть знову і, тоді як брат… Цар Бахмет теж заливається сльозами. Виявляється, відповідь як дотепний, але б'є в болять: «Коли розоряв ваш бік (…)в мене вбили милого-то братика рідного» [25, з. 80].

«Отвязная богатырка». Амазонка перекочувала на другий, яка більше підходить нею жанр: в билини. І тоді їй роздолля. У деяких, схожих з бойовим епосом, богатыркаполяница ступає чоловічої шлях радикально. Збройні єдиноборства часто закінчуються смертю. Такий кінець билини «Дунай і Добриня сватають наречену князю Володимиру» [14, з. 85, 86] і найтрагічнішої билини «Непра і Дон», сюжет що як міф народження Дніпра [14, з. 4Ю-413]. Богатир Дон зопалу вбиває своєї дружини, поляницу (богатырку) Непру, яка перемогла їх у стрільбі, губить ще народженого сина, і кричать у розпачі від скоєного заколюється.

Поучительно буває порівняти інтерпретації мотивів поведінки героїв.

Реки, у яких багато воюють, реки-рубежи народжуються з пролитої крові богатирів, каже міфологічна модель. Правильність «позачасовий» трактування підтверджується наглядом: мотив народження вимагає участі жіночої статі. До до того ж Непра була вагітна.

«Основной конфлікт билини обумовлений вже сімейним укладом феодального суспільства: Непра збезчестила Дону, по-перше, тим, що вона наважилася хвалитися умінням стріляти, поставивши себе у ряд російських богатирів і обійшовши у своїй свого чоловіка; по-друге, насправді довела свою перевагу над Доном. І це виклик феодально-семейной ієрархії», — така думка фольклориста Ф. Селиванова [14, з. 547].

Далеко ні в всіх сюжетах цієї групи жінка гине. У деяких варіантах билини «Добриня і Настасья» перемагає вона. Але переможеного не вбиває, а бере у чоловіки [14, з. 63].

А ось у билині «Ілля Муромець і дочка його» відносини спочатку закінчуються світом після поєдинку, але потім бій до смерті відновлюється. Що таке? Ілля згадав, що був у Італії, де він звів близьке ознайомлення з «чесної вдовою колачницей», так що він тепер б'ється зі своїми дочкою [14, з. 183]. Для богатиря предмет конфлікту зникає: якщо вони одного клану. Але поляница тримає бік матері - патріархальний перехід доньки клан батька нею порожній звук.

Женские активні сценарії тяжіють до крайностям. Лісова жінка після прощання з стороннім чоловіком мстить йому тим, що надвоє розриває їхньої майбутньої дитини і кидає одну половину йому, а свою половинку з'їдає (казка «Федір Бурмакин і Вавилонське царство») [26, з. 183].

Наконец, протистояння статей і кланів може штовхати більш слабку бік до генералізації конфлікту магічною площині. Якщо — богиня, то володіє чарами: чаклунка! Саме такими стан справ в билині «Добриня і Маринка», де смерть героїні рукою залюбленої у життя неї чоловіки (у низці родинних легенд і быличек — чоловіка) мотивується — і прикривається — боротьбу з чаклунством [14, з. 69].

Ту ж функцію виконують нескінченні звідниці, свахи баби Бабарихи і бабусі безлічі казкових сюжетів. Їх вже недалеко ходити до Бабы-Яги.

Многозначная баба. Образ Бабы-Яги заслуговує докладного дослідження. Вона (в етимології імені - слов’янський корінь «їжа»: Баба Ядущая) центр культового світу казки: зі зустрічі із нею починається у казці власне чарівництво. Її хатинка розташований кордоні світів — це «блокпост» того світла. Вона символізує крайню старість, сліпоту, тому майже безмежну мудрість. Постать Яги спокушає прочитати себе, немов прародоначальницу клану епохи матріархату, що згадувалося. Проте навіть Пропп, раз у раз споживач термін «матріархат», визнає гермафродитизм Яги: вона розуміє її як двостатевий персонаж, що втілює смерть [4, з. 167, 168].

У Яги непорядок з ногами — і це вірна ознака її хтоничности («кістяна нога»;

в ряді варіантів — нога з м…). Що дає послідовникам До. Леві-Строса, помітив хтоничность Едіпа [22], переконливо зіставити її з цими на погляд різними персонажами, як Галай-галай-яма (давня Індія), чорт з копитом (християнську традицію). Пан і саме Едіп (давньогрецька міфологія).

Было б ще одним нагадувати, що казка передбачає навіяти модель поведінки Яги як виховний еталон. Її рис чи призначені для наслідування, бо суть полубожественной Яги виняткова. Від Бабы-Яги чітка нитку прагне класичному архетипу відьми (пригадаємо польоти з помелом); але відьма, як ми знаємо, починаючи з епохи розвиненого землеробства була зразком, а жупелом.

Поворот стосовно ведьмовской моделі стався, якщо вірити історикам школи Ж. Мішлє, у європейському середньовіччя. На добу Відродження доводиться пік відомих ведьмовских процесів. Багато досі бачать у сільської відьмі прояв особливої жіночої контркультури: чи вираз жіночого протесту, то чи перекручений уламок древнього культу родючості; інші незгодні ними. Але тут розпочинається вже зовсім інше тема, яку немає можливості розвивати.

Роль бабки в казках виняткова. Вона самовластна розпоряджається шлюбом дівиць та його нащадками. Можливо, у минулому було у такий спосіб: що старшими жінка — то більше вписувалося власний страх і пошана. А отже, то більше вписувалося простір для маніпуляцій?

* * *.

За межами цієї статті вимушено залишилися багато моделей успіху; усе, що зміг зробити автор цих рядків — проаналізувати і порівняти деякі типові сценарії у різних казкових розповідях. Культура сама вибирає, що їй віддати перевагу нині з найширшого віяла наявних у фольклорі сюжетів. Але найбільш вибір показовий: щодо попиту тих чи інші сюжети і повадки героїв можна будувати висновки про стані народної душі.

Сжатые висновки щодо сценаріїв такі. Емпіричною силою мають переважно медиаторные сюжети. Вони піддаються осучасненню, універсальної перелицовке і виявляють свою залежність від елементарних маніпуляцій. Вони, на відміну чоловічих і жіночих сценаріїв, не демонструють ні фаталізму, ні особливої залежність від везіння.

«Героические» сюжети чоловічого успіху використовуються, але обмеження, що накладалися ними культурної мораллю, такі, що залишають носіям подібних сценаріїв вузьке полі для прояви своїх схильностей: мафія, війна, політика. Конфліктність цих сценаріїв висока. Що пояснює завзяте тяжіння певної частини нашого суспільства… але не продовжувати.

Женские казкові сюжети морфологічно демонструють аналогії і подібність і з медиаторными (травестийные сюжети), і з чоловічими сюжетами. Істотні відмінності починаються там, де жінка сприймається як богиня чи злагоді із міфологічними уявленнями уподібнюється Природі («Спляча красуня»).

Психологически сценарії успіху, запропоновані казками жіночої героїні, застаріли найбільше: в світлі сучасної західної погляду жінку які й справді куди годяться — надмірно пасивні. Слід звернути увагу, що у більшу частину активність вже в фольклорному світу і махровотрадиционном суспільстві починається тоді, коли стає бабусею. Влада здійснюється через «сценарное управління» і психологічні маніпуляції всередині свого клану (сучасний варіант: кола спілкування) — і лише.

Несмотря зважується на власну анахроничность, у Росії пасивні сценарії не відкинуті. Причому розлучатись із ними хочуть суспільство, ні самі жінки. Натомість щоб відмовитися від стратегії сервілізму, молода російська жінка знову схильна (тирі змушена) вибирати пасивний сценарій. Це або сценарій попелюшки (принц — іноземець з високорозвиненою країни; власний начальник; «новий російський», вийшовши заміж за якого не працювати). Або — похмура лямка «пасербиці»: нудна, низкооплачиваемая робота до душі.

Женские сценарії майже всі без винятку є в нас, як і в усьому світі, джерелом психологічних помилок. У соціальній області намітилися зрушення до активної моделі, але ще незначні. Психологічна ж сфера набагато інертними. Як і раніше наша сестриця Оленка сумно поглядає на свого чоловіка (сина, брата) Іванушку, збирається сьорбнути: «Не пий, Іванушка: козенятком станеш!». І готується до самопожертви на поталу Чудовиську, сподіваючись його «врятувати».

Список літератури

1. Джеймс М., Джонгвард Д. Народжені вигравати. Трансакционный аналіз з гештальтупражнениями. М 1995.

2. Синявський А. Іван-дурень. Нарис російській народній віри. Париж, 1991.

3. Малаховская І. Повернення до Бабе-Яге. СПб., 1993.

4. Пропп У. Морфологія казки. Історичне коріння чарівної казки. М., 1998.

5. Народні російські казки А. М. Афанасьєва. У три т. М., 1985;1986.

6. Геродот. Історія. О дев’ятій кн. М., 1993.

7. Дюмезиль Ж. Верховні боги індоєвропейців. М., 1986.

8. Дюмезиль Ж. Скіфи і Нарти. М., 1990.

9. Шанский І., Іванов У., Шанская Т. Короткий етимологічний словник російського мови. М., 1971.

10. Фасмер М. Етимологічний словник російської. У 4 т. М., 1987.

11. Даль У. І. Прислів'я і приказки російського народу. Рб. М., 1987.

12. Буслаев Ф. Про літературі. Дослідження. Статті. М., 1990.

13. Бібліотека російського фольклору. Билини. М., 1988.

14. Грейвс Р. Міфи Стародавню Грецію. М., 1992.

15. Ле Гофф Ж. Народження чистилища. Париж, 1981.

16. Ле Гофф Ж. Цивілізація середньовічного Заходу. М., 1992.

17. Пушкін А. Тв. У три т. М., 1985.

18. Шляхами казок: Казки народів СРСР. Ташкент, 1987.

19. Виноградова Л. Фольклор як джерело на реконструкцію древньої слов’янської духовної культури М., 1989.

20. Казки Эро Салмалайнена. М., 1991.

21. Повість за прекрасною Отикубо. Дві старовинні японські повісті. М., 1976.

22. Леви-Строс До. Структурна антропологія. М., 1983.

23. Левинтон Р. Чоловічий і жіночий текст у весільному обряді (весілля як діалог) // Етнічні стереотипи чоловічого й основою жіночого поведінки. СПб., 1991.

24. Казки народів світу. У 10-му т. М., 1989. Т. VII.

25. Скарби російського фольклору. Історичні пісні. Балади. М., 1991.

26. Зеленін Д. До. Великоросійські казки Пермської губернії. Рб. М., 1991.