Топологія суб'єкта

Субъект-объектное членування реальності - один із найбільш фундаментальних опозицій, вкоренилися у мисленні человеканового часу, — утворює найбільш ясну і погляд просту інтуїцію. Я досить легко і можу сказати, чи стосується той чи інший феномен до иномуили не-иному, тобто., інакше кажучи, це Я чи Не-Я. Кожне що відбувається зі мною подія можу непроблематично кваліфікувати як случившеесясо мною чи зроблене мною. У першому випадку я зіштовхуюся з незалежними мене силами об'єктивного світу, у другому — виступаю авторомсвоего вчинку. Кордон, що відбувається між цими подіями, це і є кордон, яка відокремлює об'єкт від суб'єкта.

Ця проста і очевидна інтуїція відразу стає заплутаною, коли ми задамося кількома простими питаннями. Чтослужит критерієм розрізнення цих подій? Чи є цей кордон стійкою, що її визначає і як встановлюється?

Неоднозначність місцеположення такого кордону то, можливо продемонстровано у «класичному психологічному феноменезонда (Бор, 1971; Леонтьєв, 1975). Його сенс у тому, що людина, використовує для обмацування об'єкта зонд, у парадоксальний спосіб локализуетсвои відчуття не так на кордоні руками і зонда (об'єктивно що розділює його тіло і його зонд), але в кордоні зонда і об'єкта. Відчуття оказываетсясмещенным, винесеним межі природного тіла у світ зовнішніх речей. Зонд, включений у схему тіла, і підлеглий руху, сприймається як егопродолжение і об'єктивується.

А. М. Леонтьєв проникливо зазначав, що локалізація об'єкта у просторі висловлює його відокремленість від суб'єкта: це «окреслення кордонів «його незалежного від суб'єкта існування. Кордони ці виявляються, щойно діяльність суб'єкта змушена подчинитьсяобъекту: «Чудова особливість аналізованого відносини у тому, що цей кордон проходить як кордон між двома фізичними телами: одно їх — край зондареалізує пізнавальну перцептивную активність суб'єкта, інше — становить об'єкт цієї бурхливої діяльності. На границеэтих двох матеріальних речей і локалізуються відчуття, що утворюють «тканину «суб'єктивного образу об'єкта: вони як сместившиесяна осязающий кінець зонда — штучного дистант-рецептора, який утворює продовження руки чинного суб'єкта «(1975, з. 61−62).

Найбільш важливо у цьому феномені те, що кордон локалізації відчуттів (т. е. межа між Я Не-Я) прямозависит від кордону автономности/предсказуемости. Що стосується зондом, наприклад, відчуття відразу зміщується на кордон рука/зонд, якщо зонд починає рухати нетільки сам суб'єкт. Спонукувана іншою особою чи незрозумілим механізмом палиця, що її тримаю в руці, відразу ж потрапляє перестає бути зондом, а стає об'єктом. Те жесамое відбувається, коли мені невідома конфігурація зонда і очікувані відчуття не збігаються зі справжніми.

Феномен зонда дозволяє продемонструвати мінімум дві моменту субъект-объектной дисоціації. По-перше, фактподвижности кордонів суб'єкта, а по-друге, універсальний принцип об'єктивації: своє феноменологическое існування явище отримує остільки, посколькуобнаруживает свою непрозорість і пружність. Свідомість поводиться лише зіткненні з іншим, одержуючи від цього «заперечення «в попыткеего «поглинути «(«інше «може бути передбачено, що саме кордон цієї незалежності є межа субъект-объектного членування). Усі, чтопри цьому з’ясовується з одного боку цього кордону, є Я, бо, що де лежить з іншого, — інше.

Нестабільність кордону дозволяє змінювати зміст об'єктивного світу, і можна створити специальнуюситуацию, вкоторой проявиться яке у звичайних обставинах явище. Так було в широковідомою ілюзії «очного яблука «(Джемс, 1901) обнаруживаетсянесуществующее реально рух видимого світу. Під зовнішньої простотою ця ілюзія містить дуже незвичні моменти, котрі варто розглянути подробнее. Нажав на очне яблуко рукою, ми переконуємося порушення стабільності сприйманого об'єкта у його неіснуючого руху. Інтерес в данномслучае це явище представляє оскільки вона пов’язано непросто з рухом самого очного яблука, саме з його незвичним примусовим характером. Внорме під впливом світлої точки, попадающей на периферію сітківки, очей відразу ж переміщається її у, і випробовуваний відразу бачить стабильнолокализованной в об'єктивному просторі. Те, що. випробовуваний сприймати зовсім, — це усунення цієї точки щодо сітківки в останній момент стрибка і самогодвижения очі. Останні «прозорі «, не объективированы і існують для суб'єкта саме оскільки повністю «передбачити «иучтены в акті сприйняття. Світна ж точка объективирована саме вона незалежна від познающего суб'єкта. Спонтанний і примусове движениеглазного яблука відрізняються тільки одного: перше «нормально », тому враховано і вписувати в картину очікуваних змін. і рух стимулу относительносетчатки у разі не сприймається. Останнє ж у силу «ненормальності «такого руху немає програми ожидаемыхизменений, зсув проекції на сітківці розцінюють як рух самого об'єкта. Схожий механізм є основою «феномена Гельмгольца », припарализации очної м’язи спроба рухати очима призводить до стрибка зображення на тому самому напрямі, у якому перекладається погляд.

Об'єктивний світ існує для мого свідомості саме остільки, оскільки то, можливо назавжди і безповоротно враховано итребует постійного пристосування, осуществляющегося «тут і він ». Щільність зовнішнього світу визначається ступенем його «передбачуваності «. придающей його елементам відтінок «мого », тобто. зрозумілого і знайомого, чи, навпаки, «далекого », т. е. незрозумілого, «непрозорого ». Стаючи «своїм », світ починає втрачати свою щільність, розчиняючись в суб'єкт, продвигающем свій кордон вовне. Близкий мені світ зовнішніх речей помалу починає зникати, я перестаю помічати, чути й відчувати конструкцію мого житла, рідного міста, знакомыезапахи до звуки, зручну і звичну одяг і інших, але знайомих — і звичних мені покупців, безліч т. п. Цей звичний світ, утворює свого роду сложноетело, пронизаний почуттям причетності, «теплоти «(Бахтін М., 1979), і який втрачає у ньому свою щільність, може раптом її знайти при різкому измененииокружения. Людина, що у нових умов побуту, у зв’язку різкими змінами, відчуває «культурний шок », з острахом і удивлениемобнаруживая забуту щільність буття. Розмірність суб'єктності різко скорочується, а світі об'єктів з’являються, начебто, віддавна исчезнувшиевещи, незручні деталі, незвичні відносини, створюють відчуття ворожого, неслухняного, «чужого » .

Найбільш чітким критерієм освоенности, згортання в стійкий конструкт служить саме зникнення феномена, которымя починаю користуватися, не відчуваючи ніяких труднощів, і саме існування якого стає мені неявним. Так, освоюючи мову (чи більш широкомсмысле, по Л. Вітгенштейну (1991), «мовні гри »), я научаюсь ним користуватись цілком несвідомо, утрудняючись навіть рефлексувати лежащиев його основі правила. Мова, якою опанував, має бути як б «проковтнутий », і труднощі, із якими я зіштовхуюся, суть затруднениятого, що сказати, але як це. Приклад із мовою — окреме питання таких растворений, які можна продемонструвати і вактах восприятия (конструкты, перцептивные універсалії, грати, схеми), й у діях із знаряддями. Культурна історія людини, історію створення знарядь, инструментов, метрических систем, способів дії, технологій тощо.- це водночас історія формування та людського тіла, та конфігурацій субъект-объектногочленения. Інструмент буде лише тоді стає «знаряддям », що він добре освоєно й перестає існувати як об'єкт, за українсько-словацьким кордоном з которымдействует суб'єкт. Вписуючись в схему мого тіла, він транспонирует кордон субъект-объектного членування до іншого об'єкту, який становитсянаправлена моя активність. Піаніст починає грати не так на клавішах, а музику, художник — не малювати лінію, а писати картину, ремісник — працювати не синструментом, і з об'єктом праці, дитинане гулить, а говорити.

Проте, абсолютизуючи цю думку, ми зіштовхуємось із дуже цікавою явищем: з повним втратою самого субъекта, онбару-живающего себе лише місці сутички з «іншим «і отливающегося у його форму; із дивною «чорної дірою «чистогопознающего Ego, котра має ні форми, ні забезпечення і ускользающего від будь-якої можливостей його фіксації. Феноменологически виявляється в интенциональностисознания, що є завжди «свідомістю про «(Brentano, 1924; Husseri, 1973) та її «трансфеноменальности «(Sartre, 1988). Собственносубъект, чисте Ego познающего свідомості прозоро самого себе і якщо видалити з нього всі объективированное зміст, не всесвідомість, тоні залишається зовсім мало, крім невловимою, але очевидною здібності почуватися, створюючи об'єкти свідомості як чи світу, тіла чи емпіричного і особого, трудно переданого «почуття авторства » .

У цьому виді воно є дуже специфічну реальність. Воно не натурально і субстанционально. Пронего важко, що його має певні якості: воно має «природи ». Свідомість — «ніщо «тому, що невозможнонайти феномен, про яку ми могли сказати, що який саме і є свідомість, і жоден свідомий феномен не має «привілеєм «представляти свідомість (Sartre, 1988).

Але як же з цим думками узгоджується той кожному за факт, що, крім «чернойдыры «і объективированного світу існує величезна область «емпіричного я »? Адже насправді існує моє тіло. Язнаю, що це відчуваю ті чи інші почуття, мої спогади, це гадаю чи кажу. Ці очевидні кожному за інтуїції неможливо простоотбросить. Необхідно зрозуміти, що маю у вигляді, кажучи «моє «, І що є насправді почуття самоідентичності.

Феномен тела.

Можна дати відповідь ці запитання, почавши. з феномена «тіла », використавши його як зручну модельдля розуміння феноменології «свого «і «чужого ». «Власне тіло нам прототип і ключ всіх форм. Тільки його знаемдинамически, зсередини, і у дію цієї знання отримуємо можливість витлумачувати. як форму просторові межі речей. Ми вгадуємо у яких зсередини идущийнапор, який, зустрічаючи протидія ззовні, зупинено у своїй наростаючому зусиллі і несмиренный напружено закріплює себе у просторі «(БахтинН., 1993).

Усередині відчуття «мого тіла », міститься універсальний принцип породження феномена суб'єктивності, реальностькоторого можна знайти лише точці опору, зустрічі з іншим, Якщо припустити, що локалізується не так на кордоні рецепторів, але в границеавтономности суб'єкта, то дуже цікавою стає питання про можливість існування самих тілесних відчуттів, їх локалізації в тілесному просторі.

Тіло, повністю підлегле суб'єкту, є універсальна зонд це має усвідомлюватись тільки рівні своихграниц, поділяючих світ образу і суб'єкта, вірніше, саме своїми межами, уподобляющимися кордонів світу. Оскільки зовнішня реальність може себяобнаружить лише за вплив (Бор, 1971) прямо мені, моє тіло, те ж саме які у них зміни я інтерпретую фактом внешнегомира. Сама розмірність тіла можна змінити через включення до нього сторонніх частин, але тільки остільки, оскільки вони увійдуть до його границы (например, зонд, добре освоєний протез тощо.) і объективироваться. Своє існування (як об'єкт свідомості) тіло отримує, лише демонструючи упругостьи непрозорість, неадекватність прогнозування та управління. Здійснюючи якесь дію, я ніколи у звичних умовах неозабочен тим, як мненеобходимо керувати ним: намагаючись щось взяти чи кудись піти, я — не враховую, що моїм вольовим зусиллям необхідним дією лежить вполнеобъективный посередник — механізм тіла (Бахтін М., 1979). Якщо він мені слухняно чи здійснення такого акта стикається з будь-яким затруднением, лишь у разі я виявляю існування цього незграбного посередника.

Але що ця вихідна, завжди притаманна тілу «недостатність «та недосконалість його механізму порождаютстабильное існування самого феномена тіла. Тіло як фізичний механізм підпорядковується цілої низки об'єктивних законів та: не можу подниматьнеограниченную тяжкість, не можу пересуватися з необмеженою швидкістю, тіло недостатньо спритно до виконання моїх чудацтв, він «слабко, втомлюється тощо. Його «прозорість «від початку неповна, та природними формами його «прояви «виступають фізіологічні функції. Не можемо управлятьголодом і жагою, в повному обсязі і не здатні регулювати природні відправлення, вегетативних прояви емоційних станів, сексуальні инекоторые інші потреби. Нарешті, тіло підтвердили деструкції із боку зовнішнього світу: йому, а чи не для суб'єкта існують закони фізики, остротаножа і жар вогню. Інакше кажучи, тіло — це що й організм [прим.1], із чим приходитсямириться.

У цьому тіло більш-менш мені слухняно, можу ним управляти. І саме це почуття авторства дозволяє мненазывать його моїм. Це внутрішня протиріччя зафіксовано мовою у самому визначенні «моє тіло », що підкреслюють його одновременнуюпринадлежность/непринадлежность. Тіло — це цілком Я, бо до чого це тоді її виділяти, й те водночас моє, т. е. недостатньо чуже. Значительнаячасть обмежень, накладених тіло, засвоюється суб'єктом як і, як перцептивные схеми і мовні гри, «розчиняючи «жорстку конструкциюорганизма-объекта і залишаючи лише його редуцированную, «перетворену «частина, що її і називаю — «моє тіло » .

Для дитини на стадії оволодіння довільними рухами і тілесної регуляцією тіло має максимальнообъективироваться і сприйматися як «окреме », «чуже », «майбутнє «освіту. Опановуючи собственноетело, дитина цим паралельно формує та власне Я, помічаючи, що якого є автором власних тілесних рухів, приєднуючи себе каксубъекту «нестачі «(испытывающему голод, спрагу, страх) почуття субъекта-автора. Ж. Лакан, висловлюючи гіпотезу про роль стадії дзеркала какобразующей функцію Я, помічає особливе почуття, випробовуване маленькою дитиною, наглядачами себе у дзеркало (Lacan, 1988). Можна пояснити странностьособого ставлення до візуальному образу в холодному склі, і натомість значно більше значимих для дитини об'єктів, як-от мати або його близькі, улюблені игрушкии ін., якщо зрозуміти, що такої виділення настільки малозначущого об'єкта служить тільки, що ставиться до тих рідкісних залежних отребенка предметів, рух, появу Мельниченка і зникнення яких визначається нею самою.

Це розвивається «почуття автора «як центр самоідентичності добре ілюструється классическимслучаем дитячої гри «протисюди », описаної З. Фрейдом (1991), у якій дитина поширює своє управління котушками з нитками насимволическое оволодіння парафією і відходом матері.

Принаймні освоєння в онтогенезі тіло стає «прозорим », розчиняючись в суб'єкт і проявляючи себе лишьв окремих випадках «протистояння », наприклад як-от освоєння незвичайних рухів, ніяковість при сп’янінні, «одеревіння », «оніміння », «непослушность », або різкої зміни стереотипу [прим.2]. Существование артикуляційного апарату стає зрозуміло під час навчання іноземної мови (як, до речі, і існування самої мови, в обычнойситуации так само неочевидного нам, як не є очевидним для героя Мольєра, що він каже прозою), а існування рук і ніг — під час навчання танцам. Впоследствии принаймні автоматизації вони знову «зникають ». Це може відбутися як при «появу «нового феномена, а й за «зникнення «старого: наприклад, незвичне і зрозуміле відчуття, виникає після видалення зуба.

Своєрідний зонд є перцептивные схеми. Сприйняття та інші пізнавальні процеси — це простооперации, скоєних у голові індивіда, а й акти взаємодії зі світом, і такий взаємодія непросто інформує суб'єкта, а й трансформируетего (Найссер, 1981). І тут звертається не тілесна конструкція, а винесена зовні когнітивна активність. Саме можливість пренебречьопосредующим ланкою, «розчинити «проміжний зонд, задаючи особливу топологію суб'єкта, створює наразі і ряд специфічних переживань иного. Параллакс, зміни сетчаточного зображення, послідовність переживаються як «відстань ». «Навряд чи буде перебільшенням, коли вже изпсихологических дослідів укласти, що поняття простору й часу у сутності набувають певний сенс тільки завдяки з того що можна пренебречьвзаимодействием із засобами виміру «(Бор, 1971, з. 60) [прим.3].

Щільність тіла, щільність світу, що складається з незручних, жорстких предметів, освоюється дитиною, поки неисчезает цілком. Як він навчається мови, які мають ставлення до лінгвістиці, він освоює закони тела-механизма і навіть фізичні закони світу (законинерции через зіткнення з безліччю, а закон всесвітнього тяжіння через практику падінь); тож ж, як у мовних ігор, цих законів нерефлексируются, та їх існування можна знайти, створюючи особливу експериментальну ситуацію.

Що ж до «внутрішнього тіла », то реалізації тієї ж принципових умов його породження можноотметить значно менші змогу об'єктивації, меншу непредсказуемость-случайных подій, пов’язану з гомогенністю і автономностьюсреды можливої топології. За винятком, мабуть, відчуттів із боку шлунково-кишкового тракту, пульсації серця й ритму дихання для здоровогочеловека «внутрішнього тіла «практично немає і не знає стосовно роботи та розташуванні своїх внутрішніх органів доти, поки ониосуществляются автоматично.

Ситуація повністю змінюється у разі соматичного захворювання. Патологічним процесом порушується нормальноепротекание тілесних функцій, і вони «виявляють «себе, объективируясь у межах тіла, і одержуючи якості почуттєвого змісту. Природно, чтоотсутствие готового словника интрацептивных значень утрудняє можливості їх тонкої диференціації, рефлексії чи вербалізації. Передусім, на уровнепродрома, використовуються эмоционально-оценочные координати, категорії самопочуття, готові словники знайомих відчуттів і потім — з формированиемсоответствующей категоріальної мережі - відбувається формування спеціалізованих словників, що дає змогу чіткого виділення тих чи інших состояний. Использование «готових «словників і тілесних конструктів призводить до частим діагностичним помилок, «маскировке «симптомів, стереотипномуреагированию. Так, практично будь-які нездужання у дитячому віці пов’язані зі скаргами «на живіт ». Така ситуація стає цілком зрозумілою, еслиучесть, що шлунково-кишкового тракту — одне з найбільш рано виділених і освоєних тілесних областей (первинність відчуттів голоду та жаги, систематическоеобучение правильним відправленням, часті диспепсические розлади, увагу, яку приділяють з нашого культурі харчуванню дитини).

Виникнення перешкод всередині власного тіла створює специфічну конфігурацію, топологію «внутрішнього тіла », зануреного всередину анатомічного тіла людини. Якщо зонд виносить цю межу зовні, то разі соматичного захворювання телоиз універсального зонда, збігається з размерностью зовнішнього тіла, стає власним об'єктом, стискуючись розширюється до кордонів нового опору.

" Культурна «тело.

Інший, менш важливий спосіб об'єктивації тілесності пов’язане з специфічно людськими особливостями егобытия. Людина включений у світ зовнішніх речей, протиставлені йому самої силою природи, з безособової «залізної «необходимостьюнавязывающей йому свої умови, а й у людську середу, яка здійснює свої комунікативні заборони. «Комунікативні акти виявляють, придаютоформленность і постійно перепроверяют присутність говорить у просторі людського спілкування. Вони вже утворюють його «місце «і водночас местодругих, з сопротивпениемпротиріччям який провіщає у тому просторі зіштовхується «(Тищенко, 1991а, з. 29). Із самісінького раннегодетства дитини привчають до «правильному «здійсненню цілого ряду функцій, що з харчуванням, відправами, заволодінням інструментами. Мать, добиваясь від дитини контролю над функціями його організму шляхом дотримання режиму харчування, нагороди й незвичні покарання, приписування відповідальності держави і провини, посути справи, створює сукупність «опорів », що породжують конфігурацію «культурного тіла », особливий контур ft, несовпадающий з кордонами Я, окресленими природними перешкодами. Культурна функція як не дорівнює натуральної, грунті якої вона формується, носпособна значною мірою її видозмінювати. Метафора Ф. Кафки стає буквальною, й суспільство «вирізує «свій вирок на тілі своєї жертвы. Результат цієї операції - нова реальність «культурного », що містить у собі нові можливості і «культурної патології «.

М. Фуко наводить дуже цікавий приклад дитячого онанізму, що виник ролі педагогічної проблемыдостаточно пізно. Поза сумнівом, що і натуральний феномен онанізм існував в усі часи, але розглядався і суто фізіологічний акт, закоторый не ніс відповідальності. Змінюючи атрибуцію відповідальності, приписуючи провину, суспільство створює цілу технологію контролю: від внутрішньої -правил поведінки до зовнішньої - зміни архітектури дортуаров навчальних закладів (Foucault, 1978).

Обмеження, що накладалися суспільством на натуральні функції, створюють принципово новий «ландшафт «культурного тіла. Заборони й правила їжі відправлень утворюють нову реальність «аліментарного тіла », правила гігієни — суб'єктивний феномен «чистотыи бруду », сексуальні заборони — «еротичне тіло » .

Особливо демонстративна у сенсі остання група заборон. Сексуальна потреба, зіштовхуючись срегламентацией її проявів, формує цілком особливі уявлення про эротическом/неэротическом, тісно пов’язані з історичними, релігійними иэтическими варіантами запрещенного/разрешенного. У європейській культурі XVII-XIX ст. еротично провокуючим чоловікам було оголення жінкою дажечасти ноги, тоді як розмір декольте, явно перевищуючи припустимий нашого часу, не ніс практично ніякого еротичного відтінку. Разом із снижениемтребования до ступеня закритості ніг знижується й їх еротична привабливість. Важко було уявити сучасного поета, якого, какПушкина, міг би настільки схвилювати жіноча щиколотка. Одна й та частина тіла залежно від регламентації ситуації її оголення здатна вызыватьсовершенно різні почуття. Як приклад може бути ситуації нудистского пляжу, лазні і стриптизу. На погляд, абсолютно необхідним условиемсуществования еротики є саме існування заборони, у зоні порушення яку вона і виникає. Еротично саме це «подолання », тогдакак повна скасування заборон призведе до деструкції «еротичного тіла ». Тема еротики демонструє іще одна, досить цікавий приклад необхідності иногодля виникнення Я. Майже будь-яка форма сексуальну активність (крім деяких «неповних », маргінальних форм: онанізму і др.)требует «партнера », т. е. непрозорого іншого, що створює щільність мого еротичного тіла.

Як у разі «мого тіла », моя ідентифікація то, можливо породжена у межах коммуникативныхзатруднений. «Емпіричне Я «проясняється на обмеженнях, що накладаються прямо мені як у суб'єкта соціальних відносин. Коли ідентифікую себе сотцом, воїном, громадянином, то йдеться про підміні чистого Ego на емпіричне Ego як фізичної, соціальної чи духовної особистості (якщо использоватьтерминологию У. Джемса). Я, ідентифіковане як Батько, не збігаються з чистим Ego познающего свідомості. Це дуже цікава несовпадениеможно відзначити у різних точках, а насамперед певною мірою свободи, відкритого волевиявлення, кордоні ініціації і функцію контролю вчинку. У У. Джемса приведенотчетливый приклад такої розбіжності: » …наприклад, приватна особа може без докорів сумління залишити місто, заражений холерою, але священик илидоктор знайшли б такою вчинок несумісним із їх поняттям честі. Честь солдата спонукає його боротися й померти за таких обставин, коли інший человекимеет підстави сховатися в безпечному місці бігти, не накладаючи на соціальне Я ганебного плями «(Джемс, 1901, з. 137). Зауважимо, чтосоциальное Я значно менше вільно, та її вчинки визначаються не раціональністю (подразумевающей вільний вибір), причому більше більш-менш четким, предписанным (отже, недостатньо раціональним) каноном збереження тій чи іншій форми самоідентифікації. Ці ідентифікації обмежені в волеизъявлениии саме цими обмеженнями і створено. Суб'єкт, идентифицировавшийся ж із батьком, солдатом тощо., має робити вчинки, не які з її волі, але предписанныеизбранной роллю. Громадянин античного поліса, роблячи суїцид, вказаний йому поняттям проблемами поліса, не робив вільного вчинку. Його свободазаканчивалась вибором свого соціального ідентифікації.

Щільність комунікативних обмежень, заборон, табу «вирізує «особливу конфігурацію, відповідальності держави і виныза прояв моїх бажань, і реалізацію насолоди. Super-ego суть продукт згортання, интериоризации своєрідного зонда контролю, формує особуюформу самоідентичності: топологію соціального, морального суб'єкта (Фрейд, 1924).

Конверсія як патологія «культурного «тела.

Розбіжність натурального і охорони культурної тіла людини утворює зазор, у якого розвиваються специфическиерасстройства, зараховують зазвичай до групи функціональних чи конверсійних симптомів. Принциповою особливістю що така розладів являетсясочетанное відсутність який би не пішли об'єктивної патології б із особливим символічним змістом даного порушення. Принципова можливість реалізації обусловленаподвижностью кордонів тілесного Я, дозволяють створити особливу конфігурацію «хибних кордонів », які імітували органічну патологію. Хоча этагипотеза потребує спеціальному обговоренні і доказі, можна припустити, що механізм формування конверсійних симптомів полягає втом, що вони розгортаються лише у галузі «напівпрозорих «функцій, якими людина оволодіває (чи принципово може опанувати). Сутність конверсионнойпатологии полягає у отказе-поломке управління цими функціями (чи, навпаки, запровадження прихованого управління раніше автоматизованими функціями) иперемещении кордону суб'єкта із зовнішнього контуру до внутрішнього. Порушення рухів у разі астазии-абазии, мутизм, коліти, запори, проноси, энурез, нарушение ковтання, блювота, задишка, аспірація тощо. відбуваються не так на анатомічному чи фізіологічному рівні, саме як порушення регуляции, перемещение зони контролю. Вони, зазвичай, зникають уві сні, під впливом психотропних препаратів або навіть за відвернення уваги. Сама возможностьконверсионных функціональних розладів є плату перетворення анатомічного організму у культурну тіло і придбання їм семиотическихсвойств.

" Культурність «функції припускає можливість оволодіння нею включення їх у контур произвольнойрегуляции відповідно до певними правилами, не збігаються з вимогами природи. Самовільні й мимовільні функції щодо прозрачностик ним тілесного механізму подібні лише зовні. У разі нормально функціонувати мимовільні функції прозорі для суб'єкта первично, они ще тільки можуть бути непрозорими в опануванні ними, вони підпорядковані логіці механізму, і описуються мовою тропізмів. Прозрачностьпроизвольных функцій вторинна, вони вже є прозорими з часів освоєння, але згорнута всередині них можливість знову стати об'єктом легкодемонстрирует себе у різних складних ситуаціях. Вони можуть бути довільними, лише шлях розчинення у суб'єкт, просуваючи постепеннограницу суб'єктивності. Але колись вони були об'єктними і зберегли в замаскованому вигляді свій початковий характер. Просто ми забуваємо, скільки усилийнеобходимо було затратити дитині, обучавшемуся правильно є, користуватися горщиком, ходити, бігати, говорити, писати, малювати, їздити у велосипеді і пр.

Вписування дитини на контекст культури пов’язані з особливої практикою об'єктивації його фізичної активности, физиологических проявів, встановленням обмежень, наступне подолання, «згортання «яких і було є шлях соціалізації, развитияпроизвольности і вторинної прозорості тілесних функцій. Створення «об'єктів «по дорозі суб'єкта — це постійно поточне завдання новойтопологии субъект-объектного членування. Патологія у даному разі лише підтверджує існування цієї вже прихованої внутрішньої «несущейконструкции ». Різні культури та історичні епохи, приписуючи суб'єкту специфічні атрибуції відповідальності держави і провини, створюють різні конфигурациисубъект-объектного розриву і різні типи прихованих конструкцій; визначальних культурно-історичний патоморфоз конверсійних расстройств (Якубик, 1982).

Досить демонстративним прикладом ролі атрибуції відповідальності може бути патогенез психогенної импотенции. Сексологами давно відзначено незвичайно висока частотність порушень сну і вражаюча психологічна крихкість настільки фізіологічно міцної эректорнойфункции (Приватна сексопатологія, 1983). Одночасно ж добре відомо, що психогенна імпотенція мало зустрічається, наприклад, в культурахПолинезии. Не отже, звісно, що полінезійські чоловіки влаштовані набагато міцніше. Річ у тім, що у культурі, до котрої я це стосується, чоловік не несетникакой суб'єктивної відповідальності до праці свого статевого органу, сексуальна невдача перестав бути виною чоловіки. На індоєвропейській культурефаллос здавна виділявся як дуже важливий показник мужності власника, що має був підтверджувати та яка була самим безусловнымсвидетельством його життєвої активності (Фрезер, 1983).

Велике семиотическое значення фалоса позначилося численних пам’ятниках мистецтва, обрядах, ритуалах, фольклоре. В «Сатириконі «Петронія можна знайти одне з старих дійшли до нас свідчень цього переживання провини і персональної відповідальності. Герой, утратившиймужскую силу, звертається до свого неслухняному органу із цілою обвинувальної промовою: «Ви що ти скажеш, ганьбище людей і богами, — тому чтонельзя навіть долучитися до речей більш-менш серйозним? Невже я заслужив, щоб ти, відібравши в мене квітучі весняні молоді роки, нав’язав мені бессилиеглубокой старості? «(Петроній, 1924, з. 212). У цьому від обвинувальної промови поєднані два моменту: по-перше, чіткий поділ суб'єкта і конкретноготелесного органу і, по-друге, відома відповідальність за. роботу останнього (хоча причиною нездужання героя є помста Приапа, він тим не менееиспользует слово «ганьбище »).

Фалос став що означає настільки багатьох соціальних означаемых, що ця навантаження, природно, не міг призвести кплачевным для європейського чоловіки результатам. Цей приклад як показує, як спроба оволодіння довільній регуляцією мало приспособленнымидля цього областями тілесності можуть призвести тільки в погіршення їх натуральної роботи, а й демонструє принципово використовувала різні механізми «культурної «органічною патології [прим.4].

" Відчуження «какдеструкция топології суб'єкта «.

" Пружність ", «непіддатливість », «непрозорість », очевидно, составляютуниверсальное умова об'єктивації як зовнішнього світу, тіла, і свідомості. Зазвичай я легко і ідентифікую мої думки, мої почуття, моижелания, мою волю, мою мова. Проте щоб зрозуміти, які серйозні теоретичні труднощі лежать за оманливої простотою цих інтуїцій, отметим, что в психопатології описані особливі незвичні, незнайомі, незвичні стану відчуження думок, почуттів, спогадів, бажань, і волі. Наприклад, ямогу відчувати дивовижне мені відчуття ненависті до того, що звик любити, мені спадають на думку дивні бажання, думки чи спогади. Новозможна і щира відчуженість станів, що виявляється в синдромах деперсоналізації, дереалізації, психічного автоматизму, обсессий тощо.

Вдумуючись в феномен відчуження свідомості, ми зіштовхуємось із цілу низку протиріч. Постає запитання про том, что служить критерієм розрізнення таких станів: наприклад, який у мене здатний перенесені мною думки чи почуття від не моїх? Какимобразом узагалі можна відчувати не свої почуття чи мислити не свої міркування — адже сам собою факт їх испытывания прямо доводить їх приналежність мне? Универсальным критерієм такого розрізнення (як й у феномен тіла) служить ступінь опору (міра керованості), яке відчуває суб'єктом за українсько-словацьким кордоном иного, погруженного вже у саме свідомість, і саме існування феномена говорить про його хоча б часткової объективированности. Зміст свідомості(«объект-сознание ») породжене «непрозорістю «думок, пам’яті, почуттів, на напруженої кордону з які й виникає субъективныйобраз мого свідомості - я-для-себя. Я дізнаюся про існування мислення, лише зіштовхуючись із труднощами рішення, про пам’ять — коли мені отказывает. Собственно мислення чи пам’ять у тому нормальному протікання мені недоступні, оскільки прозорі, а можу зафіксувати лише моменти сутички з непрозорим іншим. «Лише акті проблематизації розум виявляється відкритий існуючому себе (справді интенсионален стосовно нього), і водночас, лише этомакте щось реально існує для познающего розуму саме як від цього котра реальність, як непіддатлива, опірна з’ясуванню в понятииплотность буття. Тільки одержуючи вплив ззовні, об'єкт виявляє свою «масу «і лише у дії в інший об'єкт — «силу » .Так само «маса «і «сила «познающего розуму виявляються лише прийшовши у зустріч із не-разумом «(Тищенко, 1991б, з. 48). Висловлюючись точніше, суб'єкт завжди здатен усвідомлювати себе лише перетвореної внесубъектной формі - у вигляді об'єкта, у результаті «при осознаниимышления думки справді сприймаються, мов б ззовні «(Фрейд, 1924, з. 21). При об'єктивації світ, тіло і знепритомніла набувають відтінок «сторонності «, і лише у «відчуженому «вигляді вони можуть існувати мене й стають доступні аналізу.

Що стосується нормального перебігу мислення видається дуже важким вказати, що це, собственноговоря, таке. Мислячи, не можу виділити ніякого особливого інструмента мислення, аналогічна тій, як, роблячи рух, я — не фіксую наличиямедиатора-тела, лежачого між моєї волею і об'єктом, який спрямована. Те, що називаю думкою, є лише фіксація затруднений, задержек, має як і небагато спільного з мисленням, як тіло з організмом. «Думка несеться прожогом, отже майже завжди наводить нас до выводураньше, чому ми її встигаємо захопити. Якщо ж ми бачимо встигаємо захопити її, вона миттєво видозмінюється «(Джемс, 1901, з. 120).

Особливо цікавить розуміння суб'єктивної феноменології мислення представляє його зв’язку з промовою. Йдеться, вкоторой виражається объективированная думку, не збігаються з відповідної думкою не може їй передувати. Мовленнєвий висловлювання зі своєї природесукцессивно, тоді як що у його основі думку симультанна: починаючи висловлювання, я більш-менш уявляю собі, чим він закінчиться. Поэтомуизначально висловлювання скоріш є намір, якого я добираю адекватні слова «можна припустити, що 2/3 душевної жизнисостоят саме з цих попередніх схем думок, не наділених в слова «(там-таки). Саме затримка облечения в слова, демонструючи пружність языкакак об'єктивної лінгвістичної реальності, пошук «точного «адекватного слова, зазор між словом і думкою утворюють реальність моегоязыка (й у значною мірою, мислення) для-меня. Мова немає, коли він повністю мені підвладний; він мій, якщо можу управляти егонеподатливостью (вірніше, може бути репрезентирован мені у вигляді непіддатливості); він чужій, а то й підпорядковується мені зовсім. Відчуження мысли, проявляющееся у різних психопатологічних синдромах (від «стрибки ідей «і нав’язливих думок до синдрому Кандинського-Клерамбо), — це всегдаутрата контролю: контролю над течією до контролю за змістом.

Аналогічно може бути інтерпретовані й емоційні стану, перенесені людиною. Щоправда, тут мынаталкиваемся певні недостатньо ясні моменти, проте його можна спробувати намітити хоча б гіпотетичну лінію міркування. Складність залежить від том, что відповідно до ідеї «прозорості «емоції мають бути спрямовані тільки світ: саме зовнішній об'єкт оцінюється ніби страшний, приємний илинеприятный. Проте насправді вони у більшою мірою характеризують моя суб'єктивна стан: мені дуже, сумно, сумно, весело тощо. Можнопредположить, що архаїчна функція емоцій як певного етапу «первовидения «в сприйнятті зовнішнього світу замінили болееразвитыми категориальными системами, але зберегла своє значення з оцінки внутрішнього суб'єктивного світу. Можливість їх «непрозорості «пов'язана, очевидно, з дисоціацією физиологическогомеханизма емоцій (що супроводжуються вегетативними змінами, виділенням гормонів, активациейсрединных відділів мозку) та його феноменологическим змістом [прим.5]. Фізіологічні структурыможно розглядати, як своєрідний аналог організму, має можливість книги стати суб'єктивним тілом. Те, що «тіло «емоцій має малоесходство зі своїми анатомічним і фізіологічним апаратом, на повинен нас бентежити: суб'єктивне тіло теж має приблизне схожість із організмом.

У межах такий підхід може бути по-новому осмислені теорії емоцій Джемса-Ланге і Кэннона-Барда. Висловленим вних положенням у тому, що лише по сприйняття події, що викликав емоцію, суб'єкт переживає її як відчуття фізіологічних змін — у організмі (які посути є саме емоція), нема адекватного місця у пізніших психологічних теоріях, хоча ті накреслення і було підтверджені цілим рядомэкспериментальных досліджень. Ще Г. Мораньоном (цит. по: Блум, Лейзерсон, Хофстедтер, 1988) засвідчили, що з запровадження испытуемымадреналина, частина їх відчувала щось схоже з емоційними станами, інші казали, що не відчувають емоцій, але описували состояниефизиологического порушення. Люди, котрі повідомляли про емоціях, уточнювали, що відчували себе, «коли б «вони були налякані. Але когдаМораньон розмовляв із цими людьми про деякі важливих подіях їх недавньому минулому, про «смерть членів сім'ї, про майбутнє весілля, них їхні почуття втрачали форму «коли б «і ставали справжніми емоціями, чи це сум чи радість. Необхідність контексту на придбання фізіологічної активациейконкретного суб'єктивного змісту неодноразово підтверджувалася й у пізніших дослідженнях [прим.6].

У нашій міркування важливо, що у цих експериментах демонструється особлива відчуженість, у межах якої могутпорождаться емоційні стану. Коли кажу про своє тузі, радості чи тривозі, мені випала у вигляді деяку особливу ситуацію неуправления этимисостояниями, овладевающими мною. Це окрема форма відчуження, залишається (як і, як у з тілом) або у зоні мого, або, у разі особойупругости чи інтенсивності, як іншого, наприклад, депресії, вітальної туги, нав’язливого страху чи порушення. Такі стану невытекают з реальних подій життя і чітко рефлексируются суб'єктом як і справжнє стан: не можу нічого вдіяти зі своїми настроєм, неможу развеселиться, засмутитися чи іншим чином «узяти себе до рук » .

Емоційні гніву й явища зовнішнього світу від початку мало керовані і від початку відрізняються высокойстепенью відчуженості, створюючи фіксовані полюси об'єктивації світу й мене. Те, що здатна сказати про мир, — це сукупність протистоїть мені иного, а в серцевині те, що можу сказати себе, — сукупність особливого іншого, світу моїх емоцій і первісність почуттів.

Радикал відчуженості притаманний всьому змісту мого свідомості, але рівень її виразності залежить від возможностейпроизвольного оволодіння. Патологічні феномени відчуження часто відзначаються хворими саме в сферах, де це оволодіння добре розвинене (произвольныедвижения, мислення, пам’ять, воля), і рідше там, де оволодіння розвинене мало, й у нормі (двома полюсами «нормальної «отчужденности:внешний світ образу і емоційні стану). Відчуження — це появу в мене чужих думок чи бажань, а особлива трансформація мого, пережита какутрата почуття самості.

Проблема «істинного «субъекта.

Тут ми зіштовхуємось із дуже важливою феноменом онтології я-для-себя. Якщо порушити питання тому, що саме останетсяв свідомості, якщо зникнуть всі крапки опору як емоцій, почуттів, невдоволених бажань, совісті, провини, ми знову зіштовхнемося сисчезновением я-для-себя. Втрачаючи опір іншого (неважливо, де з нею зустрічаюся), свідомість перетворюється на зникає «шагреневуюкожу », в «чорну діру «нічого. Позбавлення суб'єкта точок опор, зняття щільності навколишнього світу у експериментах по сенсорної депривации (помещение випробуваного у темряві й тиші в ванну, наповнену рідиною з температурою і щільністю, рівними певній температурі й питомій вазі человеческоготела) наводили до дезорієнтації в часі та просторі, порушень мислення, особливим емоційним станам, галюцинацій (Bexton, 1954).Предлагаемые інтерпретації цього стану як прояви мотивації спілкування (Нюттен, 1975) не здаються цілком переконливими. Насправді йдеться про болеефундаментальном моменті: про можливості окреслення місцеположення суб'єкта, навіщо конче потрібне існування розриву, размечающего Яи Не-Я. Моя самоідентичність є інший бік кордону Не-Я. Я перебуває саме там, де починається Не-Я. Можливість і необходимостьонтологии суб'єкта пов’язані з універсальністю розриву між мною ще й не-мной, в просвіті якого і є те, що називається моїм сознанием;разрыва, який має заповнюватися тут і він й у який народжується емпіричне Я. По один бік цього розриву перебуває «чорна діра «істинного суб'єкта, з іншого — щільний світ. Світ речей і свідомості можливий лише гетерогенної середовищі, у кризовій ситуації нестійкого рівноваги, коли междусостоянием потреби і його задоволенням немає сьогохвилинної безпосередній зв’язок. Момент народження свідомості з відомими застереженнями зарахувати до моментурождения людини, перехідного з гомогенної пренатальної середовища в гетерогенную і сталкивающегося зі спрагою, голодом, теплом, холодом, який освоює первоекоммуникативное знаряддя — крик — для опанування світом, персонифицированнымматерью. «Нестерпна щільність буття «- не складне становище, а обязательноеусловие існування свідомості: плавцю лише здається, що щільність води заважає їй плисти, насправді саме він дає їй таку можливість.

З цього погляду істинний суб'єкт дуже схожий із істинним суб'єктом психоаналізу — Воно. Ще З. Фрейд проницательнозаметил, що «свідомість є поверхнею психічного апарату », а «Я є зміненої частиною Воно. Зміна сталося вследствиепрямого впливу зовнішнього світу з допомогою сприйнятого — свідомого «(1924, з 14-ма). Суб'єкт є непізнане і несвідоме Воно, котороеповерхностно охоплено Я, що виникли як ядро із системи сприйняття. Не повністю охоплює Воно, а покриває його рівно настільки, наскільки системавосприятия утворює його поверхня. «Неважко переконатися, що Я є лише змінена під прямим впливом зовнішнього світу і за посредствевнешнего сприйняття частина Воно… «(там-таки, з. 22). Близьке розуміння обмеженості свідомого Я міститься у філософії М. М. Бахтіна (1979), вважало, що я-для-себя — це весь Я. Я перевищує всякий об'єкт в переживанні своєї суб'єктивності і абсолютнойнеисчерпанности в об'єкті на противагу чистої вичерпаності Іншого.

Розуміння свідомого Не як істинного суб'єкта дозволяє переглянути декартовское доказ онтологиисубъекта. Для Декарта (1950) суб'єкт — передусім раціональний суб'єкт: Я є Я мисляче. У онтологічному обгрунтуванні використовується принциптотального сумніви: якщо можу засумніватися в усіх власних почуттях і відчуттях, то сам собою факт існування мене сумнівається сумніву не подлежит. Необходимость тотального сумніви випливає ідеєю пошуку абсолютно безсумнівного й істинного місця суб'єкта, хоча саме собою тотальноесомнение — не більше доказ існування, ніж хибне відчуття. Правдивість чи неправдивість моїх відчуттів немає принципового значения, доказательством є сам собою факт відчуття безвідносно до проблеми істинності - хтось же однаково має відчувати хибні відчуття. Питання втом, існую я там, де відчуваю ці відчуття, чи, в термінології Декарта, ubi cogito — ibi sum (де мыслю-там і існую). Еслипризнать, місце відчування чи місце cogito це місце суб'єкта, а місце його сутички з іншим, місце його перетворення 8 інше, лишьв вигляді якого вона може замутитися, втративши прозорість, то точнішим було б твердження, що Як істинний суб'єкт існую там, де немыслю, чи є там, де мене.

Практика психоаналізу привела Ж. Лакана, щоправда зовсім іншим шляхом, такого самого відмові декартовскойпарадигмы. Формула зв’язку буття й свідомості, на його думку, може бути двучленной, оскільки думку не обгрунтовує буття безпосередньо. Cogito неисчерпывает суб'єкта, та якщо з очевидності годі було екзистенція. За Лаканом, я мислю там, де не є, а я є там, де не мислю. Суб'єкт мислення исубъект існування не ідентичні (Lacan, 1988).

Фантом реальности.

Форма феноменологічного існування суб'єкта, потребує свого перетворення на відчужену форму через інше (Яможет існувати лише у формі Не-Я), принципово є фантом, ілюзорно співпадаючий з істинної реальністю. Тіло стосовно организму, образ світу з відношення до світу, емпіричне Его стосовно чистому Его суть більш-менш адекватно адаптовані фантоми реальности, позволяющие з минимизированным припуском жити у світі. Засвоєна суб'єктивна схема реальності, існуюча як чи перцептивных конструктов, языковых ігор, згорнутих правил, стали прозорими та непомітно мені структурирующих світ, вносить до нього лад і саму возможностьразрядить «невыносимуюплотность буття ». Набір існуючих прихованих, мереж, їхнім виокремленням конструкцію фантома, можна знайти у особливих, випадках: наприклад, иллюзиях, наркотических галюцинаціях тощо.

Оголення цієї універсальної конструкції реалізується у класичному фантомному відчутті. Після ампутациибольной відчуває цілком реальні відчуття відсутньої в нього кінцівки, ступінь переконливості яких настільки велике, що, навіть бачачи відсутність ногиили руки, він тим щонайменше може намагатися її у стати чи потягнутися до предмета. Фантом є прояв замовклого зонда, чия засвоєна схема сталаневидимой, але чиє існування ставати очевидним за зміни умов функціонування. Такі зонди як перцептивных схем, стереотиповдвижения, сематико-перцептивных універсалій, проявляючись особливих умовах, призводять до ілюзіям, всередині кожної у тому числі може бути знайдений этотскрывавшийся зонд. Тілесний фантом — просто найбільш демонстративний окреме питання раптового виявлення раніше прихованої схеми, вірнішефакту абсолютнойнеобходимости її існування.

Фантомність світу треба розуміти не як він нереальність, бо як єдиний можливий варіант пристосування до миру, зависящий тільки від його об'єктивно існуючих якостей, а й від можливостей та конструкції сукупності опосредствующих сприйняття зондов. Искажения, що вносяться до ці конструкції, можуть змінювати якості сприйманого світу, що залишається насправді незмінним. Наркотичне опьянение, специальные психотехніки, медитація, трансові стану насправді відкриває інший реальності, як схильні вважати їх апологети, а скоріш строятиной фантом. Причому непосредственно-чувственное переживання його реальності трохи більше доказово, ніж відчуття реальності фантомної кінцівки илигаллюцинации. Дивні переживання хворих на стані коми простіше зрозуміти не як свідчення «життя по смерті «, бо як результат сприйняття вусловиях зміненого функціонального стану, як особливий фантом функціональної депривації, неординарних умов, функціонування. Подібність жеподобных переживань в різних людей доводить не існування окремішнього світу, а універсальність; освоєних перцептивных зондів.

У експериментах по сенсорної депривації отримано результати, які можна інтерпретувати як нарушениятопологии суб'єкта. У особливі умови збідненню чи перекрученості зовнішньої стимуляції в піддослідних виникали дивні відчуття зміни форми иразмерности тіла, кінцівок тощо. (Bexton, 1954). Р. Бекеши було продемонстровано фантоми просторового «пересування «ощущение, которое могло локалізуватися поза тіла. Використовуючи пару спеціальних вибраторов, раздражавших кінчики пальців чи стегна, і змінюючи інтервали між стимулами, Г. Бекеши показав, що може локалізуватися у просторі між пальцями чи торгівлі між колінами (Becesy, 1967).

Фантомна відчуття можна як реалізацію збереженої схеми тіла при зміненій анатомії: ніж прочнееэта схема освоєна, міцніші фантом. У ампутованої правої руці відчуття зберігаються довше, ніж у лівої, а руках довше, ніж у ногах.

Втрата схемы-зонда часто породжує як тактильні чи гаптические фантоми. Р. Бекеши описує изменениелокализации звуків під час використання двох слухових апаратів, відтворюють звук від мікрофонів, розташованих на грудях. У умовах при утратебинаурального параллакса стереофонічний ефект залишався, але сприйняття відстані до джерела звуку було втрачено (там-таки). Прихована мережу перцептивныхконструктов виявляє себе, наприклад, в ілюзіях, примушуючи нас спотворювати реальність відповідно до усталеними схемами, які культурнаядетерминированность таки випливає із центрів культурного детерминированности що у 1, основі схем. Існують особливі перцептивные схеми, порождающиенеобычные відчуття: наприклад, описана У. Найссером (1981); когнітивна карта мореплавців острова Палават — «так », яка має ніяких аналоговсо стандартними способами орієнтації.

Визнання гнучкості, рухливості і фантомности кордонів суб'єкта, споруджуваних щоразу наново, дозволяє собі з инойточки поглянути на старий суперечка між Дж. Еге. Муром і Л. Вітгенштейном (Moor, 1925; Вітгенштейн, 1991). Причиною цієї суперечки послужило твердження Дж.Э. Мура про існування очевидно істинних положень типу «Мені відомі, що мій рука ». Аргументація Л. Вітгенштейна зводилася до того, що таке родаутверждения межею власне знання і набутий базуються на деякому пред-знании: «картині світу «і «мовних іграх ». Це такий собі межа обгрунтування, нижче якого сумнів неспроможна сягати. У словах типу «Мені відомі, що мій рука «чи «Мені відомі, що це боляче «міститься невыводимый з логіки й що лежить за її межами елемент, який базується на непосредственномчувстве, яка може бути оскаржене. Коли людина, добре що володіє мовою і дезинформирующий оточуючих, каже: «Я зле відчуваю », то цьому випадку: 1) уникає помилці, 2) вже не потребує додаткових доказах, 3) може бути спростують (Malcolm, 1977). Емоції і чувстване потребують підтвердженні, оскільки вони говорять про собі та його доказом вони є самі. Це дуже цікавий момент, бо самомделе ця незаперечність стосується й висловлювань типу «Я бачу… «чи «Я чую… ». Спростування існування того, чтоя бачу чи чую, у жодній ступеня перестав бути спростуванням факту, що це бачу чи чую Я. Взагалі, слід визнати, що має лише однумодальность — модальності істинності. Мати хибні відчуття також нс-возможно, як неможливо відчувати хибні почуття. Для суб'єкта відчуття і истинноеощущение — абсолютна тавтологія, зафіксована у мові як «очевидність ». Я принципово не можу відчувати ложно. Каждое випробовуване відчуття може лише істинним, та її неправдивість, зрозуміла мною з досвіду, є лише зміна його за інше відчуття.

Просто знання без практики інших відчуттів не призводить до зміни хибних почуттів. Найбільш масова ілюзія вистории людства у тому, що, хоча розумне уявлення відстань до відвідин Місяця й її розмірах існує у крайнього заходу 2000 років від временГипарха, ми продовжуємо бачити її як диск діаметром 30 див з відривом 1−1,5 км (Грегорі, 1972). У класичної ілюзії Мюллера-Лайнера дажепредпринятое вимір не змінює безпосереднього відчуття різною довжини стрілок, а зміни сприймають форми кімнати Еймса чи гіпотез в рисункахРубина відбуваються стрибкоподібно: від однієї «істинного «сприйняття до іншого. Дивина переживання сюрреалістичних зображень чи гравюр У. Хогарта і М. Ешера випливає з зіткнення взаємно суперечливих, але однаково «істинних », сприйняттів.

Приклад абсолютно очевидного, на думку Дж. Мура, пропозиції Мені відомі, що мій рука неспроможний як сфилософской і логічного точок зору, але й психологічної. Оче-видность відчуття може свідчити лише існування цієї відчуття. Дж. Мурабыло дуже важко з відповіддю М. Вінера у тому, чи є штучна рука механіка, хто намагається полагодити автомобіль, частиною механізму, з которымвозится механік, чи частиною механіка, зайнятого лагодженням (Найссер, 1981). Річ у тім, що у це запитання немає об'єктивного відповіді: частиною механіка водному випадку бути і викрутка, якій він працює, і може і не навіть що залишилося рукою кукса. Кордон, поділяє суб'єкта і той, не заданараз й назавжди, а утворюється щоразу наново і може зрушуватися у бік. Якщо йдеться про чистому Эгo, воно є щось на кшталт «чорної діри «й просто непредставимо інакше як і перетворених формах емпіричного Его, є, слід сказати, більш объективными, чем суб'єктивними. Якщо ж ідеться про форми емпіричного Его, то питання локалізації - це питання керованості чи кордоні преграды, местонахождение якої має фіксованого адреси, а задається або умовами діяльності, або цілу низку спеціальних технологій.

Варіанти соціальної ідентичності, поставлені запровадженням комунікативних чи соціальних обмежень (чи бенефитов, являющихся перевернутими обмеженнями), породжують так само ілюзорно реальні фантоми соціальної, класової, кастової, корпоративної чи национальнойидентичности. Кров, пролита людством, захищаючи ці удавані йому абсолютно безперечними фантоми, краще будь-яких аргументів доводить ступінь ихфеноменологической «реальності «.

Найважливіше особливість, що дозволяє зонду «згортатися » , — це її контролируемость, отсутствие «непредсказанных «змін. Відповідно до найбільш фундаментальної інтуїцією інерції з зондом на повинен відбуватися никакихсамопроизвольных змін — повинен бути механічним, мертвим провідником активності, суб'єкта. Будь-яка непредсказанность, обнаруживаемаязондом, інтерпретується як він активність і призводить для її вичленовуванню, зрушенню кордону суб'єктивності. На рівні непосредственно-чувственного переживання онначинает сприйматися як незрозумілий [прим.7].

З цього погляду пізнання може йти лише єдиним чином: через перетворення життя жінок у мертвий, расчленяемый объект, ибо лише в такий спосіб може бути перетворити на зонд. Зрозуміле — отже включене у межі суб'єкта, у-своенное. Ця особливість змушує ученого, строящего специфічний зонд — наукові знання, дотримуватися принципу об'єктивації. «Створена дослідником експериментальна ідеалізація естьформа об'єктивації самого познающего розуму, винесена зовні… До який став чужим, т. е. відчуженому власному власному буття розум застосовує той жесхематизм, як і до созерцаемому у просторі об'єкту. Ідеалізація залишається сам собою (т. е. розум не стикається з «іншим ») у разі, когдаона або «спочиває «, або перебуває у стані «рівномірного руху «- змінюється у бік які виявляються дедуктивно логическихвозможностей. Відхилення експериментальної ідеалізації (внаслідок досвіду) зі стану «спокою «чи «рівномірного руху », т. е. отклонение до сфери логічно й теоретично неможливого, означає для розуму зустріч із іншим, зіткнення з непіддатливої щільністю зовнішнього для познающегоразума буття (Тищенко, 1991 з. 14). Необхідність перетворення пізнавального акту на мертвий зонд вкорінює принципові, протиріччя иограничения об'єктивного знання: на раціональному рівні він може існувати лише той самий формі скам’янілості, як і емпіричне Его. Вэтом складаються «блиск і злидні «раціонального пізнання і об'єктивного методу: створюючи принципові змогу пізнання, вони призводять до тому, что знання, отриманий у результаті процедури об'єктивації, то, можливо за своєю природою лише мертвої структурою. «Ступінь оформленості є степеньхрупкости. І саме те, що дозволяє речі її буття, саме як президенти цієї речі, — той самий прирікає її до знищення «(М. Бахтін, 1993).

На цьому становища випливають досить важливі слідства. Зокрема, думка, що, у вигляді которыхстроится топологія соціального суб'єкта, можуть лише жорсткими, «мертвими ». «М'якість «закону Демшевського не дозволяє егоинтериоризовать і руйнує чіткість кордонів відповідальності. З феноменологічної погляду «закон «- не те, написане набумаге, нехай вона і називається «конституцією », а першу чергу його окреслилася неминучість, нехай ніде не записана, бо можу перетворити взонд лише негнучкі, однозначно передбачувані речі. У цьому сенсі древні мали рацію, кажучи, що «dura lex, sed lex «.