Призвание до служінню (в посланнях апостола Павла і Пастирських посланнях)

Призвание до служінню (в посланнях апостола Павла і Пастирських посланиях)

Виктория Рашко.

«Дари й покликання Боже — непорушні».

Рим 11:29.

Необходимый історичний экскурс.

Для сучасної християнської церкви аксіомою є положення, що не може публічно вчити у церкві чи відправляти Таїнства, якщо він покликаний до того що встановленим і законним чином. Оскільки Церкви було дано влада священства й свідчення про Ісусі Христі, Бог через Церква закликає людей до публічному служінню. «Якщо вони справді Слово Боже і помазані Богом, у разі ними лежить обов’язок сповідувати, викладати та поширювати його, як стверджує звідси Павло один Кор. 41: «Але, маючи хоча б дух віри, і ми віримо, тому й говорим».

Европейская середньовічна історія Церкви пережила низку значних ревізій у сенсі покликання до служінню, вплинули на сучасний стан Церкви.

Первой їх нам можна вважати виключення з кліру жінок, що у очах церкви означало неможливість володіння жінкою духовних дарів, необхідні служіння, наприклад, дару слова. Те, що у гнаної Церкви жінки успішно проклали собі шлях до мученическому віденцю, було вже більш надбанням відчуття історії і традиції. Згодом жінки хоч і було витіснені з священства, але з шляху духовного сподвижництва. Безліч жіночих монастирів у Європі (і її межами) відкривалися за чоловічими оселями, і це з погляду соціології релігії може бути нам симптомом те, що природне рівність чоловіків і жінок виявляється у сфері домобудування Божого.

Клюнийская реформа стала наступним важливим етапом, внесла серйозні зміни у життя кліриків, оскільки наполягала на безшлюбності духівництва. Ця ідея також з неба звалилася. Її коріння перебувають швидше, у соціологічною грунті, ніж у духовної, тому те щоб цьому грунті зросла нас і слід розглядати з погляду у суспільному розвиткові феодальної Європи. Тоді, як церква дедалі більше феодализировалась, все різкішим ставало негласне поділ церкви на миссионерско-монашескую і «оседло"-феодальную. Проте наприкінці X века2 місіонерська християнізація варварських територій стала сходити нанівець, а до Хрестових ходів і великих географічних відкриттів було ще далеченько.

Миссионерское подвижництво ченців не може бути противагою процесу спадкової феодалізації і виникла потреба у реформі викликає до життя Клюнийское рух. Вимога целібату трактується як відмови від мирських благ і, припинення всього заради пізнання Пресвятої Богородиці на кшталт Павловых послань. Це означала також пріоритет цілей для служителя — верховенство Божого покликання над можливістю користуватися мирськими благами. Тут, втім, акценти покликання до служінню, з'єднуючись з покликанням до порятунку, зміщуються убік обрання людиною духовного поприща, як немирского, вищого і недоступного образу віри.

Клюнийская реформа загалом була проти перетворення єпархій в спадкові духовні феодальні землеволодіння і що час справді стримувала процес феодальної секуляризації Церкви. Потім спадковість змінилася непотизмом, а характер церковного землеволодіння став не фамільним, а «службовим» чи фамильно-служебным, коли із членів сім'ї зобов’язаний був взяти духовний сан, для збереження такого фамильно-служебного владения.3.

Таким чином, якщо гендерна ревізія теології покликання до служінню могла апелювати як до «порядку твори», до старозавітному закріплення священичого служіння за чоловічим нащадками Аарона4, то Клюнийская реформа витісняє з практики Церкви цей старозавітний принцип, прагнучи повернути Церква до принципу обрання до служінню Божественним волевиявленням, хоча це принцип в історичної церкви не то, можливо основним критерієм, усе ж таки зберігає «полі діяльності» для Духа Божия.

Реформация стає наступним важливим моментом ревізії теології покликання до служінню. І тут нам важливим є досвід самого Лютера, що відбувається і шлях чернечого сподвижництва, і переживає покликання до служінню, подібно Апостола Павлу, і стає організатором церкви нових типів, де священство всіх віруючих, і покликання до публічному служінню знову вимагають переосмысления.

Мы можемо говорити, що служіння Апостолів мало унікальний і свій неповторний характер. І, на жаль, вказівку на «унікальність» апостольського служіння стало звичним пастирського богослов’я. Про що грунтується унікальність цього служения?

Например, на висловлюваннях Павла, який називав безпосередніх учнів Ісуса «вищими Апостолами», на унікальності його власного апостольства, як сакрального і містичного дару. І історичному розвитку церковної структури та ієрархії служіння, коли Церква, переживавшая разом із іншим суспільством перехід до феодалізму, сприймає його, суспільства, внутрішні закони, як необхідні ей.

Поэтому принцип богообраності і богопризванности до служінню просто втрачається на «Апостольських правилах» і Канонах Церкви. Втрачається послідовність пріоритетів в покликання до служінню, коли Ієрархія земна набуває великої ваги життю Церкви, ніж Ієрархія Небесная5 .

Однако усе це справедливе тільки почасти. І після Апостолів покликання до служінню відбувається спочатку як обрання Богом, а потім уже потім через церква, яка здійснює це призвание6. «Адже Тіт, ні Тимофій, ні Павло не призначили жодного священика, попередньо не обраного і покликаного громадою. Це зрозуміло доведено в Посланні до Титові 1[:7] і Першому Посланні до Тимофія 3[:10]: «Єпископ може бути непорочний», і: «Таких потрібно колись відчувати». Тіт було знати, хто їх непорочний, відповідь зобов’язана була дати громада, яка має була запропонувати таку людину [на служіння проповедника]. «7.

Апология покликання до служінню у Павла

Существовала з Павла проблема відстоювання легітимності свого служіння?

Да, це зовсім очевидно, інакше ми зустріли б в посланнях, зокрема визнаних автентичними, апології його покликання. Він неодноразово захищає свого права бути служителем Слова як апостола.

Происходит це оскільки характер служіння Павла був переважно місіонерський. Павло відстоює своє апостольство саме як покликання Богом. Але саме існування такої апології передбачає її адресата — Церква, яка, приймаючи Павла, як служителя неминуче надає і частину свого апостольства.

Однако, хоча до Павла апологія служіння глибоко дихотомична, але церква йому не засіб покликання до служению8, а цель:

Рим 10:14−15 і 10:17.

«Но як закликати Про те, в Кого не повірили? Як вірувати в Про те, про Клубок не чули? Як чути без сповідує? І як проповідувати, якщо не посланы?».

«Итак, віра — від слухання, а слышание — від слова Божия».

Характерной для пастирської теології Павла рисою є найтісніша зв’язок покликання до порятунку і до служінню. Для Павла покликання до порятунку і покликання до служінню з'єднуються воєдино у самому акті покликання. Навіть якщо розділені за часом певний період.

Исключительный досвід звернення, пережитий Павлом, означає для Апостола покликання повірити як викликання до буття у Христі.

Для Павла-апостола теологія закликання до буття у Христі відбувається після теологію смерті" й воскресіння зі Христом.

Призвание до буття у Христе9 через смерть і воскресіння таке важливе Павла, оскільки його звернення могло виникатимуть із його подів. Його віра же не бути також результатом афекту чи враження, виробленого нього громадою чи мучеництвом апостола Стефана чи іншим подією, носившим емоційне забарвлення, оскільки весь його попередній досвід суперечив самої ймовірності прийняти Месії образ сина теслі, і більше побачити у його образі Сина Бога.

Его життя до події Христа була радше прикладом прокльони, смертоносного духовного засліплення і відкидання, оскільки вона «йшов проти рожна».

Призыв до служінню і обрання до благовестию прямо виникають в Павлової апології покликання з покликання до порятунку, як бачимо в посланні до Галатам.

Гал 1:1 «Павло Апостол, обраний не людьми і через людини, але Ісусом Христом і Богом Отцем…».

Гал 1:11 «Возвещаю вам, братія, що Євангеліє, яке я благовістив, не є людська, адже й взяв його й навчився немає від людини, та за одкровення Ісуса Христа».

Гал 1:15−17 «Коли ж Бог, вибравши мене утроби матері моєї і закликавши благодаттю свою, благоволив відкрити у мене Сина Свого, щоб благовістив Його язичникам, — не став тоді ж радитися з плоттю і кров’ю, і пішов у Єрусалим до попереднім мені апостолам…».

Павел фактично відкидає якусь частку людського участі у акті заклику до служінню. Він цілком обгрунтовує своє покликання до служінню на дії благодаті і предизбрании. Тим самим він повністю відкидає жодних підстав його апостольства, які міг би виглядати у власних очах громад Галатии цілком прийнятними і «законними». Така апологія покликання не може потребуватимуть екклесиологическом обгрунтуванні, пошуку екклесиастического апостольства: «…не став тоді ж радитися з плоттю і кров’ю, і пішов у Єрусалим до попереднім мені Апостолам…» Те, що сталося в предизбрании Божому, не вимагає посвідчення церкви, а саме собою є доказом.

Вот як звідси пише М. Лютер:

«В противагу хвастощів лжеапостолов, Павло рішуче і з великою стверджує [демонструє недосконалість та поглиблює] свою апостольську влада, представляє своє покликання і захищає своє служіння. Хоча більше у інших містах він не надходить, він відмовляється поступитися комусь, навіть самим Апостолам, тож якусь-там тим паче комусь із їх учнів. На противагу їх фарисейській зверхності і нахабства, він називає події, які були в Антіохії, де зараз його витримав протистояння із самою Петром. До того ж, не звертає увагу що може образити когось, але каже відкритий і ясно, що насмілилася докоряти самого Петра, главу Апостолів, який бачив Христа і близько знав Його. «Я Апостол, — [хіба що] говорить він про, — і мені не цікавлять доти, хто інші. Справді, я — не боюся [не уникаю здобуття права] дорікнути найбільш головного серед інших Апостолів » .

Наконец у тих двох перших розділах не робить майже нічого, крім затвердження, ідучи виставляння на загальний огляд заклику, свого служіння і свого Євангелія. Його буква стверджує, що його [Благовестие] немає від людей, що він прийняв їх людей, та за одкровення Ісуса Христа, і що коли, чи [навіть] Ангел з неба принесе якусь іншу благовестие, ніж очевидно: він проповідує, те і буде він відданий анафемі.

Но чого Павло хоче домогтися таким «хвастощами »? Відповім: це вчення ставить свою метою те що кожен служитель Слова Божого був у своєму покликання. Як у очах Бога, і у очах людині він повинен сміливо проголошувати [славити] очевидно: він проповідує Євангеліє як покликаний і посланный."10.

Справедливости заради, нам землю треба лише визнати правоту Павла, а й розуміти покликання церквою для служіння відбитка і вираз волі Бога, які мають спочатку проявитися в призываемом людині, наприклад, у вигляді духовного обдарування.

Об тому ж каже Іоанн Хреститель у свідчення істинності служіння Ісуса (Ин3:27) «…неспроможна людина нічого прийняти, якщо його дано йому з неба», утверджуючи тим самим богопризванность основним критерієм будь-якого істинного служіння. У цьому світлі всього досвіду протистояння Павла лжеслужителям, ми могли сказати: «ще може!», але досвід ранньої церкви, отразивший паулинистскую богословську традицію свідчить, що ця діяльність не увінчалася, оскільки є незаконной.

В світлі сказаного вдохновляюще звучить наставляння М. Лютера: «Ми повинні уважно треба стежити те, щоб уникнути порочного наміру, щоб не виставляв саму себе як проповідника, бажаючи розраховувати на гроші на прожиття чи домогтися почестей. Це ж небезпечно, і нічого хорошого з цього вийде. Якщо ти освічений, знається на Слові Божому і думаєш, що представлятимеш його іншим правильно, і з пользою, то запасися терпінням. Коли Бог того побажає, Йому вже буде важко побачити тебе. Друг мій, не кичись своїми здібностями і виставляй їх напоказ. Бог не забув тебе. Якщо тобі слід проповідувати Його Слово, Він обов’язково закличе тебе до цього свого часу. Не намагайся нав’язувати Йому ні в часі, ні місця » .

Призвание в богослов'ї Павла і започаткував традицію Пастирських послань

Пастырские послання розглядаються нами й не так як продовження послань Апостола Павла та її экклесиологии, скільки як додаток. Не містять продовження тих пневматологических аспектів покликання, яким Павло приділяє стільки уваги посланнях до Римлянам, до Галатам, й, звісно ж, в описах служінь і дарів Св. Духа в посланнях до Коринфян, робить їх необхідно домінуючою частиною суспільства і ознакою будь-якого справжнього покликання до служінню.

В Пастирських посланиях11, зокрема у 2 посланні до Тимофія, автор показує вже легітимність покликання до служінню, здійснюваного церквою.

2Тим 2:512 ;

Если ж хто й працює, не увінчалася, якщо незаконно буде подвизаться.

Во-первых, ми повинні визначити з контексту віршів, попередніх цікавого для нас віршу 5, із чим повинні співвіднести «законність». Розбіжність у тлумаченні тут коливається між «подвизаться по правилам» і «подвизаться на законних підставах», тобто легитимно13. З огляду на, що грецький текст пропонує нам не «канон» — правило, принцип, а «номимос» — законно, правильно, ми проводимо вибір в користь розуміння «законності» як легітимності діяльності як такої, а чи не відповідності деяким правилам.

Это означає, що «законність» у два Тім 2:5.

Не належить до порятунку.

Не належить до буття у Христі.

Не належить до гонінням (2:3).

Не належить до утримування (воїн).

Не належить до іудейському закону.

К чому ж тоді належить? Вона належить саме до утвердженню права подвизаться в служінні. Первинне невід'ємне, непорушне право, ось що мається на увазі, і це має сенс тільки тоді як тими, хто працює незаконно. Тому зробимо правильніше, якщо витягнемо поняття «законності» з контексту перевірки воїном і співвіднесемо його з аналогічним запитанням протистояння істинних і хибних служителей.

Для Павла межа між «законним» і «незаконним» служінням, як між істинним чи хибним, пролягає через покликання. Або це богопризванность до служінню, чи це самопризвание служителя, що впливає в чистоті учения.

Например, 2 Кор.10:12−13 «Адже ми не сміємо зіставляти чи порівнювати себе з тими, які самі себе виставляють: вони вимірюють себе самими собою і порівнюють себе з собою нерозумно. А ми до межі хвалитися будемо, зате принаймні долі, який призначив нам Бог у таку міру, аби досягти і по вас».

Здесь Павло як викриває служителів, які самі себе закликали і себе хвалять (порівн. 2 Кор 10:18), але захищає своє служіння як посланий Богом служитель. У цьому Павло уточнює, що він нічим буде не гірший «вищих Апостолів», під якими Павло безумовно передбачає безпосередніх учнів Христа, яких і було перераховує, мають благословення апостольства від Панове безпосередньо, як і Павло через одкровення.

Посланник Божий і посланник церкви

Но каже і іншій формі апостольства, яка менш важлива служіння благовестия. Ми вважаємо це у 2 Кор 8:19 і 23, де йдеться, по-перше, брата, «обраному від церков» і далі у вірші 23 каже і «своїх співробітників, як і справу «посланниках церков, слави Христової», де «посланник» буквально означає «апостол». Але хоч джерело цього апостольства, як бачимо — церква, все це фрагмент розпочинається віддякою Богу, вложившему у серце служителя старанність до адресатам листи, якого і апостольство від імені церкви було б недейственным.(2 Кор10:16)14.

Более яскраво пастирська теологія розкривається Павлом в 3 і 4 розділах 1 послання до Коринфян.

1 Кор 3:6 і далі-.

«Кто Павло? хто Аполлос? Вони потрібні тільки служителі, через яких повірили, до того ж, тому що кожному дав Господь. Я насадив, Аполлос поливав, але возрастил Бог; відтак і насаждающий і котрий поливає є ніщо, проте Бог возращающий… Адже ми соработники у Бога, а ви Божого нива, Боже будова».

4:1 — «Отже кожен має розуміти нас, як служителів Христових і домостроителей таин Божиих».

Павел прагне показати головна складова своє розуміння служіння — успіх християнської проповіді належить Богу, оскільки є Його метою буде, а служителі - Його знаряддями. У цьому вся богослов'ї Божественне покликання служителя — первинне і беззаперечно у світі суверенних цілей Бога призывающего.

Однако та «незаконність» про яку говорить автор послання до Тимофія випадає з контексту павлового богослов’я. Або вчення псевдо-Павла має розглядатись суто як організаційний бік покликання до служінню. Це тільки більше відтінює нам ті принципи «законності», куди спирається у своїй апології покликання до служінню Павло.

Вид легітимізації, запропонований автором послання, передбачає погляд на служіння і служителя зсередини церкви, тоді як погляд Павла-апостола це погляд всередину церкви ззовні й через призму «таин Божиих». Він аналізує стан громади по духовним симптомів і безпомилково ставить «діагноз». Це погляд місіонера, перехідного від церкви до церкві та має порівняння духовних ситуацій та вітчизняний досвід їх виправлення. З цієї особливості народжується здатність всім стати всім, аби врятувати хоча б некоторых.

Екклесиологический погляд на покликання до служінню, погляд зсередини, не бере під сумнів легітимність покликання Божого, яку Павло стверджує як непорушність. Однак це погляд адресовано вже церкви іншого часу — постапостольского.

Признание законності служіння

Для Павла легітимізація церквою не могла грати настільки значної ролі, неможливо соотносясь з богообраністю до служінню. Інакше це означала б, що Павло цурається богослов’я обрання. І це отже, що непорушність Божественного покликання до служінню у власних очах церкви підтверджується «ознаками» апостольства і результатами:

1Кор 9:1−2: «Не Апостол я? Не вільний я? Не бачив я Пресвятої Богородиці, Панове нашого? Не чи моє справа в Господі? Якщо інших я — не Апостол, то тут для вас Апостол; бо печатку мого апостольства — в Господі».

Служение апостола у власних очах Павла не вимагало визнання легітимності від екклезии. Воно відбувалося автоматично, оскільки «печаткою» апостольства були самі віруючі. Рим1:1,5 — «Павло, раб Ісуса Христа, покликаний апостол, обраний до благовестию Божию… через яку ми отримали благодать і апостольство, щоб в ім'я Його підкоряти вірі все народи, між якими перебуваєте і це, покликані Ісусом Христом…».

Итак, у тому уривку бачимо кілька аспектів, що означають для Павла істинність його покликання:

Он бачив Пресвятої Богородиці.

Его справа (мета) — які у Господі.

Печать, тобто підтвердження дієвості його служіння — те, що ті, кого він навів і призвела до Христа перебувають у Христі, тобто зберігають віру і християнську чеснота.

В однаково нам показові і вірші 16 і 17 тієї ж глави:

«Ибо якщо благовествую, то нічим мені хвалитися, що це необхідна обов’язок моя, й горі мені, а то й благовествую! Бо коли роблю це добровільно, то матиму нагороду; і якщо недобровільно, то виконую лише ввірене мені служение».

Здесь бачимо внутрішнє ставлення Павла до свого служінню — Павло вважав поза можливостями себе хвалитися благовестием, оскільки це було так її вибір, скільки обрання Боже по благодаті, воля Панове, яка змусила його благовествовать — «Але благодатию Божиею єсмь те, що єсмь;» (1 Кор 15:10).

Что означає подвизаться «законно» для автора послання до Тимофія?

Авторитет церкви, передусім.

Но ми зустрічаємо тут вельми необхідного для церковного покликання до служінню розуміння Церкви як містичного тіла Христа, яка могла б означати для покликаного до служінню Церквою ще й Богоизбранность.15 Ми взагалі знаходимо свідчення про богообраність служителя один посланні до Тимофія, ні як у даність, ні як у умова покликання церкви, ознака, який церква може обіпертися у справі покликання служителя. Це вже зібрано понад пізня герменевтическая традиція, яка пов’язала воєдино богослов’я Павла і екклесиологию його послідовників. Нам весь контекст 1 послання до Тимофія актуальним лише у світлі містичного тіла церкві і домобудування Церкви. Автор ж послання як мету актуальна сама церква.

Сравним апологію покликання Павла у його посланнях до галатам і до римлян з початком 2 Тім 1:1. У разі ми також бачимо твердження апостольства на «повелении Бога». Але цих словах ми зустрічаємо лише скупий натяк на Богообраність. Така скнарість в апології свого покликання дуже властива натурі Павла, котрий стверджував своє покликання на містичному досвіді богодухновенности його містичного досвіду і богообраності усієї його діяльності. Припустити, що каже про покликання служителів і вона каже про покликання Божому? Неможливо! Це слова нового Екклесиаста, служителя церкви, що вийшла поріг новозаповітного періоду й невтримної в історичну еволюцію.

Как в підтвердження того, і нами екклесиологическая, не властива Павлу теологія покликання до служінню, вся 3 глава 1 послання до Тимофія зовсім позбавлений навіть натяку на Божественний характер покликання, на богообраність служителя як первинне умова. Ні вказівки ні в ролі Христа, і богодухновеннось чи богообраність, і дію Духа, ні свідчення про що у домобудівництві Божьем.16.

В частковості, один Тім 3:6 і 5:22 ми зустрічаємося із запереченням можливості висвячення новонавернених — Не може бути з новонавернених, ніж загордився і підпав осуду із дияволом. І 5:22 — Рук і кого ніхто не покладай поспешно.

Отметим, що Павло був саме перетвореним й у очах громади Дамаска і з боку інших громад, наприклад громад в Галатии, що розвивалися деінде під керівництвом чи вважали його як апостола — вчителя і наставника в вірі. Так, власне, з кожного точки зору Павло був перетвореним, котрі наполягають на праві не так на якесь служіння, а претендують на апостольство. Не дивно, поведінка Павла викликало дорікання Церков та вимагало від цього апології, що він невтомно надавав.

В той час Павло, хоч та одноособово приймав пряме що у насадженні нових церков, отже, давав їм і статут, і Порядок, у посланнях виступає не як адміністратор. Екклесиология як така йому не грала значної роль богослов'ї. Головним йому був і залишалася теологія порятунку. Печаткою свого апостольства, нагадаємо, він називає врятованих християн — «ви у Христі». Не екклесия, а котра повірила — ось що у очах Павла означало результат деятельности.

Но повернемося до нашого порівняння й роззирнімося, що саме означає подвизаться «законно» для Павла?

Божественная інспірація.

Свидетельство Духа.

Дары Св. Духа (зокрема для Церкви).

Истинность вчення.

Для Павла Церква — не соціальна організація, а співтовариство покликаних і які до буття у Христі. Він тіло Христове — містична Церква, для автора 1 Послання до Тимофія — духовна, але організація. Це означає, що сучасний богослов’я неспроможна розглядати Пастирські послання самостійна і самодостатнє богослов’я постпаулинистической традиції, відриваючи ці послання від теології богообраності і богопризванности служителів, проголошеної Павлом у його апології покликання до служінню.

Таким чином, Ми повинні відмовитися від розуміння унікальності апостольського служіння, як властивого тільки першим Апостолам, але не церкви. Для Церкви апостольство виявляється у її місіонерської практиці. Ми повинні бачити уникальнось апостольства тільки з погляду служіння його перших носіїв — безпосередніх учнів Ісуса, мешканців I столітті.

С з іншого боку ми бачимо нічого не винні абсолютизувати яка закликає роль Церкви, особливо якщо ми не спираємося у своїй на экклесиологию «Тіла Христового», а розглядаємо покликання служителя через формальні ознаки, як це має місце у Пастирських посланнях псевдо-Павла.

Таким чином, нам слід укласти, що його рисою апології і теології покликання у Павла залишається саме непорушність покликання, а саме, що організувати неможливо отримати поза Бог і погода, а саме, чого неможливо відмовитися, як від дару домобудування благодаті Божою як і то, що організувати неможливо застосувати поза Церкви як мети цього домостроительства.17.

1 2 Кор 4:3. Мартін Лютер «Про те, що християнське збори чи громада проти неї і міська влада будувати висновки про будь-якому вченні, і навіть закликати, призначати та звільняти вчителів виходячи з Письма і згідно з ним.».

2 Не зникла зовсім, оскільки язичницька реакція в 993 р. Східної Європи, зробила багатьох місіонерів мучениками за віру. Наприклад, єпископ Адальберт замучений в Прусських землях, з’явилися мученики і в Київських землях.

3 Як, наприклад, надійшов Жан Арман дю Плессі, майбутній кардинал Рішельє, прийняв сан заради добробуту сім'ї, жила від рівня прибутків абатства. Це, втім, не применшує неймовірною обдарованості цього чоловіки й як клирика-богослова як і видатного політика. Рішельє став абатом замість своїх родичів, відмовився сану. Це може казати про тому, що Бог готував саме цього і до дуже специфічного служінню своєму народу, бо, шлях цього служіння Рішельє проклав не через Реформацію, а проти нього, на повинен відбиватися на історичної об'єктивність оцінюванні людини, життя наповнена багатьма благородними намірами і поступками.

4 Було б надзвичайно нерозумно оспорювати мудрість Божу у наданні привілеї священства Аарону та її чоловічому нащадку. Це Боже було спрямовано створення практики Богослужіння, заради якої народ і він виведено з Єгипту. І спадкоємності та наступності в духовному вихованні майбутніх священиків саме Богослужіння залишалося б тимчасовим явищем, не ставши регулярної практикою духовного життя народа.

5 Є через Псевдо-Дионисий Ареопагіт «Про Небесною иерархии».

6 «Якщо Господь справді не рукополагал жодної особи з апостолів чи учнів (чому ми не знаходимо цього жодних посвідчень у Євангеліях), то практику висвячення ми повинні вважати встановленням Його Церкви». Д. Зенченко. «Про місце жінки в пастирському служінні. Чи може жінка бути священиком?» Цит. по: «Шведський провулок », NN 5,6, 2004 г.

7 Мартін Лютер «Про те, що християнське збори чи громада проти неї і міська влада будувати висновки про будь-якому вченні, і навіть закликати, призначати та звільняти вчителів виходячи з Письма і згідно з нею.».

8 «Через опосередковане [церковне] покликання, священик публічно використовує кошти благодаті, ввірені Церкви Богом». Преп. У. Попов. «Про служінні пасторському… «Джерело: «Церква Ингрии », № 2 /54/, 2005. Але як закликати Про те, в Кого не повірили? Як вірувати в Про те, про Клубок не чули? Як чути без проповедующего?

9 Особливості теології буття зі Христом докладно розглядаються у роботі Альберта Швейцера «Містика Апостола Павла».

10 М.Лютер. Лекції по послання до галатам.

11 Обмовимося, що Пастирські послання не розглядаються нами як паулинистическая теологія з їх понад пізнього — кінець I — початок II ст. — походження. Про авторстві послань див. наприклад: internet або в Д. Гатри у Запровадження в НЗ: internet.

Кроме того, ми повинні ігнорувати пізнішу церковну традицію псевдоавторства. Наприклад, трактат «Про таємничому Богослов'ї» Псевдо-Дионисия Ареопагита містить адресацію «Діонісій єпископ Афінський Тимофію єпископу Ефесскому». У другому творі Псевдо-Дионисия «Про Небесною Ієрархії» адресація трохи інакша: «Пресвітер Діонісій сопресвитеру Тимофію». У Схолиях Максима сповідника (що їх є також не єдиним автором) посилання Псевдо-Дионисия на апокриф, приписуваний Апостола Варфоломію (Нафанаилу), сприймається як ознака автентичності авторства Діонісія з апеляцією до апостольському авторитету, проте такі твердження не заважають історикам обгрунтовано і одностайно відносити Корпус Ареопагитик до кінця V—VI вв.екам.

12 Поняття «законності» служіння не приваблює пильної уваги тлумачів. Вірш 5 зазвичай у контексті віршів 3 і 4. Оскільки внаслідок немає чіткого розуміння ситуації, то вірш 5 просто випадає з контексту, а тлумачення «незаконність» як і відповідності правилам, подібним спортивним є досить натягнутою. Уточнимо, що з порівнянні контексту 2 Тім 2:4−5 із першого Кор 9:24−25, що використовуються іноді як на користь авторства Павла, ми зустрічаємося із імітацією аналогії між воїном і спортсменом на кшталт Павлової риторики. Проте аналогія з воїном не відрізняється властивій апостола чіткістю деталізації і мальовничістю описи (порівняй 1 Кор 9:7 і одну Кор 9:23−25). Застосування схожою аналогії необхідно автору щоб надати стильових особливостей Павлової риторики своєму твору, проте значеннєва структура цього вірша у псевдо-Павла в результаті потерпає непереборної дискретностью.

13 legittimata.

14 у тих сказаного служителі і називаються «славою Христовой».

15 «І до кінця світу. Це називається опосередкованим покликанням, оскільки відбувається людиною. Проте, це покликання є божественним.» М. Лютер «Лекції на послання до галатам».

16 Скнарість описання характеристик, необхідних єпископа і диякона, виглядають яскравішими і натомість останнього вірша 2 глави 1 Тім, в якій ідеться у тому, що жінка спасається чадородінням, за умови віри, кохання, і святості з цнотливістю. Зауважимо, що спасающим дією не віра, тут вторинна, а чадородие. Це порятунок справами у чистому вигляді. Крім того, виникає запитання, що робити жінкам, позбавленим радості материнства через нездатність мати дітей? Порятунок їм закрито навіть за умови віри, любові, і святості з цнотливістю? Усі перелічене настільки над дусі богослов’я виправдання вірою апостола Павла поза межами логіки, що ні викликає сумніви, що авторство всього послання навряд може підписуватися Павлу, хоча, можливо і має автентичні (наприклад мемуаристичные) настанови Тимофею.

17 Еф.3:2.

Об автора: Вікторія Плохута (Рашко) — член Одеської громади Німецької Евангелическо-Лютеранской церкви України, керівник групи вивчення Біблії. Випускниця Російської Духовної Семінарії Євангельських Християн (2006р.) (internet випускниця Одеського Національного Університету, політолог (1997). З 2004 року — координатор служіння «Відновлення Учнівських Церков », автор коучинговой системи з підготовці християнських лідерів. Автор навчальних посібників, тренінгів і біблійних уроків (internet Сфера богословських інтересів: містичне богослов’я, історія християнства, соціологія та колективна психологія религии.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.