Що отже мислити

Что отже мыслить

Мы потрапляємо у те, що зветься мисленням, коли мислимо самі. Щоб нам це зробити, ми мають бути готові вчитися мислити.

Как лише ми починаємо при цьому вчення, і ми розуміємо, що мислити ми можемо. Але все-таки людини вважають, і справедливо, таким істотою, що може мислити. Бо чоловік це істота розумне. Проте розум розгортається в мисленні. Будучи людиною розумним, людина має вміти мислити, якщо він уже хоче цього. Проте людина хоче мислити, однак може. Мабуть, людина своїм хотінням мислити хоче занадто багато, і тому може замало.

может мислити, бо має змога цього. Але одне лише цю можливість ще гарантує нам, що ми можемо мислити. Оскільки могти щось отже допустити це б у його суть і невідступно зберігати відкритим цей доступ. Але ми можемо завжди лише те, що мені бажаніше, чи до чому так розташовані, що так допускаємо. Насправді нам бажаніше лише те, чому ми самі бажані, бажані у своїй суті. У цьому це щось схиляється до нашої суті Доповнень і в такий спосіб затребывает її. Ця схильність звернення. Воно кличе нашу сутність, викликає у нас нашу суть і в такий спосіб тримає нашій ній. Тримати означає власне охороняти. І те, що тримає нашій нашої сутності, тримає нас лише ми, з нашого боку, самі утримуємо яке нас. А ми утримуємо його, коли ми не випускаємо його з пам’яті. Пам’ять це високе зібрання думок. Думок що? Про те, що тримає нашій нашої сутності остільки, оскільки ми його мислимо. Наскільки ми повинні мислити яке нас? На тієї, якою вона одвіку є тією, що має осмислюватися. Коли ми осмислюємо його, ми одариваем його спогадом. Ми віддаємо йому наше спогад, оскільки вона бажаніше нам, як поклик нашої сутності.

Мы можемо мислити тільки тоді ми, ми хочемо, що має у собі осмыслиться.

Чтобы нам потрапити до це мислення, ми, зі свого боку, маємо вчитися мислити. Що отже вчитися? Людина навчається, що він наводить своя візія дії відповідність до тим, що звернене йому у сьогодні у своїй суті. Мислити ж ми вчимося, ми підпорядковуємо свою увагу з того що нам дається для осмислення.

Наш мову називає те, що належить сутності одного й з її відбувається, дружнім. Відповідно, ми називати те що собі має осмислюватися, які вимагають осмислення. Усі, яка потребує осмислення, дає мислити. Але він лише тому й дарує нас цей дар, що споконвіку є тим самим, що має осмислюватися. Тому ми відтепер ми називати те, що дає мислити постійно, бо коли й назавжди те, що дає мислити, передусім решти отже навічно, найбільше які вимагають осмислення.

Что ж найбільше потребує осмислення? У чому проявляється він у час ?

Требующее осмислення поводиться у цьому, що ми ще мислимо. Досі немислимо, хоча стан миру все настійніше потребує осмислення. Щоправда, перебіг подій сприяє скоріш тому, щоб молода людина діяв, натомість, щоб виголошуватимуть промови на конференціях і конгресах, і обертатися тільки в лише уявленнях у тому, що має бути як потрібно вміти це зробити. Отже, бракує дії, утім ані у жодному разі не мислення.

И все-таки, можливо, людина досі століттями занадто багато діяла й замало мислив.

Но чого ж можна сьогодні, що ми ще мислимо, сьогодні, коли до філософії спостерігається неабиякий інтерес скрізь, що стає дедалі більше діяльним, так кожен знати, як там справи з філософією.

Философы це мислителі. Вони називаються так оскільки мислення відбувається, головним чином у філософії. Але залишилося сьогодні ще щось, чим би не цікавився чоловік у тому сенсі, у якому розуміється сьогоднішнім людиною слово «цікавитися » ?

Интересоваться це що означає бути, у колу речей, між речей, перебувати у центрі речі й непохитно стояти в її присутності. Проте сьогоднішній інтерес цінує лише цікаве. А воно таке, що ІСД може вже наступного момент стати байдужим і змінитися чимось іншим, що так само мало стосується. Сьогодні часто люди вважають, що, знаходячи якусь річ цікавою, вони удостоюють її своєю увагою. Насправді ж такий же стосунок принижує цікаве рівня байдужого і відкидається як нудне.

Интерес, який виявляють філософії, у разі не свідчить про готовність мислити. І те, що ми роками займаємося творами від світочів, ще гарантує те, що ми мислимо чи навіть готові вчитися мислити. Заняття філософією навіть створити нам стійку ілюзію те, що ми мислимо, оскільки ми «філософствуємо » .

Все ж твердження, що ми ще мислимо, здається зухвалим. Проте він звучить інакше. Він каже: найбільше яка потребує осмислення проявляється у наше яка потребує осмислення час у тому, що ми ще мислимо. У цьому вся затвердженні вказується, що найбільше яка потребує осмислення поводиться. Це твердження в жодному разі домовляється доти, що бачить всюди лише панування бездумності. Твердження, що ми ще мислимо, гребує і затаврувати певний недогляд. Яке вимагає осмислення те, що дозволяє мислити. Воно кличе нас, аби ми щодо нього повернулися, саме мислячи. Яке вимагає осмислення в жодному разі створюється нами. Воно в жодному разі грунтується у тому, що ми його уявляємо. Яке вимагає осмислення дає воно дає мислити. Він дає нам те, що має у собі. Вона має те він сам. Те, що найбільше з себе самої дає нам мислити, найбільше яка потребує осмислення, має почуватися у цьому, що ми ще мислимо. Що ж тепер каже нам це? Він каже: ми ще потрапили свідомо до сфери те, що споконвічно може мислитися передусім решти і для решти. Чому ж ми туди ще потрапили? Можливо, оскільки ми, люди, ще досить повернулися до того що, що справді не потребує осмислення? Тоді те, що ми ще мислимо, було б недоглядом з боку. Тоді було б усунути цей недолік застосуванням до людини належних заходів.

То, що ми досі немислимо, у разі не пов’язаний зі тим, що людина недостатньо повернувся до того що, нібито Росія може мислитися від цього самого. Те, що ми досі немислимо, скоріш залежить від те, що те, що має осмислюватися, саме відвернулася людини, більше, віддавна відвернувшись, зберігає це становище.

Но ми негайно захочемо дізнатися, коли як це сталося відвернення, яке є тут на увазі? Насамперед ми жадаємо дізнатися, як ми взагалі знати про такому подію. Питання що така занадто необачні адже говоримо про найбільше потребує осмислення: те, що, власне, нам дано у тому, щоб ми його осмислили, відвернулася людини над якусь мить часу, припускає історичну датування, але з початку те, що вимагає осмислення, отворотившись, підтримує свій стан. Проте відвернення відбувається лише там, де сталося поворачивание. Коли на те, що найбільше потребує осмислення, і продовжує відвертатися, це відбувається вже всередині його повороту, тобто. отже його вже дало нам мислити. Те, що потребує осмислення, хоч і відвертаючись, та все ж вже звернулося до сутності людини. Тому людина нашої епохи вже завжди мислив за своєю суттю. Навіть мислив глубочайше. Те, що потребує осмислення, залишається довірене цьому мисленню, хоч і певним чином. Як-от: досі мислення зовсім не від осмислювало, що те, що має мислитися, у своїй все-таки видаляється та як воно видаляється.

Но все-таки про ніж йдеться? Хіба буде промовлене лише ланцюжком необгрунтованих тверджень? Де докази? Чи мають висунуті становища хоч якесь ставлення до науки? Було було б гаразд, якщо б ми якомога довше протрималися у такому оборонної позиції стосовно до того що, що йдеться. Лише то збережемо необхідне розбігу відстань, від якого комусь людей вдасться стрибок в мислення те, що найбільше вимагає осмислення.

Потому що вірно таке: все сказане раніше й все наступне обговорення немає нічого спільного з наукою, якщо, звісно, воно посміє стати мисленням. Це стан справ грунтується, що галузеву науку не мислить. Вона не мислить, оскільки її спосіб дії і його кошти будь-коли дадуть їй мислити мислити оскільки мислять мислителі. Те, що галузеву науку неспроможна мислити що це її недолік, та її перевагу. Лише ця одне дає можливість исследовательски ввійти у нинішню предметну сферу і оселитися у ній. Наука не мислить. Для звичайних уявлень це твердження непристойно. Залишимо цьому утвердженню його непристойний характер, хоча відразу додамо, що галузеву науку, як всі дії людини, залежна від мислення. Відносини науки до мисленню буде лише тоді істинно і плідно, коли стає видно прірву, існуюча між наукою і мисленням, притому така прірву, якою неможливий міст. Від науки в мислення неможливий міст, можливий тільки стрибок. Його принесе нас потребу не лише з інший бік, а й у зовсім іншу місцевість. Те, що із нею відкриється, не можна довести, якщо довести це зробити висновок про деякому стан справ і підхожих посилок. Той, хто не хоче те, що явно, оскільки він саме є, одночасно ховаючись, хто не хоче це що й довести мати доведеним, той судить зовсім на по вищим й суворим мірками знання. Той міряє все однієї міркою, до того ж не підходящої. Бо ми відповідати з того що виявляє себе лише тому, що його в самосокрытии; мито можемо відповідати йому одним-єдиним способом: зазначити нього та його у своїй наказати собі самим дати з’явитися тому, що себе, у властивій йому несокрытости. Це просте показывание і є головна риса мислення, шлях до того що, що споконвіку й назавжди дає людям мислити. Довести, тобто. вивести ринок із попередніх передумов, цілком можливо усе. Але як небагато дозволяє, до того ж дуже рідко, показати він таким покажчиком, яке звільнив йому дорогу.

Более всього яка потребує осмислення поводиться до нашого яка потребує осмислення час у тому, що ми ще немислимо. Ми ще немислимо, оскільки те, що потребує осмислення, відвернулася людини, а не бо людина недостатньо повернувся до того що, що потребує осмислення. Те, що потребує осмислення, відвертається від чоловіка. Воно ухиляється від цього, ховаючись. Але скрывающееся вже постійно перебуває маємо. Те, що видаляється, так себе приховуючи, жевріє. І все-таки, як ми можемо знати що завгодно у тому, що це вислизає? Що ж робити вийшло, що ми хоча б можемо вказувати назву? Те, що видаляється, відмовляє у приході. Ось тільки самоудаление це ніщо. Видалення це тут що виявляється приховування, як і таке, подія. Те, що видаляється, звертається до людини більш за своєю суттю, і, пошукуючи, затребывает його глибше, ніж будь-яке суще, що його стосується й якому він віднесений. Ця отнесенность до дійсному охоче приймається через те, що становить дійсність дійсного. Але це отнесенность до дійсному таки може закрити людині шлях до того що, що звертається щодо нього, звертається якимось таємничим чином, але це звернення відвертається від чоловіка, ухиляючись. Тому такий крок, самоудаление те, що має осмислюватися, то, можливо, на цей час сучасніша за як подія, чим це актуальне.

Правда то, що уникає нас описаним способом, йде ми. Але він саме захоплює і у себе і по-своєму притягує нас, заполонюючи. Те, що ухиляється, здається цілком відсутнім. Але це видимість виводить на оману. Те, що видаляється, прибуває, саме в такий спосіб, що його притягує нас, заполонюючи, помічаємо ми це одразу чи взагалі помічаємо. Те, що притягує, вже виконало прихід. Коли ми потрапляємо в тяжіння догляду, ми опинимося в тязі до з того що нас притягує, ухиляючись у своїй.

Но оскільки ми втягнуті в потяг до … тянущему нас, те й сутність наша вже отчеканена, саме: цю «в тязі до … ». Викарбувані так, самі ми указуємо на самоудаляющееся. І взагалі, ми тільки тоді ми є ми, такі ка є, ми указуємо до цього самоудаление. Це указування наша сутність. Ми є, тим, що ми указуємо в те що. Як який би туди, людина є покажчик. І це за справа виглядає негаразд, що людина є передусім людина, і потім, крім того, ще випадково і покажчик, але втягнений у самоудаление, в тяг до нього, і такою чином вказуючи в те що, вперше і ГЗК стає людина людиною. Його сутність грунтується у цьому, щоб бути такою укаэателем.

То, що саме собою, зі свого найглибшому складу, являетс чомусь що вказував, ми нзываем знаком. Затягнутий в тяг самоудаления, людина є знак.

Однако цей знак зазначає, що ухиляється, тому цей покажчик неспроможна безпосередньо позначити те, що звідси видаляється. Так знак залишається без тлумачення.

В начерку одного гімну Гельдерлін каже:

" Знак безглуздий ми, Не відчуваємо біль і майже Втратили мову на чужині. «.

Наброски до цьому гімну носять такі назви, як: «Змія », «Німфа », «Знак », і навіть «Мнемозина ». Ми, отже, можемо без особливого насильства перекласти на відповідність до грецьким жіночим родом, як пам’ять (з артиклем жеского роду).

Это грецьке слово ім'я одній з титанид. Вона дочка піднебіння та землі. Мнемозина як Зевса о дев’ятій ночей стала матір'ю муз. Драма і танець, співи і поезія вийшли з лона Мнемозины, пам’яті. Вочевидь, це слово називає щось інше, ніж просто психологічно понимаемую спроможність утримувати проведене поданні. Пам’ять мислить про помысленном. Але ім'я матері муз означає не будь-яке мислення що завгодно, які можна думати. Пам’ять це високе зібрання спогадів у тому, що має осмыслятсяпрежде всього іншого. Це збори ховає в седе і укриває в собі те, що слід мислити насамперед, усе, що є і звертається до нас, кличе нас як існуюче чи побывшее. Пам’ять, зібране думка, що потребує осмислення це — джерело поезії. Відповідно цьому, і сутність поезії має підставу в мисленні. Про це свідчить нам міф, тобто. сказання. Його сказывание називає найстаріше, саме раннє у сенсі відліку часу, а й оскільки вона за своєю сутності було, є і буде найбільше гідним мислення.

Конечно, коли ми уявляємо мислення за словами логіки, коли ми всерйоз не зрозуміємо, що сама логіка полягає в певному різновиді мислення, до того часу нам не побачити, як же поезія грунтується в спогаді. Усі, сказане в поезії, походить з вспомянутого спогади. Під заголовком «Мнемозина «Гельдерлін каже:

" Знак безглуздий ми… «.

Кто ми? Ми, сьогоднішні люди, люди сьогодні, що триває вже з давніх-давен (і ще довго триватиме), з цих давніх-давен, що історія неспроможна вказати кордон початок. У тому самому гімні «Мені мозина «говориться «Довго триває час «а саме час, ми знак безглуздий. Хіба недостатньо дає думати те, що ми знак і навіть безглуздий? Можливо, ці наступне слово Гельдерліна ставляться при цьому, у яких показує нам себе всього яка потребує осмислення, до того що, що ми ще немислимо. Тоді то, чо ми ще мислимо, основанона тому, що ми знак безглуздий і відчуваємо болю, оскільки ми ще мислимо? Якщо вірно останнє, то мислення була б тим, через що спочатку смертним було б дарована біль, і через мислення отримав б сенс знака, яких вони є. Це мислення вперше запровадило нас у діалог із поезією і поетами, чиї вислову, як ніщо інше, чекають відгуку мисленні. Але якщо й наважилися запровадити слово поезії Гильдерлина до сфери мислення, то слід остерегтися здобуття права необдумано прирівнювати те, що йдеться у поезії Гильдерлина, і те, що ми збиралися думати. Сказане поетом і сказане мислителем будь-коли один і той ж. Однак те, і інше можуть говорити у різний спосіб одне. Це, щоправда, лише тоді, коли прірву між поезією і мисленням зяє зрозуміло і точно. Це відбувається, коли поезія висока, а мислення глибоко. Що звідси знав Гельдерлін, ми можемо зрозуміти з його строф, озаглавлених.

«Сократ і Алквиад «

» Чому преклоняешся ти, про блаженний Сократ, Перед юнаків цим? Невже у світі шляхетніші Немає його? Чому ж Україні любовно, як у бога, Йому ти дивишся? «.

Ответ дає друга строфа:

" Лише той, хто глибини могли подумати, полюбить живе,.

Высокую юність зрозуміє лищь тоді, коли світло подивишся.

И часто до результату схиляється мудрий прекрасного. «.

К нам має ставлення рядок: «Лише той, хто глибини могли подумати, полюбить живе ». Але ми надто легко можемо пропустити у цій рядку по-справжньому сказывающие і тому головні слова. Сказывающие слова це дієслова. Ми можемо їх почути, якщо зробимо ними наголос іншим, не звичайним для слуху чином: безпосередня близькість дієслів «мислить «і «любить «утворює середину рядки. Отже, любов полягає в тому, що ми помыслили глубочайше. Така помысленность відбувається, мабуть, із творців тієї пам’яті, на мисленні якої грунтується навіть поезія, а із нею і всі мистецтва. Проте, що саме отже мислити? Що отже плавати, ми дізнаємося ні з посібники з плавання. Що означає плавати, нам скаже стрибок у ріку. Тільки таким чином ми вперше й дізнаємося стихію, у якій має відбуватися плавання. А яка та стихія, де відбувається мислення?

Если вірно твердження, що ми ще мислимо, воно промовляють на той час, і те, що зараз мислення ще рухається спеціально у властивій йому стихії, саме оскільки те, що потребує осмислення, ухиляється ми. Те, що таких чином ми приховується і тому залишається неосмысленным, самі ми можемо змусити з’явитися, у тому сприятливому разі, коли ми чітко предуготовили думкою шляху з того що ми приховується.

Итак, залишається тільки одне, саме: чекати, наразі те, що має мислитися, повернеться нам. Проте чекати тут у разі значить, що ми ще відкладаємо мислення. Чекати тут означає: у вже помысленном виглядати непомысленное, яке досі приховано всередині вже помысленного. Якщо так його чекаємо, ми вже мислимо, перебувають у шляху до того що, що має мислитися. У цьому шляху можна й заблукати. І все-таки лише одне цей нелегкий шлях налаштований те щоб відгукнутися тому, що дано для осмислення.

Но все-таки чому ми взагалі маємо зауважити те що з початку, передусім решти, дає людині мислити? Як може себе показати нам найбільше яка потребує осмислення? А сказано було: найбільше яка потребує осмислення поводиться до нашого яка потребує осмислення час у тому, що ми ще не мислимо, немислимо те щоб спеціально відгукнутися з того що найбільше потребує осмислення. До цього часу ми увійшли до власну сутність мислення, щоб оселитися там. У цьому сенсі ми ще мислимо по-справжньому. Але це як раз означає: ми готуємося вже мислимо, але ми, всупереч всієї логіці, ще довірено власне стихія, у якій по-справжньому мислить мислення. Тому ми ще недостатньо, у якій саме стихії відбувається досі мислення, оскільки він є мисленням. Головна риса мислення, яка була досі, це сприйняття. Здатність до цього називають розумом.

Что ж сприймає розум? У якій стихії перебуває сприйняття, отже нього відбувається мислення? Сприйняття це переклад грецького слова, що означає: помітити якесь присутнє, помічаючи, взяти його собі і прийняти як присутнє. Це берущеепередсобойвосприятие є подання до простому, широкому і водночас сутнісному сенсі, у якому даємо присутньому стояти і лежати маємо бо вона стоїть лежить.

В трактуванні мислення Парменидом (тим раннегреческим мислителем, який досі в значною мірою визначає сутність західноєвропейського мислення) на місці в жодному разі стоїть те, що єдино ми б і назвали мисленням. Навпаки, визначення сутності мислення грунтується безпосередньо в тому, що відтепер вирішальним щодо його сутності, у тому, що сприймає мислення як сприйняття, саме на сущому у його бутті.

Парменид каже (Фрагм.VIII, 34/36):

" Адже той самий є сприйняття і те, навіщо воно (сприйняття) є. Без буття сущого, у якому позначилося воно (тобто. сприйняття), сприйняття не знайти " .

Из цих слів Парменіда входить у світ з’явилося наступне: мислення отримує власної сутності сприйняття з буття сущого. Але що означає буття сущого? Що й казати означає це й тут, й у греків, для всього західноєвропейського мислення аж до останньої пори? Відповідь це питання, який досі ні поставлений за те, що він був занадто простий, таке: буття сущого означає присутність властивого, наявність яка є. Цей відповідь стрибок в невідоме.

То, що сприймає мислення як сприйняття наличествующее у його наявності. У ньому наявності мислення та знімає мірку для своїй суті до. Отже, мислення це пред’явлення яка є, яке вручає нам яке у свою присутність і його маємо, аби ми могли стояти перед присутнім й непохитно виносити це стояння всередині присутності. Як таке пред’явлення, мислення вручає нам присутнє, відновлює його щодо до нас. Тому пред’явлення це репрезентація. Слово «репрезентація «це як пізніше загальноприйняте назва для уявлення.

Главная риса яка була досі мислення цей спектакль. По древньому вченню про мисленні, уявлення відбувається. Цього слова тут означет висловлювання, судження. Тому вчення про мисленні, про, називається логікою. Кант просто приймає традиційну характеристику мислення уявлення, що він визначає основний акт мислення, судження як уявлення уявлення предмета (Критика чистого розуму. А.68, В.93.). Наприклад, ми всказываем судження «Цей шлях кам’янистий », у тому судженні уявлення предмета, тобто. шляху, представляється з певною боку уявлення, саме із боку каменистости.

Главная риса мислення цей спектакль. У поданні розгортається сприйняття. Саме сприйняття репрезентація. Чому ж Україні мислення полягає в сприйнятті? Чи тому, що сприйняття розгортається у виставі? Чому уявлення зто репрезентація?

Философия поводиться, начебто не що запитувати. І те, думання до цього часу полягає в поданні, а уявлення на репрезентації, все це має давнє походження. Воно приховується в непоказному подію: на початку історії Західної Європи буття сущого стало для її течії як готівку, як одночасна присутність. Це буття як одночасна присутність присутнього саме й є початок західноєвропейської історії, якщо, звісно, уявляємо історію не як тільки події, а мислимо її насамперед у відповідність до тим, що від початку послано через пам’ятати історію та панує у всім що відбувається.

Бытие означає присутність. Але це легкопроизносимая головна риса буття, присутність, за мить знову стає таємничої, лищь лише ми пробуджуємося і звертаємося до того що, чого відсилається наші мислення тим, що ми називаємо присутністю.

Присутствующее це котре триває, яке входить у несокрытость і сущностится всередині її. Присутність відбувається лише там, де вже панує несокрытость. Але присутнє є остільки, оскільки він, як справжній, продовжується в несокрытость.

Поэтому до присутності належать як несокрытость, а й справжній. Панує у присутності справжнє це властивість часу, сутність якого, проте, жодним чином це не дає себе збагнути у традиційному понятті часу. Однак у бутті, що виявився як одночасна присутність, як і раніше не помыслены ні царящиев ньому несокрытость, ні що панують у ньому сутність сьогодення й часу. Мабуть, несокрытость і справжнє як сутність часу взаємно принадлежны. Оскільки ми сприймаємо суще у його бутті, оскільки ми, висловлюючись мовою Нового часу, уявляємо предмети у тому предметності, ми готуємося вже мислимо. Отже ми мислимо віддавна. Але усе ж ми мислимо ще по-справжньому, поки що залишається непомысленным то, на чому грунтується буття сущого, як його є як одночасна присутність.

Происхождение сутність буття сущого непомыслимо. Воістину найбільше яка потребує осмислення як і раніше приховано. Нам його ще Герасимчука гідним мислення. Тому наша мислення ще потрапив у своє власне стихію. Ми бачимо ще у власному значенні слова. Тому ми запитуємо: що таке мислити?

Список литературы

Хайдеггер М. Що означає мыслить?