Ходіння на Ферраро-Флорентійський собор

" Ходіння «на Ферраро-Флорентийский собор

Кириллин У. М.

5 липня 1439 р. між Римом і Константинополем за співучасті російської Церкви від імені її сумно відомого предстоятеля митрополита Ісидора було підписано акт про укладанні церковної унії і наступного день урочисто оприлюднено в кафедральному храмі Флоренції Santa Maria del Fiore. Це і пов’язані з ним обставини стали приводом упорядкування на Русі низки нових літературних произведений.

Самыми ранніми текстами, писавшимися ще під час перебування російської делегації за кордоном й завершеними відразу ж потрапляє чи невдовзі після повернення русичів додому, є: «Ходіння до Флоренції «(назва умовне, бо самоназви у тексту немає) невідомого суздальца [I], «Замітка про Римі «(назва умовне) також невідомого автора [II], «Исхождение Авраамия Суждальского на осмый собор з митрополитом Исидором влітку 6945 «(далі цю назву наводиться скорочено: Исхождение) [III] і «Исидоров собор і ходіння його Сімеона Суздальського «(далі - Исидоров собор) [IV]. Чимало дослідників датують поява цих літературних пам’яток початком 40-х років XV века.

В кінці 40-х чи 50-і роки Симеон Суздальський становив ще одне версію оповідання про особисто пережите на Італії - «Повість священноинока Сімеона Суждалца, како римський тато Євген становив осмый собор відносини із своїми единомысленники «(далі - Повість) [V]. У цьому колишній текст твору перероблюватися фактографічно, головне — ідеологічно. Ще пізніше, починаючи з 1960;х років XV століття, давньоруськими книжниками було створено інші, дуже розлогі і докладні твори — «Слово обрано від святих писань, їжака на латыню, і сказання про впорядкування осмаго збору латыньскаго, і виверженні Сидора прелестнаго, і поставлении в Рустей землі митрополитів, про цих ж похвала благовірному великому князю Василью Васильевичю всієї Русі «(далі - Слово на лытыню) [VI] й різні варіанти літописного сказання «Про Сидоре митрополиті, як прииде з Цареграда на Москву зі осмаго збору літо 6945 «(далі - Літописна повість) [VII].

Все названі твори, з’являючись, в такий спосіб, у різний час і будучи різними за змістом, завданням і ідейної спрямованості, передусім зафіксували динаміку безпосередніх і опосередкованих вражень від баченого і чутого які були по закордонах у зв’язку з унією русичів. Разом з тим зазначені літературні тексти відбили також динаміку громадського усвідомлення на Русі унії в конфесійному, церковно-політичному, ідеологічному аспектах. І той і інший процеси відбиті в названих літературних пам’ятниках саме за описі «чужого «світу; відбиті як системою образів, оповідної інтонацією, характером інтерпретації подій, осіб, предметів, а й засобами словесної деталировки, лексико-стилистически, терминологически. Власне, ця остання особливість текстів і предмет аналітичного внимания.

Без сумніви, саме літературна робота Сімеона Суздальського, будучи протяжної в часі та мінливою у плані творчих завдань, загалом відображає процес кристалізації російського ставлення до який відбувся Італії і, представляє собою дзеркало мінливого умственно-психологического погляду русичів те що, було їм незнайоме, чуже, ніж принципово відрізнялася, по їх сприйняттю, закордонна, західна життя від своїх власної. Тому тексти саме названого автора обрані як підстави вивчення особливостей давньоруської реакцію не своє, іноземне, чуже за доби Ферраро-Флорентийского собора.

Если пам’ятати лише латинську тему твори Сімеона Суздальського, отож у першою і на другий версіях його розповіді дана тема загалом (по вірної думки сучасного історика) «зведена до осуду римського тата, «латинян «як організаторів і провідників унії «. У насправді, вся що з унією діяльність тата Римського Євгена IV та його соратників характеризується Сімеоном негативно. Але цей негативний уявлення про неї - про їх зарозумілості, зарозумілості, свавілля — формується не прямими судженнями, деклараціями автора, а описательно, у вигляді ситуативної протиставлення їм позитивних персонажів, передусім святого Марка Эфесского: з його тлі латиняни виглядають незначними, хоч і здобувають перемогу над греками. Порівняно з Исидоровым собором текст Повісті цьому плані посилено: тут моральна поврежденность латинства підкреслюється вже філологічно, спеціальним добором характеризуючих слів. Приміром, поповнивши свій «перший текст пасажем про історію Ферраро-Флорентийского собору, Симеон Суздальський зазначає, що Євген IV «відносини із своїми единомысленики через давня божественая писання і через викладу правил святого вселенскаго седмаго собору восхоте составити осмый » .

Однако за чиєї активної використанні непрямої оцінки головного організатора унії Симеон Суздальський й у першої, і в другій версіях свого оповідання дивовижно стриманий, безпристрасний, невиразний, коли розмова в нього заходить безпосередньо про Римському первосвященику. Справді, стосовно останньому письменник — у своїх, авторських пасажах — багаторазово вживає термін «тато »: в Исидоровом соборі (з видання У. Малініна) — 49 разів у Повісті (з такого самого виданню) — 62 разу. І чи завжди в нього цей термін подібний до «голому королю »: при такому немає жодних епітетів, містять хоч якусь характеристику персонажа, виражають ставлення до останньому, враження очевидця. Лише похвали великому князю Василя Васильовича Темному, завершальній обидва тексти Сімеона, нагадування про предстоятеле Римської церкви супроводжується негативним атрибутом: «гордаго тата Евгениеса », «злонравнаго тата римскаго Евгениеса «(Исидоров собор) [IV, з. 100], «гордаго тата Євгена «(Повість) [V, з. 113]. Це єдине виняток, то, можливо, зумовлено інший жанрової природою похвали порівняно із головною текстом Сімеона; ще, у тих панегірика государеві Московської Русі контраст викривальної атестації Римського тата як він контрагента є досить уместным.

Бессловесие Сімеона Суздальського щодо оцінної кваліфікації тата Євгена IV — атрибутивне мовчання, якщо хочете, — можна знайти цілком послідовно. До речі, і з приводу іншого «чужака », зрадника Православ’я митрополита Ісидора, Симеон, на подив, не вживає епітетів із негативною семантикою. Таке мовчання вражає як оскільки не в’яжеться з явним антилатинским пафосом письменника, а й тому, що адресою інших персонажів він таки раз у раз дозволяє собі дати атрибутивную характеристику, хоча здебільшого як і стриманий, сухий, діловитий: наприклад, головний опонент тата Євгена, митрополит Ефеський Марк в Исидоровом соборі і «святої «(епітет зустрічається п’ять разів) [IV, з. 89, 91, 92, 95], і «чесний і святий чоловік «[IV, з. 90], і «чесний і святий «(стверджується двічі) [IV, з. 92]; в Повісті, щоправда, Марк лише «святої «, але, знову-таки цей епітет супроводжує його ім'я кілька раз [V, з. 105, 108, 110].

Наблюдаемое мовчання стосовно Римському первосвященику тим паче помітно й дивовижно, якщо співвіднести його з воспроизводимыми Сімеоном промовами учасників Собору: на минулих, виявляється, згадування про Євгенії IV зрідка супроводжуються епітетами, причому, на подив, саме з позитивною, а чи не з негативною семантикою. Наприклад, «чуй чесний тато », шанобливо звертається щодо нього його противник Марк (Исидоров собор [IV, з. 91] і Повість [V, з. 104]); як і називають тата і його прихильники, перейшли у його стан «неции собору греческаго священници «(але у Исидоровом соборі [IV, з. 94];, в Повісті епітет «чесний «вже опущений [V, з. 107).

Вполне аналогічна картина спостерігається, проти очікування, й у пізніших давньоруських пам’ятниках ферраро-флорентийского циклу — Слові на латыню і Літописної повісті. Після Сімеоном Суздальським автори їх при помітному загальному інтерес до предметно-церемониальным особливостям появи предстоятеля католицької церкви перед учасниками Собору (його одязі, інтер'єрної обстановці, супроводжувачем діям), зовсім не від дають цього персонажа — у вигляді прямих епітетів — ніякої экспрессивно-эмоциональной характеристики; не оцінюють його, в такий спосіб, як постать однозначно негативну, хоча її власні вчинки описують критично, «буйство латинське «засуджують і таврують одностайно, та й нетвердости греків дають належну оцінку (є лише одна місці Слова на лытыню — в риторичному зверненні до Євгену IV його названо «зломысленным «[VI, з. 383]). Понад те, то, можливо, у самому ранньому тексті, майже сучасному Ферраро-Флорентийскому собору, — Ходінні у Флоренцию настільки нейтральне називати понтифіка (сутнісно, винуватця грецького ганьби) віддає навіть начебто симпатією щодо нього, адже, за запевненням невідомого творця цього твору, латиняни «прощення приали від грек «[I, з. 486].

Итак, власна персона тата Римського Євгена IV у давньоруських книжників не викликала бажання якось спеціально, у вигляді атестаційних визначень, підкреслювати і свій вороже ставлення щодо нього, і, його належність до «чужому «світу. Незрозуміло навіть, чи чітко сприймався як представник цієї самої світу. Ця дивовижна дивовижа видається особливо очевидною тим більше, у цілому тексти ферраро-флорентийского циклу містять безперечні прикмети розрізнення давньоруськими книжниками об'єктів закордонних від функціонально тотожних їм об'єктів вітчизняних, розрізнення, інакше кажучи, те, що в «чужому «світі подібно до свого, але з є свій, що інакшим, як свое.

В цьому плані свої чудово показовими термінологічними деталями є слова «арцибискуп », «бискуп », «латыня » .

Для Сімеона Суздальського, наприклад, характерно абсолютне сталість вживання цих слів. Так, стосовно католицьким архієреям вона завжди використовує терміни «арцыбискуп », «пискуп «чи «бискуп ». Навпаки, православні архієреї в нього «архієпископи «і «єпископи ». Інакше кажучи, Симеон Суздальський, слідуючи почасти нормам давньоруської літературної традиції, незмінно таким чином відрізняє західних ієрархів від східних, цим філологічно, лексикологически висловлюючи несхожість, інакшість перші місця і других. Така термінологічна стійкість простежується у всіх інших вищевказаних давньоруських творах ферраро-флорентийского цикла.

Симеон Суздальський також будь-коли вживає стосовно «чужим », то є до тих, хто у країнах, перебуває під владою Римського первосвященика, имени-определения з прямою віросповідальній семантикою — християни, вона завжди користується іменами, що містять передусім характеристику іменованих або за їхньої належності до етносу, або за їх відношення до столиці католицького світу, або за їхнього нерозривного зв’язку із загальним мовою (промовою) католицької культурної традиції. У цьому завжди подібні імена або безпосередньо до означають взагалі всіх підлеглих понтифіку, чи розуміють всіх причетним до вірі (точніше, до «єресі «) останнього, але до православ’ю і навіть до християнству: «римляны », «зі латыны », «багато латынскаго мови », «латыня », «до всього мови латынскому », «до всієї латыне », «фрязове «тощо. буд. Навпаки, «своїх », тобто, хто належить до Вселенської церкви, Симеон завжди називає, зазначаючи водночас їх приналежність чи повірити, або до етносу чи мови загальної культури етносів: «православними », «греки », «православ'я », «православне християнство », «киян », «від священик грецьких «тощо. буд. У цьому плані найбільш показові саме пары-противоположения: «між православними і римляны », «латыню ж спочатку поминаешъ, а православ’я постеж », «і киян не згадує, але латыню згадує «, «вси греки і латини », «іже у дусі православної вірі поминають, а чи не в латыньстве «[V, з. 102, 104, 106, 107, 113]. Цілком аналогічне терминоупотребление — за принципом альтернативи — простежується й у Исидоровом соборі, та інших давньоруських текстах ферраро-флорентийского цикла.

Типичное термінологічне сталість Сімеона Суздальського несподівано порушено словосполученням «святилища Божого ». Причому у розповідь книгаря вкрадається логічна безглуздість і суперечливість у плані звичайного йому слововжитку стосовно католицьким храмам. Святий Марк Ефеський, відповідно до Симеону, раптом цілком несообразно з контекстом власної ж різко непримиренної критики латинян називає їх церква «святилищем Божим », тобто, виходить, побічно визнає дієвість таїнства Євхаристії по католицькому обряду — із застосуванням опресноков і, визнає дійсність євхаристичного пресуществления прісного хліба на тіло Панове Пресвятої Богородиці; визнає, інакше кажучи, присутність Бог і погода в католицькому храмі. І те, що греки практично від цього не визнавали, явно знаходять у відомому відмову грецького священоначалія — вже після укладання унії - послужити татові і латинян за католицької літургією і прилучитися опресноков.

Отсюда зрозуміло, чому Симеон Суздальський у своїй оповіданні нічого вона каже про головних спірних питаннях, справді яке обговорювали на Ферраро-Флорентийском соборі, — про исхождении Святого Духа і субстанції євхаристичного хліба, про чистилище і приматі тата. Їх складна богословська підгрунтя була, мабуть, йому недоступна (хоча у певною мірою він теж знав грецьку мову). Цим, гадаю, і пояснюється невдалий вираз, приписане Сімеоном Марку Эфесскому, непримиренному викривачу католицизму і твердому захиснику православия.

Правда, можливий інший пояснення. Досить розглянути текст першу версію оповідання Сімеона Суздальського порівняно з іншою версією. Так було в Исидоровом соборі - в описах від власного обличчя — Симеон стосовно католицьким храмам послідовно вживає термін «божник »: «і багато у ньому {у місті Флоренції} багатства, і божници велми великі «; «і положиша його (патріарха Йосипа — У. До.)… в клаштаре…, де тато стояв, вхід в божницю »; «тоді їм зборовавшим і Марка в болшей божнику »; «а сам (митрополит Ісидор, у Венеції - У. До.), по божницам ходячи, приклякаеть, як й інші фрязове «[IV, з. 94, 95, 96, 97]. Коли ж починають говорити про православному храмі, зажив терміном «церква »: «вшедшу йому (Исидору — У. До.) на святу Богородицю Московьскую соборну церква »; «назву еси (князь Василь — У. До.) възрасти («класу буйства латынскаго «- У. До.) в православних церквах, в православних христианех »; «вигнав еси (князь Василь — У. До.) його (Ісидора — У. До.) від святыа божественыа церкве съборныя христианьскиа Московьскиа, де лежить божественаа їжа (мощі святителя Петра — У. До.) «[IV, 98, 100]. У цьому відношенні Симеон, певне, слід литературно-стилистической нормі російського літописання. Так було в Новгородської першої літописі зустрічається аналогічне терминоупотребление: «повеле (митрополит Ісидор — У. До.) в лячкых божницах рускым попом свою службу служити, а рускых церквах капланом «[VIII, з. 421].

Должно помітити, в Исидоровом соборі термін «церква «вживається й у понятійному сенсі, без предметної конкретики у значенні: «єресі отсекл еси (князь Василь) від святыа церкви »; «божественыа церкві та всім православним християном неизглаголанное веселіє і «[IV, з. 99, 100]. Але, а то й брати до уваги випадків вживання цього терміна в экклезиологическом сенсі, можна говорити про певний прагненні Сімеона Суздальського триматися звичайного йому принципу зображення у вигляді альтернативної термінології, лексичній антитези, рельєфно підкреслює протилежність світу православного («церква ») світу католицькому («божник »). Проте за роботі письменника над пізнішим варіантом оповідання — Повістю — як і раніше що це вищенаведені читання у ній також мають місце [V, з. 107, 109, 110; 112, 113], — даний філологічний принцип вже втратив свою стійкість. Причому лише через незграбного висловлювання «святилищем Божим », яке, що дуже цікаво відзначити, є елементом саме вставного тексту. У Повісті, ще, — там, де за властивій автора термінологічної логіці було б виявитися слову «божник » , — можна знайти слово «церква »: «повелеша (йдеться про дійсному початку соборної роботи у Феррарі 8 жовтня 1438 р., а, по хибному свідоцтву Сімеона — 26 вересня) сотворити у церкві місце статечну високо »; «вниде тато до церкви в рогате клобуку «[V, з. 103]. І чудово, що таке порушення також характерно саме з вставного тексту. Зазначена особливість Повісті дивує: або Симеон Суздальський, доповнюючи свою більш ранній час версію новими подробицями, забув про власну філологічному принципі розрізнення греків та латинян, свого і чужого; або ж відповідні вставки взагалі належать Симеону, а суть результат пізнішої редакторської правки.

Между іншим, з нижченаведених прикладів, розглянутої альтернативно-повествовательного принципу дотримувалися та інші давньоруські автори, що писали Ферраро-Флорентийском соборе.

В цьому плані особливо цікаво анонімне Ходіння до Флоренції. Текст цього твору чітко відбиває стадії в авторському сприйнятті Заходу — до укладання унії і після. Хоча загалом невідомий суздалец демонструє - мабуть, під впливом митрополита Ісидора — спокійне ставлення до инославному світу, тим щонайменше на першої стадії він розрізняв бачені їм закордоном католицькі храми від своїх, православних, характеризуючи перші у власній описі (і то це вже відзначали дослідники) лише як «божника », а другі - як «церкви ». Ось приклади (причому далеко ще не все): «і дошед воріт граду того (Новгорода — У. До.). і вратех церква. і той митрополит (Ісидор — У. До.) облечеся в ризи »; «церкви ж христианскые бе вони (в Юр'єву — У. До.) дві: святий Нікола і святий Гергий »; «і ходящу йому (Исидору, в Любеку — У. До.) на свято Вознесениа по божницем »; «і божници в немь (місті Авспроке, тобто Аугсбурзі - У. До.) влаштовані. І з надвориа написано велми хитро. а всередині якоже і інші божници підписано »; «пятый-на-10 собор (в Феррарі - У. До.) місяці генваря удесятеро, в зборней божнику в ім'я святого Юриа »; «божьници в немь (у Флоренції - У. До.) червоні дуже і велицы »; «місяці тієї самої в 6 служив обідню тато Еугений опреснокомь в соборней божнику въ ім'я пречистыа Богоматере «[I, з. 468, 470, 472, 476, 480, 482, 484]. Та коли розповідь невідомого суздальца стосується вражень, отриманих по укладанні унії, дієвість якій він, очевидно, цілком визнає, то католицькі храми характеризуються вже саме як «церкви «(мабуть, відповідно силлогическому висновку: раз покладено край поділом, отже, немає більше й відмінностей). Ось лише кілька прикладів: «місяці вересня 24 (у Флоренції, перед від'їздом греків — У. До.) тато служив у церкви святого Івана Предтечі «; «є у граді тому (Венеції - У. До.) церква камена святий Марко євангеліст »; «та інших церков багато у граді томь »; «і видехом труну його (святителя Миколи — У. До.) у церкві на чотирьох столпех «[I, з. 486, 488]. До речі, зазначена друга стадія в сприйнятті російськими Заходу зафіксована та інших ранніх розповідях про перебування російських по закордонах. Автори Нотатки про Рим і Исхождения щодо латинських храмів вживають лише одне єдиний термін — «церква «[II; III].

Напротив, пізніші тексти — Слово на лытыню і Літописна повість — цілком відбивають терминологически що оформилася розрізнення між своїм і чужим. У цих творах лексема «церква », як і і в Сімеона, вживається з цими двома значеннями — предметним і понятійною. Так було в Слові на латыню, коли аналізованих слово вживається в экклезиологическом сенсі, його конфесійна прихильність зазначена визначенням. Ось лише кілька прикладів з авторського тексту: «сътвори (тато — У. До.) помышляа про цих, їжака б съединити до собе въсточную церква православиа і уединити з римскою », «заколоту заради і розколу їжака гречестей церкви з римскою », «како (ви, латиняни — У. До.) від святыя церкве православья отвергшеся «[VI, з. 361, 362, 385]. Це ж можна знайти й у тексті від персонажів: «възвеселитеся (пише Ісидор — У. До.) вси нині яко і навіть церква східна коликое бо час разделени быша », «веруйте без будь-якого роздуми: суть бо все крещени і хрещення їхнє святе є й світло испытно від римския церкви їжака істинно і одно є якоже і тое церкви хрещення »; «та ніколи ж їм [заклинає Папа Римський аламанского князя та її народ — У. До.] отлучитися від латини від церкве римські «[VI, з. 374, 375, 391]. У цих та усіх таких випадках, очевидно, слово «церква «(позначаючи собою власне збори віруючих людей) однаково застосовно і ворожість до свого, і з відношення до чужому. Справжнє його значення різниться атрибутивно. Інакше стан справ, як у тексті описується конкретне, предметне явище чужого світу. У разі староруський письменник послідовно використовує спеціальний термін, причому у складі изъяснительной конструкції: «иде з ними (Ісидор — У. До.) до костеля, себто до церкви їх », «вниде тато Еугений до костелу, себто до церкви «[VI, з. 364, 365]. Аналогічне слововживання є у Слові на латыню ще тричі [VI, з. 371, 390]. Розглянуті особливості філологічного отграничения православ’я від католицизму точно у тому ж вигляді можна спостерігати та в Літописної повісті [VII, з. 115, 116, 117, 122, 123].

Итак, зіставлення того, як даний прийом реалізований у ранніх пам’ятниках ферраро-флорентийского літературного циклу — Ходінні до Флоренції, Исхождении, Замітці про Рим, в Сімеона Суздальського — в Исидоровом соборі і Повісті, і навіть у пізніших творах, виявляє очевидний литературно-стилистический прогрес: стосовно латинським храмам упорядники «Слова избраного «і «Літописної повісті «віддали перевагу використовувати запозичений і однозначний за змістом термін «костьол », відмовившись від одвіку російського, але багатозначного і необов’язково що з західними реаліями терміна «божник »; семантично і образно розпливчастий штамп вони замінили яскравим і характеристичним экзотизмом.

Дополнительно до сказаного доречно зауважити ще одне термінологічну антитезу. Так, при описі обстановки відкриття Собору й у Слові избраном, й у «Літописної повісті «повідомляється, і латинянами стояли «столи… философьстии », а перед греками — «богословль стіл «[VI, з. 365; VII, з. 117]. Здається, цим самим давньоруські книгарі вкотре підкреслювали перевага православ’я над католицизмом, перевага богомислення над мудрованием. Ця лексична антитеза, безсумнівно, є розвитком принципу альтернативної термінології, — спостережуваного й у Исидоровом соборі й у Повісті протиставлення латинян і греків за ознакою їхні стосунки до християнству. Залишається додати, що у Літописної повісті зазначена антитеза зв’язана вже з граничною відвертістю: «Пам'ятаєте убо, — каже святої Марк своїм одновірцям, — як і Цариграде і держава сама про цих рекли есте, яко латини не суть християни «[VII, з. 120].

К яким висновків можуть призвести що їх наблюдения?

Известные дослідження, присвячені історії Ферраро-Флорентийского собору, дозволяють думати про мінливість розумової позиції, психологічного ладу її учасників — передусім греків та російських. Так було в продовження феррарского періоду соборної роботи (березень 1438 — січень 1439 р.) православні переважно були налаштовані суто миролюбно і бажали звернути католиків як помиляється істини віровчення (про наміри греків, між іншим, свідчить сам Симеон Суздальський, посилаючись у своїй Повісті на послання імператора Іоанна Палеолога і патріарха Йосипа до великого князю Василю Темному, що містили прохання щодо відправки до Італії митрополита Ісидора «затвердження заради православныя віри «[V, з. 103]. Звідси обговорення основних спірних питань спочатку розвивався обстановці спокійній терпимості й пильності стосовно латинської позиції. Вочевидь, подібне настрій властиво був і членам російської делегації. Принаймні, автори ранніх російських сказань про СоборіХодіння до Флоренції, Нотатки про Рим і Исидорова собору — у вигляді дрібних оповідальних деталей у текстах свідомо чи несвідомо демонструють зазначену лояльность.

Следующий період соборної роботи — флорентійський (лютий — липень 1439 р.), хоч і протікав у обстановці підвищеної напруженості та вирування пристрастей, та все ж закінчився договором світ і злагоді. У разі байдужі його хибні мотивування, насильно нав’язані умови, ілюзорний результат. Важливо, що відбувся сам акт сполуки Церков І що деякими учасниками Собору, у цьому однині і деякими російськими, цей акт спочатку сприйняли — психологічно передусім — як справжній, довго чаемое досягнення єдності і зняття колишніх відмінностей. Протверезіння, прозріння, розчарування православних наступають тільки в відразу, в інших тільки через якийсь час. Так чи інакше, але підсумки собору переоцінюються в негативно, що зумовлює відповідної реакції. І перша й інша психологічні стадії сприйняття унії також позначилися — ізнов-таки вільно чи мимохіть — в вище названих сочинениях.

Как відомо, громадськість Московської Русі не визнала що у Італії акта відразу ж після поверненні російської делегації додому. Проте що час в початку 40-х років XV в., наразі чітко не прояснилася негативна оцінка унії на православному Сході, зокрема Афоні, російські, мабуть, відчували эмоционально-психологические коливання з приводу, і рівень її неприйняття зростала поступово. Зазначені коливання чітко видно насамперед Сімеона Суздальського — причому й у Исидоровом соборі, й у Повести.

Наконец, коли виявилися катастрофічні наслідки унії (падіння Константинополя в 1453 р.), і умів вийшло наяв цілком особливе становище Московської держави і Російської Церкви в християнському світі, русичі почали трактувати події у Італії різко негативно, без зайвої дипломатії тавруючи нікчема латинян і прихильників греків та водночас нарочито зазначаючи перевага Православ’я. Ця стадія російського суспільної свідомості проглядається знов-таки у текстах Сімеона Суздальського (наприклад, ще Исидоровом соборі він прямо оголошує греків винуватцями унії: «Тамо початок злу бывшу грецьким царемь Иоаном, і греки-сребролюбци, і митрополити «[IV, з. 90]). Проте спробуємо цілком послідовно зазначена ідеологічна тенденція сумно відбилася в Слові избраном і Літописної повісті. Проте названі літературні пам’ятники зберегли і рудименти колишньої психологічної лояльності стосовно «чужому «для Русі Западу.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.