Китайська культура

Китайская культура

Каждая з великих класичних культур Сходу унікальна. Своєрідність, унікальність китайської традиційної культури зводиться насамперед до тому добре відомий феномену, який рівні буденної свідомості які вже отримав досить точне назва — «китайські церемонії». Звісно, у суспільстві і більше там, де є висхідні до давнину традиції, чимале місце займають жорстко сформульовані стереотипи поведінки й промови, історично сформовані норми взаємовідносин, принципи соціальної структури та адміністративно-політичного устрою. Але якщо йдеться про китайських церемоніях, то ми все відступає в тень.

И як оскільки у Китаї мережу обов’язкових й загальноприйнятих норм поведінки була найбільш густий. У общинно-кастовой Індії аналогічних регламентів і заборони було, певне, незгірш від, проте у Китаї этико-ритуальные принципи і відповідні їм форми поведінки вже у давнини були рішуче висунуті на першому плані й дуже гіпертрофовані, що з часом замінили ідеї религиозно-мифологического сприйняття світу, такі характерні майже всіх ранніх товариств. Деміфологізація і навіть у чому десакралізація етики й ритуалу у старовинному Китаї мали наслідком формування унікального соціокультурного «генотипу», колишнього протягом тисячоліть основним для відтворення й автономного регулювання суспільства, держави й всієї культури древнього Китаю. Це мало в Китаї далекосяглі наслідки, У частковості, місце міфічних культурних героїв зайняли майстерно деми-фологизованные легендарні правителі давнини, чиє велич та мудрість були щонайтісніше пов’язані зі своїми чеснотами. Місце культу великих богів, передусім обожненого первопредка Шанди, зайняв культ реальних кланових і сімейних предків, а «живі боги» витіснила деякими абстрактними божествами — символами, перших вражень і головним серед яких стали безлично-натуралистическое Небо. Одне слово, міфологія і релігія за всіма пунктами відступали під тиском десакрализованных і десакрализующих этико-ритуаль-ных норм на задній план. Цей процес відбувається знайшов своє найповніше і яскраве завершення у навчанні Конфуція.

В конфуціанстві поняття «чи» («этика-ритуал»), що охоплює родинні поняття («правила поведінки», «обряд», «звичай», «благопристойність» та інших.) стало вищим символом ритуализованной етики, перетворилася на «найзагальнішу характеристику правильного, навіть ідеалізованого, соціального пристрої і поведінки людини: «Правитель керує підданими у вигляді чи», «Подолання себе і звернення до чи становить гуманність. Того дня, коли подолають себе і звернуться до чи, піднебесна повернеться до гуманності».

Невычлененность етики з синкретичної комплексу норм, що охоплює мораль, звичаї, право, обряди, церемонії, ритуали тощо. і його практичне злиття з ритуалом і з «моральної теорією людських дій», допомогли конфуціанству, цьому спочатку суто філософському вченню, поступово заволодіти Москвою і релігійними функціями, ефективно використовуючи у своїй проповіді як розум, а й віру. Із здобуттям потужних соціальних і духовних санкцій официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, релігійної, конфуціанські і конфуцианизированные этико-ритуальные норми й національні цінності стали незаперечно обов’язковими всім членів товариства, від імператора до простолюдина.

Социальное функціонування цих норм була жорсткий автоматизм знайденого з колиски стереотипу. У цьому полягала головна сила «китайських церемоній», чітко предписывавшихся кожному китайцю відповідно до його статусом, який, до речі, міг змінюватися. Простолюдин у Китаї неодноразово ставав навіть імператором, тим більше він міг стати даосом, буддійським ченцем, та мусульманином чи християнином. В одному плані китаєць завжди, від народження на смерть не змінювався: він свідомо чи несвідомо, свідомо чи несвідомо залишався носієм непорушних принципів конфу-цианизированного комплексу этико-ритуальных норм.

Если Індія — царство релігій, а релігійне мислення індійця насичено метафізичними спекуляціями, то Китай являє собою культуру іншого типу. Соціальна етика і адміністративна практика тут відігравали велику роль, ніж містичні абстракції і індивідуалістичні пошуки порятунку. Якщо Індії індивід прагнув розчинитися в духовному Абсолюті й цим урятувати свою безсмертну душу від кайданів матерії, то істинний китаєць найвище цінував саме матеріальне тіло, т. е. своє життя. Етично детермінований раціоналізм визначав і норми социально-семейной життя китайця.

Специфика релігійної структури та психологічних особливостей мислення, всієї духовної орієнтації у Китаї видно багато в чому. Тут також є вище божественне початок — Небо. Але китайське Небо — це Яхве, не Ісус, не Аллах, не Брахмане і Будда. Це вища верховна загальність, абстрактна і холодна, сувора і байдужна до людини. Її не можна любити, з нею неможливо злитися, їй неможливо наслідувати, як немає сенсу нею захоплюватися. Щоправда, у системі китайської релігійно-філософської думки існували, крім Неба, і Будда (уявлення про ньому проникло до Китаю разом із буддизмом з Індії на початку нашої ери), і Дао (основна категорія релігійного і філософського даосизму). Причому Дао у його даоської трактуванні (панувала і конфуціанська інтерпретація Дао як Великого Шляхи Істини і Чесноти) близько до индуистскому Брахманові. «Проте чи Будда і Дао, саме Небо завжди був центральної категорією верховної загальності у Китаї.

Для традиційної китайської культури не характерна зв’язок типу бог — особистість, пряма чи опосередкована постаттю жерця (богослова), як це було властиво іншим культурам. Тут зв’язок принципово іншого типу: «Небо вважається символом вищого порядку — земне суспільство, заснований на чесноти», опосередкована особистістю осіненого небесної благодаттю правителя. Цей імператив, сторазово посилений конфуціанством, визначив на тисячоліття розвиток Китаю. Як відомо, основне зміст вчення Конфуція зводиться до проголошення ідеалу соціальної гармонії і пошуку коштів досягнення цієї ідеалу, еталон якого сам мудрець бачив у правлінні легендарних мудреців давнини — тих самих, що сяяли чеснотами. Виступивши з свого століття і його високо ставлячи століття минулі, Кон-фуций з урахуванням цього протиставлення створюють ідеал досконалого людини, який має мати гуманністю і почуттям боргу. Конфуціанство з його ідеалом высокоморального людини стало одній з основ, у яких оперта була гігантська централізована імперія з її потужним бюрократичним апаратом.

Однако ні суспільство загалом, ні чоловік у окремішності, хоч би як їх було обковані офіційними догмами конфуціанства, було неможливо завжди керуватися лише ними. За межами конфуціанства залишалося містичне і ірраціональне, до чому завжди приваблює людину. Екзистенціальна функція релігію у цих умовах випала частку даосизму (філософія Лао-Цзи, старшого сучасника Конфуція) — вчення, ставившего за мету розкрити перед людиною таємниці світобудови, вічні проблеми життя і смерть. У центрі даосизму — вчення про великому Дао, загальним Законі і Абсолюті, який панує скрізь і в усьому, завжди і безмежно. Його хто б створив, але не всі походить від нього, невидиме і нечутне, недоступне органам почуттів, безіменне і безформне, воно дає початок, ім'я і форму всьому у світі, навіть велике Небо слід Дао. Пізнати Дао, слідувати йому, злитися з нею — у цьому сенс, мету і щастя життя. Даосизм отримав популярність у народі й прихильність імператорів завдяки проповіді довголіття і безсмертя. З ідеї у тому, що тіло людини являє собою мікрокосм, такий макрокосму (Всесвіту) даосизм запропонував ряд рецептів досягнення безсмертя:

1) обмеження до мінімуму в їжі (шлях, вивчений досконало індійськими аскетами — самітниками),.

2) фізичні і дихальні вправи, починаючи від невинних рухів і поз до інструкції по спілкуванню із чоловіками (тут видно вплив індійської йоги),.

3) вчинення понад тисячу доброчесних вчинків,.

4) прийняття пігулок і еліксиру безсмертя, невипадково захоплення чарівними еліксирами і пігулками в середньовічному Китаї викликала бурхливе розвиток алхімії.

Во II-III ст. в Китай проникає буддизм, і головна складова ньому — лише доступне пов’язані з полегшенням страждань у житті і порятунком, вічним блаженством у майбутній життя — сприйняв простий люд. Верхи ж китайського суспільства, і інтелектуальна еліта, черпали з буддизму значно більше. За підсумками синтезу ідей уявлень, добутих із філософських глибин буддизму, з традиційної китайської думкою, з конфуцианским прагматизмом і виникла Китаї одне з глибоких і залученні цікавих, інтелектуально насичених і які мають досі чималої привабливістю течій світової релігійної думки — чань-буддизм (японський дзен).

Буддизм проіснував у Китаї майже дві тисячі, сильно змінившись у процесі пристосування в китайської цивілізації. Але він надав дуже впливає на традиційну китайську культуру, що наочно проявилося під час мистецтві, літератури і.

особенно в архітектурі (овальні комплекси, витончені пагоди та інших.). Чимале вплив надали китайською народ та її культуру буддійська і индо-буддийская філософія і міфологія. Чимало з цієї філософії і міфології, починаючи з практики гімнастичної йоги і закінчуючи уявленнями про пекло і рай, сприйняли в Китаї. Буддійська метафізика зіграла своєї ролі становлення середньовічної китайської натурфілософії. Ще більший вплив на філософські роздуми Китаю надали ідеї чань-буддизма про інтуїтивному поштовху, раптовому осяяння тощо. У цілому, можна сказати, що класична китайська культура є сплав конфуціанства, даосизму і буддизму.

В політичної історії Китаю, у розвитку китайської державності, й функціонуванні політичної культури імператорського Китаю зіграли значної ролі легизм і конфуціанство. Легисты були головною силою, яка протистоїть конфуціанству саме у сфері соціальної політики та етики. Доктрина легизма, його теорія і практика в ряді найважливіших пунктів кардинально протилежні з того що пропонували конфуцианцы. На відміну від конфуциан-цев зі своїми приматом основі моралі й звичайного права, закликом до гуманності і усвідомленої почуттю боргу, культом предків і авторитетом особистості мудреця, законники-легисты як реалісти основою своєї доктрини ставили безумовний примат Закону, сила і авторитет якого мають триматися на паличної та жорстоких покарання. Ні сім'я, ні предки, ні традиції, ні мораль ~ ніщо неспроможна протистояти закону, усе повинно схилитися проти нього. Закони розробляються мудрецями реформаторами, а видає їх і надає їм силу государ. Він єдиний, хто може бути із закону, але і вона повинна робити це. Здійснюють і проводять у життя його соратникові норми міністри і, слуги государя, іменем Тараса Шевченка управляючі країною, шанування до Закону й адміністрації забезпечується спеціально введеної суворої системою круговою порукою і перехресних доносів, яка, своєю чергою, тримається на страху суворого покарання за дрібні провини, покарань норовливість врівноважуються заохоченнями за слухняність: процвітаючі в землеробстві чи військових доблестях (лише два види занять вважалися легистами гідними, інші, особливо торгівля, переслідувалися) могли прогнозувати присвоєння їм чергового рангу, повышавшего їх соціальний статус.

Существенно то, що конфуціанство робило ставку високу мораль й давні традиції, тоді як легизм найвище ставив адміністративний регламент, що тримався на суворих покарання і вимозі абсолютного покори свідомо оглупленного народу. Конфуціанство орієнтувалося на минуле, а легизм кидав цьому минулому відкритий виклик, пропонуючи як альтернативу крайніх форм авторитарної деспотії.

Грубые методи легизма для правителів були прийнятними і ефективними, оскільки вони дозволяли твердіше тримати до рук централізований контроль над приватними власниками, що мало велике значення посилення царства і перших успіхів у тому жорстокої боротьбі об'єднання Китаю. Перевірка ідей легизма практично (підставу в III в. е. династії Цинь, її падіння і династії Хань) виявилася достатньої, щоб виявити його неспроможність в Китаї на той час. Відверто тоталітарна доктрина легистов з її зневажанням людям в ім'я процвітання держави опинилася нежиттєздатною, легизм зазнав поразки, але задля збереження з уже сформованої імперської структури, для процвітання її панівних верхів, котрі здійснювали своєю владою з допомогою потужного административно-бюрократического апарату, створеного стараннями легистов, потрібна доктрина, що зуміла б додати цієї системі благопристойний і респектабельного вигляду. Такий доктриною виявилося конфуціанство. Синтез конфуціанства і легизма опинився так уже складно, бо в них було чимало спільного. Через війну реформ ханьского імператора У-ди сталося видозміну початкового конфуціанства, вона стала державної ідеологією.

Социальная несправедливість, міжусобні війни, народні виступи, різноманітних негараздам суспільстві породжують утопії. Мрія про ідеальне суспільстві, де немає насильства, ані воєн, де всі в однаковою мірою користуються земними благами, не кривдячи й не пригнічуючи одне одного, живе у кожного народу, і китайська нація не є винятком. Вже давню епоху китайської історії було вироблено поняття «Датун» («велике єднання» чи «велика гармонія») і «Тайнин» («велике рівновагу» чи «велике спокій»), із якими нерозлучно пов’язана всю історію суспільно-політичної і, природно, утопічної думки Китаю.

Ярким вираз утопічних поглядів на щасливою Україні є «Персиковий джерело» Тао Юань міна, став синонімом прекрасного, радісного, безбідного суспільства. Утопічні мотиви можна знайти й в розповідях, як «Мандрівник на Захід», «Квіти у дзеркалі», вісі оповідань Ляо Чжая та інших літературних творах. Социально-утопические ідеї перебудови світу, майнового рівності, зрівняльного розподілу земних благ, розмірковування про чесних і мудрих чиновників, хто знає інших помислів, інакше як «служити народу», зустрічаються у творах багатьох політичних мислителів — від Конфуція і Моцзы до Кан Ювея і Сунь Ятсена, які, ознайомившись із теоріями західного соціалізму (наукового і ненаукового), зустріли саме над чистому вигляді, а переробили їх у китайський лад.

Своеобразный образ має і китайське мистецтво. Подібно мистецтву Давнього Єгипту, Дворіччя й Індії, коріння йдуть у 11 тисячоліття е. У ті далекі часи на народи Китаю нападали різні племена, завойовували їх, а XIII в. у Китаї встановилося панування монголів. Але це чужоземні завойовники було неможливо збити китайське мистецтво з його власного шляху — можна сказати, що жодне інше мистецтво не створило таких суворих, ясних, оригінальних і міцних традицій, як китайське. Буддизм з Індії було перенесено до Китаю, але китайці відмовили Будду готовим, а створили своя візія, той самий сталося з храмової архітектурою. Китайські пагоди кардинально відрізняються від індійських храмів.

Своеобразием китайського мистецтва і те, що він поезія, живопис і каліграфія не знають тих кордонів, які зазвичай поділяють ці види мистецтва, незалежно від властивих їм специфічних чорт. Ці три виду мистецтва надихаються і визначаються природою ієрогліфічного висловлювання й з допомогою однієї й тієї ж інструмента — пензля — відбивають глибинну суть буття, «життєвої сили», наповнюють кожну з цих форм життям й досі своєрідною гармонією. Мета китайської естетики у цьому, щоб домогтися істинної суті життєдайних джерел гармонії життя: мистецтво мистецтво життя — це один і той ж. Як у живопису, і у поезії кожен штрих, який зображає гілку дерева чи персонажі, завжди повинен бути «живої формою, саме це до виявлення суті властиво каліграфії, поезії і живопису. Але тільки живопис об'єднує все три виду мистецтва.

Если живопис в Китаї - це цілісний інший вид мистецтва, у якому вірші та каліграфія становлять невід'ємну частину твори живопису, відтворюючи гармонію і таїнство світобудови у всіх його проявах, то поезія вважається квінтесенцією мистецтва. Вона перетворює написані знаки, шановані майже святиня, в звук, і його вище призначення — з'єднання людського генія з першоджерелами життєвих сил світу. Перейнята ідеями конфуціанства і даосизму, китайська поезія об'єднує розум і відчуженість, хоче поринути у реальність, і передати із усією гостротою дух життя, «невловимий трепет звуків», чому сприяє музикальність, притаманна многотональному китайському мови. Невипадково, що старокитайська поезія невіддільні від музики.

В Китаї каліграфія піднімає графічну красу ієрогліфів. Займаючись цим основним в країні виглядом мистецтва, кожен китаєць наново відкриває внутрішню гармонію свого Я, входить у стосунки з Всесвіту. Не обмежуючись простим копіюванням, каліграфія пробуджує експресивність руху, і уявну силу знаків, каліграфія мусить бути повним відбитком стану душі. Каліграф повинен також можуть використовувати мальовничі можливості ієрогліфів, їх образну силу. Ось яке змальовують вміння знаменитого каліграфа Чжан Сюя, жив епоху Тан: «Він охоплює поглядом все: пейзажі, тварин, рослини, зірки, бурі, пожежі, війни, бенкету, — все події світу, і своє їх у своєму мистецтві"^. Отже, поезія, каліграфія і живопис утворили у Китаї єдине мистецтво, традиційну форму, у якій використовують усі духовні глибини прихильників цього мистецтва: протяжні мелодії та простору, магічні жести й помітні образи.

Конфуцианство наклав глибоку печатку попри всі аспекти життя китайського суспільства, зокрема і функціонування сім'ї, саме, конфуціанський культ предків і культ синівської шанобливості сприяли розквіту культу сім'ї та клану. Сім'я вважалася серцевиною суспільства, її інтереси набагато перевершували інтереси окремої людини, що розглядався лише аспекті сім'ї, крізь призму її вічних — від далеких предків до віддаленим нащадкам — інтересів. Підростаючого сина одружили, дочка віддавали заміж за вибором й розв’язання батьків, і вважалося настільки нормальним і природним, що проблему любові у своїй не підводилася. Любов могла прийти після шлюбу, могло йтися і не приходити зовсім (в заможної сім'ї чоловік міг його відсутність компенсувати наложницею, і жінка вони мали права цьому зашкодити). Але це можна було нормальному існуванню сім'ї та виконання усвідомленого социально-семейного боргу — народженню дітей, передусім синів, покликаних продовжувати рід, зміцнити позиції сім'ї у століттях.

Отсюда і стала тенденція до зростання сім'ї. Через війну великі сім'ї, включавшие в себе кілька їхніх дружин та наложниць глави сім'ї, чимале число одружених синів, безліч внуків та інших родичів і домочадців, почали дуже поширеним явищем протягом усього історії Китаю (спосіб життя, а такою добре описаний у «класичному китайському романі «Сон в червоному Каліграфії надавалося велике значення й у російську культуру. «…Вони чудово підписувалися, все ці наші старі ігумени і митрополити, і з якою іноді смаком… …хоча б англійський шрифт, але чорна лінія крапельку почернее і товстіший, ніж у англійському, а — пропорція світла, і порушена, і зауважте теж: овал змінено, крапельку опуклішою та ще й дозволений розчерк, а розчерк це найнебезпечніша річ! Розчерк вимагає незвичайного смаку, якщо тільки він вдався, за умови що знайдено пропорція, то такої шрифт ні із чим неможливо порівняти, так навіть, які можна закохатися до нього» (Достоєвський Ф.М. Ідіот).

Дальнейший процес розвитку сім'ї призвів до появи потужного розгалуженого клану родичів, міцно державшихся друг за одного й які населяли часом цілі села, особливо у півдні країни.

Сила і авторитет цих кланів признавал-ись владою, охоче предоставлявшими їм розв’язання різноманітних дрібних позовів й захищає внутрішніх сільських справ. І самі клани ревниво стежили за збереженням по них цих прав — було виносити на суд родичів все турботи, як цивільні - і майнові, і суто інтимні: був нічого святого, свого, особистого, чого нічого не винні було б знати родина, і клан. Порушення традицій не заохочувалося: суворі норми культу предків і відповідного їм виховання придушували егоїстичні нахили у дитинстві. Людина в роки життя звикав до того що, що особиста, емоційне, своє на шкалою цінностей незрівнянно із загальним, прийнятим, раціонально обумовленою і обов’язковим всім. Послух старшим було з важливих основ соціального ладу у імператорському Китаї.

Несмотря на зміни, які у структурі сім'ї сучасного Китаю, вона як і залишається основний осередком суспільства. Зараз соціологи виділяють чотири категорії сім'ї: неповні нукле-арные, нуклеарные, розширені (нуклеарные та інших. родичі), великі (два чи три нуклеарные сім'ї) сім'ї. Дослідження показують збільшення великих сімей (21,3%) й зміцнення зв’язків і проч-здости розширеній сім'ї (21,6%), причому подібні сім'ї не ідентичні натуральним кланам старих часів.

Значительную роль китайської культурі відіграло і даосизм, з яким пов’язано розвиток науку й техніки традиційного Китаю. Ще фундаментальним фактом є те, що китайське суспільство було аграрним, а централізована бюрократія колись всього мала б складні технічні завдання, пов’язані насамперед з ирригацией і охороною водних ресурсів. Тому високим статусом мали астрономія (значимість календарних розрахунків й астрологічних вірувань), математика, фізика, гідротехніка у тому інженерних додатках. Загалом централізований феодально-бюрократический тип соціального ладу на ранніх стадіях сприяв розвитку наук.

Едва майже половина найважливіших винаходів і відкриттів, у яких грунтується сьогодні наша життя, прийшла від Китаю. Не придумай древні китайські вчені таких морехідних і навігаційних приладів та пристроїв, як румпель, компас і багатоярусні щогли, було б великих географічних відкриттів. Колумб не поплив в Америку, і європейці не заснували б колоніальних імперій.

Через Китай прийшли о Європу з Великої Степу стремена які допомагають триматися в сідлі, без яких середньовічні лицарі ми змогли б, виблискуючи обладунками, мчати допоможе шляхетним дамам, що потрапили у біду. Тоді не настав би століття лицарства. Не винайшли в Китаї гармати і порох, не з’явились би кулі, пробивавшие зброю і покончившие з лицарськими часом. Без китайського паперу і пристосувань для друку, у Європі ще довго б переписували книжки рукою. Якби не було і широкого поширення грамотності. Рухомий шрифт винайшов зовсім не від Йоганн Гутенберг, не Вільяму Харві^ належить відкриття кровообігу, не Ісаак Ньютон відкрив перший закон механіки. До від цього вперше додумалися у Китаї.

В китайської науці отримали багато чудових результатів. У сфері математики — десяткові дробу і порожня позиція для позначення нуля, те що Європі з XVII в. називали «трикутник Паскаля», у Китаї до початку XIV в. вважався старовинним засобом для вирішення рівнянь, те, що відомий як подвес Кардана (XIV в.), в дійсності має бути названо підвісом Дін Хуаня (ІІ.). У Китаї при династії Тан (VII-Х ст.) винайшли механічні годинник. Розвиток шелкоткачества зумовило такі фундаментальні винаходи, як приводний ремінь і ланцюгова передача. Під час створення воздуходувных машин для металургії китайці першими застосували стандартний метод перетворення один одного кругового і поступального руху, головною сферою докладання що його Європі стали ранні парові машини. У творі «Опис трав і дерев південного краю» (340 р.) міститься повідомлення перший у світі разі використання одних комах (мурашок) для боротьби коїться з іншими (кліщами і павуками). Традиція біологічного захисту рослин підтримується досі. Отже, руйнуються численні міфи, коли ми знаходимо істинні витоки багатьох звичних нам речей. Слід пам’ятати, сучасний світ — це сплав східних і західних культурних пластів.

На ці гроші є ще один думка. І їзда, і стремена, і природне їх доповнення — каблук на чоботі, якого ефективна їзда неможлива, — винайдено у Європі (на Дону й у в Північному Причорномор'ї). «Взаємини між вершником і конем почалися суспільстві епохи міді, відомий як среднестоговская культура, яка процвітала біля сучасної України шість тисячоліть тому… Найстрашніше древнє свідчення, датируемое бронзовим століттям, є вирізане лежить на поверхні скаути зображення коня і вершника в Кам’яній Могилі (Україна)… Кінні племена швидко поширилися по східним степах, але знадобилося більше часу, щоб поринути у заселені західні райони. Ваблені кіньми колісниці досягли Близького Сходу до 1800 р. е., приблизно дві тисячі після зародження їзди верхи» (Ентоні Д., Телєгін Д., Браун Д. Зародження верхової їзди // У науки. 1992. № 2. З. 36).

В останнє час лікарі-спеціалісти переконались у безсумнівною ефективності таких методів древньої медицини Китаю, Індії, Тибету і Монголії, як голковколювання, припікання, масаж та інших. при лікуванні різноманітних функціональних розладів і больових синдромів. Ці методи є різновид рефлексотерапії, коли вплив на хворий організм здійснюється шляхом роздратування суворо певних ділянок шкіри — точок акупунктури (біологічні активні точки).

Древнекитайские лікарі розробили вчення, що у людини циркулює «життєва енергія» — чи, що є інтегральну функцію всієї діяльності організму, його енергії, тонусу життєвості. Іншим постулатом китайської та східної медицини узагалі є вчення у тому, що форму для прояви життєву енергію — взаємодія суспільства та боротьба таких «полярних сил», як янь (позитивна сила) і інь (негативна сила). На принципі ян-инь (він описує картину світу у религиозно-философском мисленні древніх китайців) східні вчені засновують взаємини органів між собою — і їхнього нерозривного зв’язку з покривами тіла. Регулюючи обмін речовин, тобто. протилежно спрямовані процеси асиміляції і диссимиляции, явища порушення та гальмування тощо. можна спричинити 44 окремих органу (чи весь організм) змінити яке енергетичні рівні. З цих позицій хвороба — порушення рівноваги в розподілі енергії між янь і інь. Вимірювання у розподілі енергії здійснюється з допомогою на точки акупунктури, кількість яких одно 696.

Согласно схемою східної медицини, «життєва енергія» у процесі се циркуляції проходить послідовно усі органи й робить кругообіг на добу. Тому чи іншого орган найбільш сприйнятливий на лікування в момент діб, що знаходить паралелі в дослідженнях біологічних ритмів, одержують дедалі більше поширення сучасної медицині та біології.

В останнє час у Китаї та інших країн світу дедалі більша увага приділяється лікувальної гімнастики «ушу», яка виступає як вид спортивної боротьби, мистецтво самооборони, доставляючи естетичну насолоду. У древньому китайському місті Лояне проводяться змагання по «ушу». Гімнасти багатьох країн: США, Японії, Канади, Франції, Сінгапуру, Таїланду ін. разом із китайцями беруть участь у дев’яти видах змагання: вправах шаблею, пікою, м’ячем, двома мечами, боротьби з холодних зброєю і зброї. Популярність «ушу» — унаочнення взаємодії того, як входить у сучасне буття країни старі традиції китайської культури, як отримують вони під собою підстави в сучасному китайському суспільстві від його бурхливими темпами економічного розвитку, комп’ютерами, електронікою і ультрасучасними дискотеками.

К неперебутнім цінностям китайської традиційної культури ставляться:

— заснований на нерозчленованому уявлення про світі інтуїтивний спосіб мислення, співзвучний ідеям сучасної фізики, зокрема, квантової теорії поля,.

— акцент на розвитку культури, моральному самовдосконаленні людини, гармонії міжособистісних відносин також відносин між особистістю та постсовєтським суспільством,.

— морально-етичні підвалини: повагу старших, допомогу ближньому, згоду в суспільстві,.

— традиційні правові погляди на пріоритет морально-етичних норм,.

— традиції сімейних відносин,.

— прагнення поєднання влади й боргу, справедливості й можливі вигоди, інтересів особи і маси.

Вместе про те треба сказати, що китайська культура, за її монолітності і безперервності розвитку, включає у собі безліч елементів, пояснити наявність яких можна тільки запозиченнями. У історії Китаю спостерігається закономірність: періоди розквіту супроводжувалися інтенсивним обміном з зовнішнім світом, період занепаду — отгороженностью від зовнішнього світу, боязню культурного обміну.

Существенную роль культурних контактах Китаю з зовнішнім світом зіграв «Великий шовковий шлях», який було прокладено у ІІ. е. посольством Чжан Нянька, спрямованого імператором Уди в Бактрию. Відтоді почалися перевезення китайського шовку в західний бік, та Китаю став відомим у Європі як «5епса» («Країна шовку»). Народжений в 76 р. е. великий римський поет Вергілій написав вірші, воспевающие шовк. Цим шляхом зі Сходу в західний бік переправлялися не лише шовк, а й арабський фіміам, коштовним камінням, муслін і прянощі з Індії. Із Заходу сходові везли скло, мідь, олово, свинець, червоні корали, тканини, посуд, золото. Великий шовковий шлях протягнувся на 12 тис. км через відомі тоді землі, зв’язавши Сіань (столицю пізньої династії Хань) і Гадес (сучасний Кадіс) узбережжя в Атлантичному океані.

Караваны важко завантажених верблюдів продовжували брести по «Шовковому шляху», коли новий «Морський шовковий шлях», його відкрив 100 р. е. капітан грецького судна Гиппалос. Морський шлях не досягав небезпечним i економічнішими, тому морська торгівля між Сходом і Заходом швидко розвивалася, досягнувши безпрецедентного розмаху за доби династій Тан (618−907), Сун (960−1279) і Юань (1260−1368). Сім експедицій в «західні моря», що їх відомим адміралом Чжен Хе в 1405—1433 рр. також стимулювали розвиток торгівлі Китаю.

По цим сухопутній і морському «шовковим шляхах» не лише торгівля, але культурний обмін Китаю іншими країнами, внесшими свій внесок у образ китайської культури. Так, історія зв’язків Китаю та Індії епохи Тан і Сун показує, що взаємодія місцевої влади й іноземній культур було двостороннім, що буддійська філософія, індійський образотворче мистецтво, архітектура, музика, медицина, йога тощо. зовсім не від поглинули китайську культури і були поглинені нею, а переплелися, і склали єдине нерозривна ціле.

В період правління династії Тан спостерігався також потужний підйом ісламу, нової с^лы, яким судилося надати настільки значний вплив на відносини між Сходом і Заходом. Перше арабське посольство у Китаї з’явилося 651 р., а завоювання арабами Персії в 652 р. впритул наблизило їх до зон китайського впливу. Араби почали грати надзвичайно значної ролі посередників в культурному і торговому обміні між Сходом і Заходом. Саме них до Європи потрапили такі древні китайські винаходи як компас, папір, книгодрукування, порох.

По торговим шляхах з Китаю Європу йшли як рулони шовку, ящики з порцеляною і чаєм, — поширювалися різні моральні, філософські, естетичні, економічні та педагогічні ідеї, яким судилося вплинути в західний бік. Живопис, скульптура, архітектура і ремісничі вироби Китаю внесли великий внесок у розвиток в XVIII в. європейського стилю «рококо». Вплив китайських архітектурних стилів можна простежити в лініях деяких палаців європейських правителів. Дуже популярними стали Заході також парки в китайському стилі, їхнього впливу відчувається досі.

В області філософії увагу європейських учених залучило насамперед конфуціанство. Конфуцій придбав репутацію освіченого мудреця, творця этико-политического вчення. Видатний німецький філософ Р. Ляйбніц був однією з перших, визнали значення китайської думки для західної культури. Він вважав, якби Китай направив до Європи освічених людей, здатних навчати «цілям та практиці природною теології», це сприяло би більш швидкому поверненню Європидо її високим етичними нормами та періоду занепаду. Великий російський письменник і мислитель Л. Н. Толстой виявив, що його погляди багато в чому близькі філософії Лао-цзи, й один час навіть збирався перекласти російською мову «Дао де цзин» («Книжка шляху й чесноти»). Деякі європейські мислителі епохи Просвітництва вбачали системі освіти феодального Китаю приклад для наслідування. Німецький теолог XVIII в. X. Вольф віддавав перевагу китайської системи освіти з її роздільними школами для дітей і дорослих. Він вважає, що цю систему цілком узгоджується з єством людського духу. Китайські школи як навчали читання та письма, а й проводили з учнями заняття з етики, знайомили його з методами придбання знань.

Влияние китайської культури можна також ознайомитися простежити у літературі і мистецтві Заходу. Дехто думає, що добре відомі казка «Попелюшка» — це західний варіант легенди «Ю Ян Цза Цзу», написаної Дуань Ченши в танскую епоху. Китайська класична п'єса «Сирота з цієї родини Чжао» було переведено англійський, італійський та французькою мовами. Під її впливом Вольтер написав пятиакт-ную п'єсу «Китайська сирота», де він виклав норми конфуцианской моралі. Таких прикладів можна навести досить багато.

Однако не слід забувати, що Китаю і Захід взаємно впливали одна на друга. Тоді як Захід відчував вплив багатого культурної спадщини Китаю, останній, в своє чергу, переймав передові наукові і технічні досягнення Заходу, його філософські та художні ідеї. Усе це сприяло зміцненню дружніх зв’язків та порозумінню між культурами мира.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.