Ментальность, мовну поведінку і национально-русское двомовність

Ментальность, мовну поведінку і национально-русское двомовність

Язык меншини як «таємний мову «у вітчизняному соціокультурному контексті

Сюжет справжньої роботи становлять деякі специфічних рис мовного поведінки у двуязычном соціумі, характерне декому регіонів же Росії та окремих социопрофессиональных груп у полиэтничных великих містах. Крім основного предмета роботи, що становить використання мови етнічного меншини до функцій «таємного мови «при поєднанні з етнічним більшістю, нам також за доцільне намітити деякі контури ширшим теми «двомовність і ментальність », хоча в окремих аспектах цієї проблеми, надто значущою щодо різноманітних областей лінгвістики.

Нам доведеться розпочати зі з’ясування, начебто, загальнозрозумілою речі: що таке двомовність? І тут із подивом собі виявляємо, що різні визначення двомовності сутнісно конфліктні друг з одним, причому самі причини різних визначень відбивають певні розхожі побутові чи професійні уявлення.

Ю.Д. Дешериев в одній з своїх робіт визначає двомовність чи білінгвізм як «вільне володіння чи навіть володіння двома мовами «[5. З. 22]. Таке визначення двомовності належить В. А. Аврорину: «Двомовністю слід визнати однаково вільне володіння двома мовами. Інакше висловлюючись, двомовність починається тоді, коли ступінь знання другого мови наближається впритул до ступеня знання першого «[1. З. 51]. У цьому і В. А. Аврорин і Ю. Д. Дешериев відзначають, як раніше таку ж погляди були висловлені Т. А. Бертагаевым, К. М. Мусаевым і С. Оненко [4. З. 10−11]. Тут ми вже необхідний коментар, і вона виявляється досить несподіваним. Як кажуть, серед прибічників подібного визначення двомовності переважають ті лінгвісти, котрим російську є рідною: Ю. Д. Дешериев — чеченець, Т. А. Бертагаев — бурятів, К. М. Мусаев — казах, С. Оненко — нанаец. Інакше кажучи, двомовність у тому розумінні, яке побутувало у вітчизняної соціолінгвістиці, виявляється виняткової привілеєм тих, кому російську є рідною. Ті ж розмовляючі російською, котрим російську мову є рідна мова, але де вони володіють на якусь іншу мовою — байдуже, англійським, німецьким, казахським, бурятским чи нанайским — у разі у складі билингвов, чи двомовних індивідуумів, просто еліміновані на віки вічні, що називається, з визначення. Ю. Д. Дешериев якось висловився: «Відповідно до сам термін «двомовність », мають на увазі вільне володіння двома мовами — рідним і російською «[4. З. 9]. З цієї фрази, можна подумати, що двомовність є виключно російський феномен, чи іншого двомовності, очевидно, немає. На щастя, нам доводиться не про двомовність, а про Особливе розумінні двомовності, причому по перевазі дуже політизованому і социализированном вигляді. Як зазначив К. Х. Ханазаров, ставлення держави мови — це політика, ставлення до того що, кого вважати двомовним — теж політика [8. З. 124]. Політичний характер трактування двомовності в цитованих вище формулюваннях більше ніж очевидна.

Иное визначення двомовності ми бачимо у відомій книзі У. Вайнрайха «Мовні контакти »: «Практику попеременного користування двома мовами ми називати двомовністю, а осіб, її здійснюють, — нині двомовними «[3. З. 22]. Тут не вказується міру володіння мовами: просто мається на увазі, що практика користування мовами почергово вже передбачає саму можливість їх спрямування комунікації. Таке визначення, яке, щоправда, виглядає компромісом між вітчизняної традицією і закордонних досвідом, дає В. Ю. Розенцвейг: «Під двомовністю зазвичай розуміється володіння двома мовами регулярне переключення з однієї в інший залежно від цієї ситуації спілкування «[7. З. 9−10].

Социокультурные умови мовного контакту і двомовності - це те тема, яка у вітчизняній науці мало розроблялася, хоча основних напрямів досліджень, у цій галузі чітко є такі в працях, доступних у російському перекладі, і читач міг бути знайомий з відповідними ідеями. У. Вайнрайх пише в одній з своїх робіт: " :довкілля може закріплювати за кожним мовою певні теми і типи співрозмовників єдиним для всієї групи чином. У одних суспільствах двомовність перебуває під підозрою, за іншими оточене повагою. У одних суспільствах переключення з мови мовою допускається, за іншими — засуджується. Інтерференція може вирішуватися щодо одного мовою й презираться в іншому «[2. З. 55].

Рассматривая психологічну і соціокультурну обстановку мовного контакту, У. Вайнрайх зазначає у числі формують її чинників такі прояви традиційного свідомості чи поведінки, як ставлення двомовної індивіда мови (у цьому числі идиосинкретическое чи стереотипне), розмір двомовної групи і його соціокультурна гомогенність чи диференціація, соціальні й політичні відносини між тими подгруппами, домінування двомовних осіб, престиж, ставлення до культури кожного з співтовариств, ставлення до двомовність як такого [3. З. 25]. Нарешті, він зазначає, як і саме двомовність може викликати емоційні і ідеологічні оцінки, причому ці оцінки може бути полярними: Перемикання з мови мовою і мовне змішання суспільство, може як і гудити, як та засуджуючи будь-яку іншу небажану риску «[3. З. 145]. Ми наводимо настільки об'ємні й з першоджерела, оскільки порушені у яких питання у вітчизняної соціолінгвістиці у принципі не обговорювалися. Ці міркування передусім викликають два резонні запитання: 1) які основні соціальні ознаки двомовності у Росії? 2) як ставиться до двомовність (чи до другого мови) серед груп які говорять єдиному універсальному мові міжетнічного спілкування — інакше кажучи, російською? Що ж до відповіді перше запитання, він вельми красномовно дано в визначеннях двомовності, які з політичної кон’юнктурі вважається властивістю неросійських. Понад те, в названих працях обумовлюється «необхідність всебічного розвитку основного типу двомовності у СРСР — национально-русского двомовності «[4. З. 7−8]. Щоправда, ніякі формулювання учених праць не скасовували факту існування русско-национального двомовності, тобто двомовності російських, володіють мовами народів же Росії та СРСР (і навіть іноземними мовами), і якщо деякі языковеды-специалисты із мов народів Росії, які претендують провідні роль науці, відмовляли в білінгвізм собі самим, це могло характеризувати лише власний професійний рівень пишучих як фахівців у відношенні досліджуваних мов, а не мовну компетенцію всіх інших осіб, котрі належать до до того що етносу, мовою яку вони можуть користуватися зі спілкуванням чи професійної діяльності. Відповідно, ставлення до национально-русскому і русско-национальному двомовність поруч із кон’юнктурними політичними установками можна також ознайомитися розглядати, як одне із компонентів ментальності відповідних мовних коллективов-представителей етнічних меншин і окремих представників російського етносу чи російськомовного співтовариства з підрозділом обох груп на монолингвов і билингвов.

Что стосується ставлення до национально-русскому двомовність, тобто до здібності казахів, татар, бурятів, евенків, нанайцев, чукчів розмовляти російською мовою, воно завжди був заохочувальним як серед російських, і серед усіх етнічних меншин — тут нібито немає і проблеми. Проблема у цьому, що з значного відсотка етнічних меншин нині характерно не двомовність, а російськомовний монолингвизм, між собою що його невладением мовою свого етносу. Ставлення до цього явища серед росіян і ширше — російськомовних (включно з представниками інших великих етносів, які мають російською мовою) є радше негативним, ніж позитивним. У цьому тлі дивним виявляється те, що всередині етнічних меншин ставлення до цього феномену є нейтрально-безразличным. Ця риса повинна вважатися национально-российской реалією, і воно пов’язане про те, що знання рідної мови перестав бути умовою поширення привілеїв на індивідуума, належить до того що чи іншому меншості за паспортом, хоча цей приналежність і виходила з виборі національності котрогось із батьків, інколи ж — виборі національності у другому поколінні як національності одного дідусі чи бабусі. Поширення серед меншин народів Півночі тих норм, які притаманні меншин Фінляндії, Сполучених Штатів або Канади (де умовою цього є знання мови меншини), яке було запропоновано автором як социолингвистического експерименту, викликало серед корінних жителів Чукотки, причому тих, хтось уже володіє своїх рідних мовою, різко негативну оцінку: «А більше Ви щось хочете? «.

Отношение до русско-национальному двомовність, тобто до здібності російських вільно говорити якомусь ще мові, хоч останнє і становить екзотику на російської ниві, у різних соціумах дуже неоднозначне. Серед російських, навіть що у полиэтничных регіонах, звичайно нейтральне з ухилом до негативному («Навіщо вам знати цей (аборигени кажуть „наш “) мову? »): навіть у у професійному середовищі лингвистов-специалистов із мов народів Росії вільне практичне володіння досліджуваним мовою не вважається великим гідністю. Стосовно ставлення до цього явища із боку етнічних меншин, воно цікаво поляризовано і розподілено по різним соціальним групам.

Жители національних сіл, особливо які володіють чи ні володіють російським мовою, ставляться привітно навіть до обмеженому знання їх мов тими представниками російськомовного населення, хто підтримує із нею контакт на виробництві чи побуті. Вільне володіння їх мовами зустрічає однозначно заохочувальне ставлення, й у разі проявом ментальності даного соціуму виявляється стереотип неможливості оволодіння мовою меншини як функціонально другим мовою: нині людина, який провіщає мовою нечисельного народу, розглядається представниками цього народу як співвітчизник, чи як метис, яка має із батьків належить до даному народу, в у крайньому випадку — як уродженець цього регіону.

Жители обласної влади і окружних центрів, і навіть діаспори — представники етнічних меншин, котрі живуть поза регіонів традиційного проживання етносів (частіше лише у великих містах), і особливо, пов’язані за фахом вивчення чи викладанням рідної мови, до носіям русско-национального двомовності нині ставляться переважно негативно. Таке ставлення, що було правилом російської мовної життя з середини 1970;х років, зумовлено кількома причинами. Один із них пов’язана з культивируемым характером двомовності - якщо соціальне замовлення диктував национально-русское двомовність (двомовність неросійських) як найбільш прогресивну форму двомовності, то білінгви, серед яких переважна більшість становили неросійські, займали у кожному соціумі привілейоване ситуацію і мали великим проти іншими комунікаційним потенціалом. У зв’язку з цим носії русско-национального двомовності становили представникам меншин дуже гостру професійну конкуренцію — її слідством і стала негативна оцінка русско-национального двомовності серед даного контингенту. Изменяющиеся социофункциональные характеристики мов і меншин у Росії об'єктивно спонукають торкнутися ще одне проблему — проблему використання мов меншин до функцій «таємного мови » ,.

Тема «таємного мови », тобто мови, що у двуязычном соціумі втрачає свою основну комунікативну функцію, не перебільшуючи є одній з улюблених тим соціолінгвістики, У вже цитованому праці У. Вайнрайха ми читаємо: «Старіючий мову, очевидно, приречений те що, що він повідомляються особливі конотації, і його вже у спеціалізованих функціях навіть по тому, як свій головну, комунікативну роль він втратить. У разі швидко що розвивається зміни мови він одержує певне езотеричне значення. З іншого боку, перше покоління, коли відбувається зміна мови, прагне вивчити старіючий язик у ступеня, достатньої у тому, аби його цій ролі. Так, багато дітей іммігрантів на США «знають «мову батьків акурат настільки, щоб усвідомити, від яких намагаються приховати «[3. З. 161, 180, прим 19]. Аналогічні приклади наводилися піти з життя росіян перед революцією: якщо наголошували на чимось в сім'ї французькою, то кілька днів діти без особливих труднощів розуміли, що саме розмовляють батьки (наприклад, як було в сім'ї професора СПбГУ, філолог-класика А.І. Доватура: усне повідомлення Р.А. Гимадеева).

В щодо недавні часи перехід із однієї мови в інший, конкретно — з мови міжетнічного спілкування на етнічно обмежений мову порицался російськомовним більшістю, з одного боку, і від характер маркованого комунікативного акта із боку етнічного двомовної меншини. Іншими словами, розмова мовою меншини у присутності російськомовного більшості викликав різнопланові негативні емоції останнього, починаючи з повсякденною ситуації повсякденного спілкування пересічних громадян надворі, у книгарні чи службовому кабінеті і закінчуючи використанням грузинського мови зі спілкуванням деяких членів Політбюро цк кпрс між собою, незмінно вызывавшем тривогу інших присутніх. Характерною рисою ментальності та поведінки повсюдно було те, що у присутності сторонніх непристойно розмовляти мові, незрозумілим більшість, чи мові, який має статусу мови міжетнічного спілкування. Цей ментальний концепт міцно був закоріненим у свідомості основної маси російськомовних монолингвов й набув поширення на переважна більшість представників етнічних меншин. З іншого боку, у спілкуванні представників меншин переключення на рідний або функціонально перша мова стала звичним, і цього часом вистачило б самої присутності когось із «російськомовних » .

Среди представників нечисленних народів Півночі по крайнього заходу серед осіб середнього покоління (серед осіб більш молодших поколінь справжні білінгви, здатні говорити вільно ви не, є досить рідкісне явище) використання рідного — найчастіше функціонально першого мови до функцій «таємного мови «- стало майже нормою. Розглянемо деякі типові ситуації.

В Анадиру, окружному центрі Чукотки, це часто буває досить самої присутності когось зі сторонніх «російськомовних «представників приїжджого населення, щоб особи у складі місцевого населення (чукчі) перейшли у приватній розмові чи розмові телефоном на чукотський мову. У поведінці билингвов у разі діє яскраво виражений стереотип: «російськомовні «не розуміють по-чукотски. Проте попри наявність даного стереотипу, що є однією з складових ментальності билингвов, таке становище часто вже не відповідає мовної реальності. Чимало понять з «російськомовних », живуть на Чукотці по 5−10 років і більше, особливо такі, хто приїхав на Північ в 50−60 роках ХХ століття, хоча й володіють чукотським мовою активно, проте непогано розуміють розмовну чукотскую мова — іноді акурат настільки, щоб сприймати стереотипні усні тексти, супроводжують спілкування осіб із «титульного «етносу, особливо тексти телефонних розмов. Таке знання купується досить легко навіть без цілеспрямованих зусиль у вигляді слухання випусків новин національного радіо, традиційно подаються слухачів у адекватному перекладі з російської. Це знання рідко афішується чи демонструється, тому практика перемикання кодів на «таємний мову «чукчами-билингвами не зустрічає перешкод. Цікаво, що поодинокі сільські жителі, навпаки, якщо вони знають, що «російськомовний «гість розуміє їхню мову чи розмовляє ньому, або переходять на рідна мова в присутності гостя-билингва, або не переходять із рідної мови російською язик у спілкуванні з такою співрозмовником чи розмові між собою при присутності билингва-русского. Навпаки, спостерігалися ситуації, коли билингвы-представители місцевого населення свідомо запрошували билингва-русского скористатися своїм знанням місцевого мови у ролі «таємного мови », щоб обговорити б у присутності осіб з приїжджих, хто був чимось несимпатичні господарям.

В мовному колективі, де частині осіб переключення з російської на конкретний «таємний мову «стало нормою, і сприймається як неминуча вроджена привілей цього контингенту розмовляючих, цілком несподіваний ефект виробляє переключення когось із які говорять якийсь третій мову, причому що більш вільної виглядає комунікація цією мовою, тим паче сильний емоційний ефект викликає її спостереження. Авторові довелося якось стати учасником наступній ситуації, якщо і перетворилася на навмисний експеримент, то що стала цінним наглядом. Коли автор був у кабінеті в очікуванні замовленого міжміського телефонної розмови, у його кабінеті свідомо зібралися відразу чотири зацікавлені дами, з яких дві представляли місцеве населення (чукотско-русские білінгви), з єдиною метою бути присутнім при розмові ознайомитися з змістом. Вони із задоволенням почули вітання, обмін незначними фразами, і було явно заінтриговані проханням запросити до телефона даму з цілком російським ім'ям Кіра. Тут пішов несподіваний для присутніх перехід англійською мовою (співрозмовницею автора була гостя з Канади), що супроводжувався деяким збільшенням темпу розмови. Відразу після цього присутні одна одною мовчки залишили кабінет, послідовно в чотири рази нарочито голосно грюкнувши дверима, і автор цих був залишено самотужки. Надалі що була ситуація залишилася зі спілкуванням з тими самими особами без коментарів, однак було недвозначно ясно, як і чукотско-русским билингвам, і російськомовним монолингвам року сподобалося те, що їх «російськомовний «колега, у досконало володіє як однією з місцевих мов і культур розуміє по-чукотски, та заодно що й вільно розмовляє англійською — привілей «таємного мови «у цій ситуації була безповоротно втрачено меншістю як лише на рівні розуміння, а й придбана сторонніми лише на рівні говоріння: негативна реакція, що істотно, супроводжує обидва обставини. Ще один цікава риса сучасної мовної ситуації у етнічних меншин — це певне співчуття з разламывающемуся очах «мовною бар'єра », який ставило одностороннє двомовність меншин перед «російськомовними «і перетворенню більшу частину представників меншин російськомовних монолингвов — цим зокрема можливість використання рідної мови у ролі «таємного мови «істотно ускладнюється наростаючим обмеженням мовної компетенції молодших поколінь. Останні 10−15 років у науковий і педагогічний оборот активно входить міф у тому, що у 50−60 роках ХХ століття і пізніше у північних школах і інтернатах «російськомовні «педагоги забороняли учням розмовляти рідну мову, і це призвела до того, що молодь забуває рідна мова. Таке твердження з наростаючою частотою повторюється й у спеціальної літературі [7. З. 19, 51, 97, 150]. Але такі затвердження, схоже, як неправдиві, а й мають небагато спільного з реальністю школи-інтернату далекого національного села (а недавньому минуле і районного центру). За нашими спостереженнями, в інтернаті при школі сел. Биллингс Шмидтовского району Чукотки мешкають приблизно 20 учащихся-чукчей, причому у інтернаті проживає по 2−3 дитини з одному й тому ж сім'ї. Обслуговуючий персонал і вихователі інтернату — в гнітючому більшості особи корінний національності (приезжее населення представлено педагогами школи, які виконують роботу вихователів за сумісництвом).

Подобная ситуація свідчить у тому, що відсутність мовної середовища в інтернатах національних шкіл, про який ішлося багато у протягом багато часу, є перебільшенням. Якоїсь спеціальної роботи з вивчення чукотського мови у внеучебное час немає, але жодних заборон користування чукотським мовою зі спілкуванням будь-коли встановлювалося. Це підтвердили нам педагоги, кожен із яких пропрацював на Чукотці понад 30 — О. С. Соболькова (Анадырский район) і Ж. В. Бандина (Шмидтовский район). І саме розповіли, що у 50−60 роках і студенти, й навіть обслуга шкіл самі виявляли бажання активно опанувати російську мовою. Понад те, за наявності серед учнів великої кількості родичів — братів і сестер, і навіть власних дітей учителів і вихователів корінний національності подібні заборони однак було б неефективними.

Проблема зрозумілості чи незрозумілості мови меншини зі спілкуванням «російськомовних «і билингвов-представителей меншин зрідка обговорювалася очах автора в нестандартних контекстах, загалом які відповідають існуючої ментальності і наведеним ззовні нормам поведінки. Якось у національному селі, у домі, де господарями були коряки, зібралися гості - місцеві жителі. Відповідаючи на запитання присутнього відразу автора, чому гості (корякско-русские білінгви) кажуть між собою російською, а чи не по-корякски, господиня відповіла: «Так Ви ж ми розумієте по-корякски ». Після роз’яснення, автора належить до цього спокійно та чудово знає кілька сотень корякских слів, господиня і гості заговорили по-корякски, але незабаром перейшли знову російською мовою, комунікація у якому представляється їм тим більше звичної. Вдруге співрозмовниками автора була група женщин-калмычек приблизно 35−40 років, які говорили між собою по-калмыцки. Один із них поставила автору питання: «Вас не бентежить, що говоримо між собою по-калмыцки? ». Негативний відповідь питанням здивував співрозмовниць: «Чому? «Довелося пояснити: «По-перше, я звик до того що, що кажуть друг з одним рідною мові, по-друге, трохи розумію калмицький мову ». Після цього жінки продовжували розмова своєму рідну мову вже без побоювань, що й розмова створює дискомфорт для присутнього.

Любопытно відзначити, що ситуація використання одночасно кількох мов, які у рівній мірі незрозумілі більшість присутніх, як не створює дискомфорту, але навпаки, викликає позитивно ставлюся. Автору статті влітку 1991 року у селі Гижига Магаданської області довелося приблизно протягом півгодини одночасно говорити й переводити розмови корінних жителів села — эвенов — з американцями з Аляски, користуючись почергово англійським і эвенским мовами не переходячи російською мовою. З присутніх у своїй эвенов далеко ще не все володіли рідною мовою настільки, щоб у розмові, а присутні у своїй приїжджі російські розумів обох мов (англійської селищі не знав ніхто). Проте можливість встановлення безпосередньої комунікації між розмовляючими говорять різними мовами виглядає явно значимішою, ніж неможливість сприймати окремі повідомлення певному з використовуваних мов.

Билингвизм представників неросійських народів Росії неоднорідний в віковому, територіальному і соціальному відносинах і є у широкому спектрі від справжнього білінгвізму, що з приблизно рівним використанням двох мов та приблизно однаковою компетенцією, до дуже слабкого володіння російською мовою, з одного боку, і майже повного невладения рідним языком-языком меншини, з з іншого боку. Однією з критичних станів мови меншини при білінгвізм частини мовців виступає перехід билингвов (у разі - национально-русских билингвов) на функціонально другий їм мову, тобто у Росії - російською мовою. Зрозуміло, що це перехід не пов’язані з дефектами мовної компетенції і обумовлений або несоотносительной престижністю мов (у своїй зниження престижу мови власного етносу наведено ззовні з середовища російськомовних за чиєї активної посередництві тієї ж билингвов), або загальними стереотипами комунікації в поліетнічному соціумі. У цьому сенсі відкривається можливість робити цікаві спостереження під час створення ситуації зворотного переходу таких осіб на рідна мова (теоретично є функціонально першим мовою). Зазвичай, спроби як і мають, то комунікація після перемикання з російської мовою меншини здійснюється недовго, після чого з ініціативи представника меншини знову перекладається російську мову (автор-экспериментатор у своїй не відчував потреби до переходу російською мовою, по-друге, у відсутності на це у межах задуманого експерименту). Найчастіше причиною переходу з рідної мови які говорять російську мову була недостатня компетенція у рідному мові, певну роль грали стереотипи комунікації на російській мові, досить значиму роль відігравало і те, що перехід на рідна мова представникам меншини в наші дні символізує їм зниження їх соціального статусу. Нехтування до мови у меншин стає невід'ємною рисою мовного поведінки й мовної ментальності багатьох представників етнічних меншин Росії, у своїй що вищий соціальний статус таких осіб (співробітники адміністрації, процвітаючі творчі працівники), то вище ступінь противопоставленности їх інших представників власного етносу.

Заканчивая справжню статтю, що її розглядаємо, як свого роду запровадження до розгляду складної проблеми перемикання кодів як компонента мовної ментальності російськомовних монолингвов, билингвов і поліглотів, можна сформулювати нижченаведені основні тези.

1. Білінгвізм в цілому не уражає російської мовної ментальності. На рівні повсякденного свідомості володіння і користування мовами інших етносів носіями даної ментальності не заохочується і вітається. Володіння будь-яким іншим мовою, крім російської мови як функціонально першого мови, призводить до необоротним зрушень в ментальності і мовному поведінці русско-национальных билингвов й з, вільно володіють іноземними мовами. Причому у мовному поведінці й в індивідуальному лингвокультурном комплексі таких осіб починають може бути такі риси, стаючи значимої маркіруванням статусу цих осіб.

2. Використання якогось іншої мови у наявному соціокультурному контексті, утворюваному російської мовної ментальністю, небажане.

3. «Таємні мови «в російськомовному соціумі у тому широкий спектр від условно-профессиональных мов ремісників і серед торговців до злодійської «фені «формуються з урахуванням російської, хоч і містять великий обсяг запозичень з деяких інших мов (фінно-угорські, тюркські, ідиш та інших.). Використання мов інших народів до функцій «таємних мов «у цьому поліетнічному мовному континуумі, де у функції мови міжетнічного спілкування виступає російську мову, немає й у будь-якому разі перестав бути типовою ситуацією.

4. Национально-русский білінгвізм став характерною рисою комунікації і мовного поведінки неросійських громадян Російської Федерації країн СНД. У цьому соціальному середовищі такий білінгвізм усвідомлюється як особливе перевагу, підвищувальне статус особи і яке відкриває шлях тим сферам професійної діяльності, які недоступні для російськомовних монолингвов.

5. Використання мови меншини у ролі «таємного мови «стало яскравою особливістю ментальності национально-русских билингвов одним із стереотипів їх вербальної комунікації. Білінгвізм у разі у власних очах користувачів малюється привілеєм, що дозволяє блокувати від стороннього сприйняття існуючі канали комунікації.

6. Теоретичний апарат вітчизняної соціолінгвістики відрізняється такими високої ступенем адаптацію специфічно російської мовної реальності, що його засадничі поняття часом неможливо екстраполювати на інші мовні ситуації. Разом про те цей теоретичний апарат бракує досконалим для деталізованого описи окремих приватних мовних ситуацій у цій мовної реальності. Це своє чергу, тягне у себе довгий «хвіст «теоретичних проблем науки про мову і практичних проблем мовної політики. Окремі поняття, належать вітчизняної соціолінгвістиці минулих років, характеризують скоріш особливості ментальності пишучих про мову, ніж конкретні мовні поняття.

А.А. Бурыкин, Санкт-Петербург.

Список литературы

1. Аврорин В. А. Двомовність і школа // Проблеми двомовності і багатомовності. М., 1972. З. 49−62.

2. Вайнрайх У. Одноязычие і багатомовність // Нове в лінгвістиці. Вип. VI. Мовні контакти. М., 1972. З. 25−60.

3. Вайнрайх У. Мовні контакти. Київ, 1979.

4. Дешериев Ю. Д. Запровадження // Розвиток национально-русского двомовності. М., 1976.

5. Дешериев Ю. Д. Проблема створення билингвистических понять і питання методики її застосування у дослідженні // Методи билингвистических досліджень. М., 1976. З. 20−33.

6. Нечисленні народи Півночі, Сибіру та Далекого Сходу. Проблеми збереження та розвитку мов. СПб., 1997.

7. Розенцвейг В. Ю. Основні питання теорії мовних контактів // Нове в лінгвістиці. Вип. VI. Мовні контакти. М., 1972. З. 5−24.

8. Ханазаров К. Х. Критерії двомовності та її причини // Проблеми двомовності і багатомовності. М., 1972. З. 119−124.